|
Arabic
Bengali
Chinese
English
French
German
Hebrew
Hindi
Italian
Japanese
Korean
Malay
Polish
Portuguese
Spanish
Turkish
Ukrainian
Vietnamese
NAJWAŻNIEJSZE ODKRYCIA NAUKOWE
Psychoanaliza Junga. Historia i istota odkryć naukowych
Katalog / Najważniejsze odkrycia naukowe Carl Gustav Jung (1875-1961) urodził się w Kesswil, małej szwajcarskiej wiosce, jako syn pastora reformatora. Do dziewiątego roku życia Jung był jedynakiem, samotnym i nietowarzyskim. Następnie, jako dorosły, przywiązywał wielką wagę do marzeń i wydarzeń swojego dzieciństwa. Od szóstego roku życia ojciec zaczął uczyć go łaciny, a gdy wstąpił do gimnazjum w Bazylei, znacznie wyprzedził swoich rówieśników. W 1886 roku Karl wstąpił do gimnazjum, gdzie spędzał długie godziny w bibliotece, pogrążony w starych księgach. W 1895 roku Jung wstąpił na Uniwersytet w Bazylei, choć początkowo interesował się antropologią i egiptologią, wybrał studia przyrodnicze, a potem zwrócił się ku medycynie. Postanowił specjalizować się w psychiatrii. W 1900 Jung rozpoczął staż u Bleulera w Burgelzli, uniwersyteckim szpitalu psychiatrycznym w Zurychu. Po trzech latach badań Jung opublikował swoje odkrycia w 1906 r. w The Psychology of Dementia Prax, która, mówiąc słowami Jonesa, „zrewolucjonizowała psychiatrię”. O tej książce inny wielbiciel Freud, AA Brill powiedział, że ta książka, wraz z badaniami Freuda, „stała się kamieniem węgielnym współczesnej psychiatrii interpretacyjnej”. Na początku książki Jung przedstawił jedną z najlepszych recenzji ówczesnej literatury teoretycznej na temat demencji praecox. Jego własne stanowisko opierało się na syntezie idei wielu naukowców, zwłaszcza Krapelina, Janet i Bleulera, ale stwierdził również, że wiele zawdzięcza „oryginalnym koncepcjom Freuda”. Ale Jung nie tylko zintegrował teorie, które istniały w tamtym czasie, ale także zyskał reputację odkrywcy eksperymentalnego psychosomatycznego modelu demencji praecox, w której mózg przedstawiany jest jako obiekt wpływów emocjonalnych. Koncepcję Junga można przedstawić w następujący sposób: w wyniku afektu wytwarzana jest toksyna, która wpływa na mózg, paraliżując funkcje umysłowe w taki sposób, że kompleks uwalnia się z podświadomości i powoduje charakterystyczne objawy demencji praecox. W tej samej książce o demencji praecox, Jung, wówczas szanowany szwajcarski psychiatra, zwrócił szeroką uwagę na teorie Freuda i ubolewał nad niefortunnym faktem, że Freud był „prawie nierozpoznanym badaczem”. Tuż przed zakończeniem swojej książki, w kwietniu 1906, Jung zaczął korespondować z Freudem. Pod koniec lutego 1907 wyjechał do Wiednia specjalnie na spotkanie z Freudem. Uważał, że Freud jest „imponujący i jednocześnie „dziwny” jak na człowieka o jego kwalifikacjach”. Na pierwszym międzynarodowym kongresie psychiatrii i neurologii w Amsterdamie Jung sporządził raport „Freudowska teoria histerii”, który miał chronić psychoanalizę, ale w rzeczywistości przekształcił się w przeprosiny za pomysły Freuda, w każdym razie takie koncepcje jak „ seksualność niemowląt” i „libido”. W ciągu następnych kilku lat Jung napisał serię artykułów, które wpisują się dokładnie w ramy klasycznej analizy freudowskiej. Nie ma wątpliwości, że Jung wniósł znaczący wkład do rodzącego się ruchu psychoanalitycznego. Kilka miesięcy po swojej pierwszej wizycie u Freuda założył Towarzystwo Freudowskie w Zurychu. W 1908 r. Jung zorganizował pierwszy Międzynarodowy Kongres Psychoanalizy w Salzburgu, gdzie narodziła się pierwsza publikacja poświęcona w całości zagadnieniom psychoanalitycznym, Rocznik badań psychoanalitycznych i patopsychologicznych. Na kongresie w Norymberdze w 1910 roku powstało Międzynarodowe Towarzystwo Psychoanalityczne, którego prezesem został wybrany Jung. Mimo tak wysokiej pozycji w ruchu psychoanalitycznym Jung odczuwał narastający niepokój. Oryginalność, która naznaczyła jego prace, zanika w artykułach opublikowanych w latach, kiedy obrona teorii Freuda stała się jego głównym zmartwieniem. W 1911 r. podjął próbę rozszerzenia zasad psychoanalizy na te dziedziny, które zajmowały go od wielu lat, a mianowicie zastosowanie nowych podejść do badania treści mitów, legend, baśni, fabuł klasycznych i obrazów poetyckich. Po roku badań Jung opublikował swoje wnioski pod tytułem Metamorfozy i symbole libido, część I. W Metamorfozach I Jung odwołuje się do wielu źródeł, aby nakreślić paralelę między fantazjami starożytnych, wyrażanymi w mitach i legendach, a podobnym myśleniem dzieci. Zamierzał również zademonstrować „związek między psychologią snów a psychologią mitów”. Jung doszedł do nieoczekiwanego wniosku, że myślenie „ma warstwy historyczne” zawierające „archaiczny produkt mentalny”, który znajduje się w psychozie w przypadkach „silnej” regresji. Twierdził, że jeśli symbole używane od wieków są do siebie podobne, to są „typowe” i nie mogą należeć do jednej osoby. W tym łańcuchu konkluzji leży zalążek centralnej koncepcji Junga na temat zbiorowej nieświadomości. W 1912 ukazały się Metamorfozy II. Chociaż przez wiele lat Jung popierał poglądy Freuda na temat seksualności, nigdy do końca nie zgadzał się ze swoimi teoriami seksualnymi. Oferując własną wersję, interpretuje libido wcale nie w duchu Freuda. Jung w „Metamorfozach II” całkowicie pozbawił go seksualnego tła. Kontrowersje wokół libido miały duży wpływ na rozwój teorii psychoanalizy. Zmieniły się także relacje między Jungiem i Freudem. Ich korespondencja wkrótce straciła swój osobisty charakter, stając się wyłącznie biznesem. We wrześniu 1913 r. Jung i Freud spotkali się po raz ostatni na międzynarodowym kongresie w Monachium, gdzie Jung został ponownie wybrany na prezesa Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychoanalitycznego. Po roku 1913 jego rozwój teoretyczny, który dziś definiuje szkołę jungowską, nie ma śladu wpływu Freuda. Koncepcja Junga polega na tym, że symbol reprezentuje nieświadome myśli i uczucia, które mogą przekształcić energię psychiczną - libido - w pozytywne, konstruktywne wartości. Jak ujawnia psychoanaliza, sny, mity, przekonania religijne są środkami radzenia sobie z konfliktami poprzez spełnianie pragnień; ponadto wskazują na możliwe rozwiązanie dylematu neurotycznego. Jung nie zadowalał się interpretacją snów jako różnych odmian kompleksu Edypa – która zresztą nie jest bynajmniej jedyną metodą psychoanalizy – gdyż taka interpretacja nie uznawała twórczej perspektywy snu. Sam Jung wielokrotnie zmieniał kierunek swojego życia pod wpływem swoich snów, jakby były one proroczymi znakami. „Sam Jung – pisze niemiecki badacz jego prac Gerhard Ver – uważał swoje poglądy za próby i propozycje sformułowania nowej psychologii przyrodoznawczej, która opiera się przede wszystkim na bezpośredniej wiedzy o człowieku. Ponadto stale podkreślał, że jego główna działalność polegała na zbieraniu, opisywaniu i wyjaśnianiu materiału faktograficznego. Nie opracowałem ani systemu, ani ogólnej teorii, a jedynie sformułowałem pojęcia pomocnicze, które są dla mnie narzędziem, jak to zwykle w każdej przyrodoznawstwie. Jako empirysta Jung chce być psychologiem i psychiatrą, odkrywcą i uzdrowicielem dusz. Czym jest dusza w tej perspektywie? W 1939 roku Jung nazwał zbiór prac swoich uczniów „Rzeczywistość duszy” iw ten sposób sformułował główną tezę, która definiuje całą jego pracę: dusza jest rzeczywista. Wskazuje, że każde doświadczenie jest „mentalne”. Wszystkie percepcje zmysłowe, cały świat, postrzegany za pomocą zmysłów, jest poznawalny tylko poprzez odbicie przedmiotów tego świata. Psychika staje się w ten sposób ucieleśnieniem rzeczywistości, tym bardziej, że nie ogranicza się jedynie do świata zewnętrznego przekazywanego w obrazach mentalnych, ale obejmuje także – a przede wszystkim – szeroki obszar mentalnej przestrzeni wewnętrznej. Jung pisze: „Psychika jest najbardziej realną istotą, ponieważ jest to jedyna rzecz, która jest nam dana bezpośrednio. Do tej rzeczywistości, a mianowicie rzeczywistości mentalnej, może odwoływać się psychologia”. Ta psychiczna rzeczywistość pojawia się w niezwykłej różnorodności. Różnorodność istnieje choćby dlatego, że według Junga wszystkie możliwe treści odnoszą się do ludzkiej psychiki. W tym miejscu wiedza jest ograniczona. Takie ograniczenie pokrywa się z granicami psychiki, z niemożliwości wyjścia poza jej granice. W psychice, zdaniem Junga, wyróżnia się dwa obszary. Przede wszystkim sfera określana jako „świadomość”, sfera, w której człowiek ma pełną „obecność ducha”. Jednak w tym obszarze możliwa jest również niestabilność świadomości. Jednocześnie istnieje również obszar, który zwykle jest niedostępny dla świadomości - „nieświadomość”. Jung wyjaśnia: „Nieświadome to nie tylko nieznane, ale raczej z jednej strony nieznane mentalne, to znaczy to, co zakładamy, że gdyby uzyskało dostęp do świadomości, nie różniłoby się w żaden sposób od znanego treści psychicznych.Z drugiej strony musimy uwzględnić w nim także system psychoidów, o których cechach nie możemy wprost nic powiedzieć. Do tej definicji Jung dodaje: „Wszystko, co wiem, ale o czym teraz nie myślę, wszystko, czego kiedyś byłem świadomy, ale teraz zapomniałem, wszystko, co było postrzegane przez moje zmysły, ale nie było utrwalone w mojej świadomości Wszystko, co czuję, myślę, pamiętam, chcę i robię nieumyślnie i nieuważnie, czyli nieświadomie, wszystko, co nadchodzi, co jest we mnie przygotowane i dopiero później dociera do świadomości – wszystko to jest treścią nieświadomości. Być może decydującym wkładem Junga do nauki, który od tego czasu kojarzy się z jego nazwiskiem, jest odkrycie zbiorowej nieświadomości. Jako odkrywca „nieświadomości zbiorowej” Jung daleko wyprzedzał Freuda. „Stosunkowo powierzchowna warstwa podświadomości jest niewątpliwie osobista. Nazywamy ją nieświadomością osobistą. Jednak poniżej znajduje się głębsza warstwa, która nie jest oparta na osobistym doświadczeniu, ale jest wrodzona. Ta głębsza warstwa to tak zwana nieświadomość zbiorowa ”. „Jung” – zauważa Gerhard Ver – „wybrał to wyrażenie, aby wskazać na uniwersalny charakter tej warstwy mentalnej. Mamy tu do czynienia z nieświadomym połączeniem psychiki z bogatą skarbnicą obrazów i symboli, poprzez które jednostka łączy się z uniwersalnością. Jednocześnie mowa w żadnym wypadku nie jest tylko hipotezą.Jako lekarz Jung zauważył obecność prymitywnych archaicznych symboli w umysłach swoich pacjentów. Zauważył na przykład, że w snach pojawiał się archaiczny obraz Boga od czasu do czasu, zupełnie odmiennej od idei Boga w budzącej się świadomości. Nieświadomość, która wykracza poza indywidualną psychikę, została potwierdzona na różne sposoby. z jednej strony relacje o ludziach zdrowych i chorych, z drugiej o formach mitycznych lub symbolicznych. Aby określić zbiorową nieświadomość, która trwa w psychice, pod względem jej podstawowej charakterystycznej formy, Jung wybrał koncepcję „archetypu”. Naukowiec podaje mu następującą definicję: „Archetyp to w dużej mierze nieświadoma treść, która zmienia się poprzez świadomość i percepcję – i to właśnie w duchu indywidualnej świadomości, w której się przejawia”. Jung dodaje „archetypy” – „są to czynniki i motywy, które organizują elementy mentalne w określone obrazy, a ponadto w taki sposób, że można je rozpoznać tylko po ich efekcie. Istnieją przed świadomością i formą, najwyraźniej dominują strukturalne psychiki…” Archetyp, sam w sobie niepoznawalny, znajduje się w nieświadomości, ale archetypowy obraz osoby jest rozpoznawalny. W ten sposób ze strumienia nieświadomości indywidualnej i zbiorowej wyłania się „Ego”. Jest centrum pola świadomości, a co najważniejsze – jego podmiotem. Jung, mówiąc o „kompleksie ego”, rozumie przez to kompleks idei związanych z tym ośrodkiem świadomości. W jednej ze swoich późniejszych prac Jung zaproponował szereg technik psychoterapeutycznych, które można zastosować w warunkach klinicznych. W szczególności jego metoda „aktywnej wyobraźni” jest czasami wykorzystywana przez niejungowskich lekarzy. Pacjent zapraszany jest do rysowania lub malowania dowolnych obrazów, które spontanicznie przychodzą mu do głowy. Wraz z rozwojem, wraz ze zmianą obrazu, zmieniają się również rysunki. Pragnienie pacjenta, aby jak najdokładniej przekazać obraz, który mu się pojawia, może pomóc mu zamanifestować swoje przedświadome i świadome pomysły. Jung wierzył, że ta technika pomaga pacjentowi nie tylko w tym, że daje mu możliwość wyrażenia swoich fantazji, ale także pozwala mu naprawdę jakoś je wykorzystać. Generalnie psychologia Junga znalazła swoich zwolenników bardziej wśród filozofów, poetów, postaci religijnych niż w kręgach medycznych psychiatrów. Ośrodki szkoleniowe psychologii analitycznej Junga, choć program nauczania jest równie dobry jak Freuda, przyjmują również studentów niemedycznych. Jung przyznał, że „nigdy nie usystematyzował swoich badań z zakresu psychologii”, ponieważ jego zdaniem system dogmatyczny zbyt łatwo wpadł w ton pompatyczny i pewny siebie. Jung argumentował, że podejście przyczynowe jest skończone, a zatem fatalistyczne. Jego teleologiczne podejście wyraża nadzieję, że człowiek nie powinien być całkowicie niewolniczo zniewolony własną przeszłością. Autor: Samin D.K.
▪ Elektromagnetyczna teoria światła
Nowy sposób kontrolowania i manipulowania sygnałami optycznymi
05.05.2024 Klawiatura Primium Seneca
05.05.2024 Otwarto najwyższe obserwatorium astronomiczne na świecie
04.05.2024
▪ Korzyści ze spania w godzinach pracy ▪ W razie wypadku karoseria zmieni sztywność ▪ Nowy system cumowania statków z potężnymi elektromagnesami ▪ Rozpoznawanie twarzy do udzielania pożyczek w Sbierbanku ▪ Molekularny układ elektroniczny
▪ w dziale Eksperymenty Fizyczne. Wybór artykułów ▪ artykuł Tytusa Liwiusza. Słynne aforyzmy ▪ artykuł Jaka ludzka kość zainspirowała Eiffla do zaprojektowania Wieży Eiffla? Szczegółowa odpowiedź ▪ Artykuł Paratrofia. Opieka zdrowotna ▪ artykuł Galaretka do twarzy i dłoni. Proste przepisy i porady ▪ artykuł Niesamowity dym. Sekret ostrości
Strona główna | biblioteka | Artykuły | Mapa stony | Recenzje witryn
www.diagram.com.ua |
Polecamy ciekawe artykuły Sekcja 
Zobacz inne artykuły Sekcja 
Najnowsze wiadomości o nauce i technologii, nowa elektronika:
Wszystkie języki tej strony