Historia i teoria religii. Ściągawka: krótko, najważniejsza

Notatki z wykładów, ściągawki
Darmowa biblioteka / Katalog / Notatki z wykładów, ściągawki

Historia i teoria religii. Ściągawka: krótko, najważniejsza

Notatki z wykładów, ściągawki

Spis treści

1. Religia jako forma świadomości społecznej

Religia (z łac. religio – pobożność, pobożność, sanktuarium, przedmiot kultu) to światopogląd i postawa, a także odpowiednie zachowania i konkretne działania, które opierają się na wierze w istnienie jednego lub więcej bogów i świata nadprzyrodzonego.

Religia z punktu widzenia filozofii należy do kategorii kultury duchowej ludzkości. Jest to forma świadomości społecznej, czyli odzwierciedlenie świata w świadomości ludzkości. Religia jest wspólnym źródłem najgłębszych i najbardziej żywotnych znaczeń świadomości społecznej. Jeśli język jest uniwersalną skorupą świadomości społecznej, to religia, a dokładniej mitologiczna i religijna świadomość ludzkości, jest wspólnym źródłem najgłębszych i najbardziej żywotnych znaczeń świadomości społecznej. Cała treść kultury ludzkiej rozwinęła się ze świadomości mitologiczno-religijnej, stopniowo nabywając semiotycznie odmienne formy świadomości społecznej.

Najważniejsze cechy treści religii można scharakteryzować w kategoriach semiotyki. Termin „semiotyka” jest używany w dwóch głównych znaczeniach:

1) system znaków;

2) nauka o znakach i systemach znaków, obejmująca zarówno systemy komunikacji w świecie zwierząt, jak i różnorodne semiotyki naturalne i sztuczne stosowane w społeczeństwie ludzkim.

Semiotyka pozwala dostrzec w religii sposób komunikowania się, czyli system komunikacyjny, który ma własną treść i własne możliwości przekazywania, komunikowania tej treści. Semiotyczne podejście do fenomenu religii jest coraz częściej dostrzegane nie tylko w historycznych wyjaśnieniach poszczególnych rytuałów, formuł słownych czy obrazów, ale w samej teorii religii. Tak więc amerykański socjolog Robert Bella definiuje religię jako szczególny system komunikacji – „symboliczny model kształtujący ludzkie doświadczenie – zarówno poznawcze, jak i emocjonalne” w rozwiązywaniu najważniejszych problemów bytu.

Religia jest przedmiotem szczególnej nauki - religioznawstwa. Religioznawstwo to nauka zajmująca się badaniem religii.

W religioznawstwie można wyróżnić dwa główne działy – teoretyczny i historyczny.

Religioznawstwo teoretyczne obejmuje filozoficzne, socjologiczne i psychologiczne problemy religioznawstwa. Odsłania w religii to, co ogólne, istotne, konieczne i odrzuca jednostkowe, przypadkowe, historycznie specyficzne.

Religia historyczna to historia religii. Historia religii bada historię powstawania i ewolucji poszczególnych religii w całej różnorodności ich cech, w ich kolejności chronologicznej.

2. Obiektywno-idealistyczne i subiektywno-idealistyczne koncepcje powstania religii”

W literaturze teologicznej i religijno-filozoficznej dominuje koncepcja obiektywno-idealistyczna.

Początkową przesłanką tego pojęcia w wyjaśnianiu religii jest uznanie jej nadprzyrodzonego źródła: Boga, Absolutu w ogóle - transcendentnego.

Przedstawiciele koncepcji obiektywno-idealistycznej wyprowadzają istotę religii z obecności w świecie pozanaturalnego Wyższego Początku (Absolut, Bóg itd.). Człowiek, „stworzony na obraz i podobieństwo Boga”, w ich mniemaniu, obdarzony jest początkowo nieodpartym pragnieniem zlania się z Absolutem. Stąd pojawienie się religii, która rozwija się równolegle z duchowym rozwojem ludzkości, od jej najbardziej prymitywnych do współczesnych form.

Postulacja nadprzyrodzonego źródła religii sprowadza pytanie o istnienie i istotę religii do pytania o istnienie i istotę Boga. W teologii chrześcijańskiej i filozofii religijnej istnieją dwa nurty uzasadniania istnienia Boga: racjonalistyczny i irracjonalistyczny.

Teologowie i większość filozofów religijnych opowiada się za wykorzystaniem ludzkiego umysłu do uzasadnienia istnienia Boga. Tomasz z Akwinu, posługując się Arystotelesem, rozwinął doktrynę pięciu dowodów na istnienie Boga za pomocą ludzkiego umysłu i w oparciu o badanie procesów naturalnych.

Istnieją również dowody antropologiczne. Polega ona na tym, że człowiek jest bytem należącym do dwóch światów i nie mieszczącym się w tym naturalnym świecie konieczności, przekraczającym samego siebie jako byt empirycznie dany, odkrywający wolność, której nie można z tego świata wywieść.

Istnienie Boga objawia się w istnieniu ducha w człowieku. Cnotą człowieka jest nie być poddanym temu, co jest pod nim. Ale do tego musi być coś, co jest ponad nią, choć nie poza nią i nie ponad nią.

Subiektywno-idealistyczna koncepcja wyjaśniania istoty religii wywodzi się z pism niemieckiego księdza protestanckiego i teologa Friedricha Schleiermachera. Centrum problemu religijnego zostaje przez niego przeniesione w sferę świadomości jednostki, przede wszystkim w sferę jego uczuć. Idee Schleiermachera zostały rozwinięte nie tylko przez liberalną teologię protestancką, ale także przez wielu filozofów burżuazyjnych.

Najbardziej konsekwentnie subiektywno-idealistyczną koncepcję zrealizował przedstawiciel pragmatyzmu W. James. Z punktu widzenia Jamesa religię należy traktować jako wytwór indywidualnej świadomości, jako spontanicznie powstające subiektywne doświadczenia człowieka.

Współczesna filozofia religii stara się unikać skrajności subiektywizmu i irracjonalizmu, łącząc subiektywny idealizm z teologią.

3. Naturalistyczne i ateistyczne koncepcje powstania religii”

Zgodnie z koncepcją naturalistyczną religia rodzi się z wewnętrznych potrzeb ludzkiego ciała – jego instynktów, popędów, reakcji fizjologicznych. Psychoanaliza stworzyła jedną z opcji naturalistycznego wyjaśnienia religii. Jeden z przedstawicieli tego nurtu - Freud uważał idee religijne za iluzje, działające jako „spełnienie najstarszych, najsilniejszych, obsesyjnych pragnień ludzkości: sekret ich siły tkwi w sile tych pragnień”. Erich Fromm wyjaśnia ludzką potrzebę religii przede wszystkim swoim „egzystencjalnym konfliktem”, czyli „ludzką dychotomią”, rozszczepieniem duszy i ciała, które oddziela człowieka od królestwa zwierząt. Religia E. Fromm nazywa „każdy system myśli i działań, który zapewnia jednostce system punktów odniesienia i obiekt, który może czcić”. Niektórzy psychoanalitycy uważają, że wiara w Boga jest potrzebna człowiekowi. Opinię tę podziela na przykład C.G. Jung. Stworzył teorię „nieświadomości zbiorowej” zawierającą archetypy – pewne symbole, idee i reprezentacje, które rzekomo są charakterystyczne dla całej rasy ludzkiej. Szkoła psychoanalityczna w psychologii religii ma obecnie wielu zwolenników wśród psychologów zachodnich.

Najspójniejszy i najpełniejszy rozwój ateistycznej koncepcji religii nastąpił w marksizmie. Religia ma charakter społeczny, ponieważ „istota człowieka nie jest abstrakcją tkwiącą w jednostce, w jej rzeczywistości jest całością wszelkich stosunków społecznych”. Główną przyczyną istnienia religii jest spontaniczność rozwoju społecznego, kiedy ludzie nie potrafią świadomie zarządzać relacjami społecznymi.

Marksizm rozważa swoje epistemologiczne i psychologiczne korzenie. Epistemologiczne korzenie religii to możliwości formowania się religii związanej z poznaniem świata. Istota korzeni epistemologicznych polega na absolutyzacji, nadmuchaniu podmiotowej strony ludzkiego poznania. Zdolność ludzkiego myślenia do izolowania tego, co ogólne, istotne i konieczne, abstrahowania od jednostki, jest największym osiągnięciem ludzkości, które umożliwiło wszystkie osiągnięcia naukowej, teoretycznej wiedzy. Psychologiczne korzenie religii tkwią w emocjonalnej sferze ludzkiej psychiki. Nie ograniczają się do trwałego poczucia strachu w antagonistycznym społeczeństwie. Ciągłe nagromadzenie negatywnych doświadczeń prowadzi do tego, że człowiek szuka sposobów na pozbycie się negatywnych emocji, uciekając się do pomocy religii.

4. Ezoteryzm jako wiedza duchowa

Istotą koncepcji ezoterycznej jest potrzeba zdobycia wiedzy o człowieku i wszechświecie, czy o mikrokosmosie i makrokosmosie.

System wiedzy o głębokich podstawach Bytu zawiera komponenty egzoteryczne i ezoteryczne, które są ze sobą połączone jako „zewnętrzne” i „wewnętrzne”. Wiedza ezoteryczna to wiedza o podstawowych prawach Wszechświata, prawach Światów Subtelnych, których zewnętrzną formą wyrazu są prawa Świata Stałego, czyli naszej fizycznej rzeczywistości. Wiedza egzoteryczna istnieje w postaci różnych wyznań religijnych. Ta wiedza ma na celu wprowadzenie zdecydowanej większości ludzi w duchowy Kosmos, w celu zapewnienia im duchowej ochrony. Jak mówi doktryna ezoteryczna, w starożytności nie było podziału na nauki egzoteryczne, otwarte i ezoteryczne, ukryte: wszystkie nauki były publicznie dostępne. W wyniku działania pewnych praw ewolucji, na pewnym etapie istnienia ludzkości, ludzie zaczęli się różnicować na tych, którzy wybrali „właściwą” ścieżkę rozwoju duchowego i tych, którzy wybrali „lewą” ścieżkę.

„Właściwa” ścieżka jest ścieżką Białego okultyzmu, jest zgodna z prawami ewolucji Kosmosu.

Ścieżka „lewa” jest ścieżką czarnego okultyzmu, hamuje ewolucję ludzkości.

Definicję terminu „okultyzm” zaproponował E. Tiryakyan: „Przez okultyzm rozumiem celowe działania, metody, procedury, które:

1) przyciągają tajne lub ukryte siły natury lub kosmosu, których nie można zmierzyć ani zrozumieć środkami współczesnej nauki;

2) mają na celu uzyskanie wyników, takich jak empiryczna wiedza o przebiegu wydarzeń lub zmiana ich w stosunku do tego, czym byłyby bez tej ingerencji.

Główne nauki okultystyczne można podzielić na trzy grupy klasyfikacyjne.

Pierwsza grupa nauk okultystycznych to dyscypliny oparte na danych obiektywnych: astrologia, grafologia, chirologia, chiromancja, a także odciski palców. Dotyczy to również psychiatrii. Druga grupa nauk okultystycznych operuje na danych subiektywnych. Obejmuje to przede wszystkim różne dyscypliny mantyczne, czyli metody wróżenia. Trzecia grupa nauk okultystycznych - różne rodzaje magii, których głównym celem jest oddziaływanie na naturę i człowieka metodami okultystycznymi. Istnieje kilka rodzajów magii, różniących się celami i metodami oddziaływania. Magia zawodowa od dawna dzieli się na białą (teurgię) i czarną (nekromancja, czary). Ale różnica między nimi jest bardziej etyczna niż techniczna.

5. Główne etapy rozwoju ezoteryzmu

Zgodnie z najpowszechniejszym podejściem, wiedza ezoteryczna powstała miliony lat temu, w czasach Lemurii, która poprzedzała Atlantydę, i była zachowana przez Wielkich Wtajemniczonych przez niezliczone stulecia, aż do czasów cesarza rzymskiego Konstantyna. Począwszy od cesarza rzymskiego Konstantyna wiedza ezoteryczna została oficjalnie zakazana.

Odrodzenie tradycji ezoterycznej na Zachodzie po tym „ciemnym wieku” nastąpiło po linii „Templariuszy-Różokrzyżowców-Masonów-okultystów z końca XIX i początku XX wieku – współczesnych okultystów”. Na Wschodzie tradycja ezoteryczna nie została przerwana.

Wiedza ezoteryczna dzieli się na ezoteryzm zachodni, oparty na naukach Hermesa Trismegistosa, kartach Tarota i kabale oraz ezoteryzm wschodni, oparty na naukach Szambali, na naukach buddyzmu, wedanty (Indie) i taoizmu (Chiny). Duchowość zachodnia opiera się na dualizmie między Bogiem Stwórcą a stworzeniem człowieka: człowiek nie może stać się Bogiem, tutaj jest tylko „sługą Bożym”, chociaż jest „podobny do Boga” – stworzony „na obraz i podobieństwo Boga ".

Duchowość wschodnia nie neguje tej różnicy w stosunku do człowieka „stworzonego”, lecz bada „niestworzony”, prawdziwie nieśmiertelną zasadę w człowieku (Atman), między którą a Bogiem (Brahman) nie ma przepaści. Tą boską zasadą w człowieku jest sam Bóg. Najwyższym duchowym ideałem na Wschodzie jest urzeczywistnienie Boga, co oznacza całkowite utożsamienie się z Bogiem. Kiedy mówi się o urzeczywistnieniu Boga, nie chodzi o jakikolwiek stopień podobieństwa i zbliżenia między wyższym „ja” osoby a Bogiem, ale o pełną tożsamość, a to potencjalnie dotyczy każdej osoby. Zgodnie ze wschodnią doktryną „niedualizmu” to nie człowiek jest Bogiem w swojej potędze, ale ten, którego nazywamy „człowiekiem”, w swojej ostatecznej prawdzie nie jest, lecz jest niczym innym jak Bogiem, ukrytym w skorupie człowieka. Ludzka egzystencja jest tylko jednym ze szczebli niekończącej się drabiny kosmicznej hierarchii – „drabiny Jakubowej”, wzdłuż której wznosi się esencja, którą na tym etapie swojego ewolucyjnego rozwoju jest „człowiek”.

Na Zachodzie najwyższy duchowy ideał ogranicza się do „zbawienia duszy”, co jest znacznie skromniejszym metafizycznym celem niż urzeczywistnienie Boga. Na Zachodzie człowiek jest tylko „podobny do Boga” i maksimum, na jakie może tu liczyć w sensie metafizycznym, to „pójść do Raju”. Na Wschodzie człowiek w swej ostatecznej głębi jest Bogiem, a tutaj jego metafizycznym celem jest stać się samym Bogiem.

6. Ezoteryzm i religia

Obecnie rośnie zapotrzebowanie na integralną koncepcję pochodzenia i istoty Wiedzy Wyższej, która byłaby organiczną syntezą ujęć naukowych, filozoficznych i religijnych. Koncepcją roszczącą sobie tę rolę jest ezoteryczna koncepcja pochodzenia i istoty religii.

Wiedza ezoteryczna to wiedza o podstawowych prawach Wszechświata, prawach Światów Subtelnych, których zewnętrzną formą wyrazu są prawa Świata Stałego, czyli naszej fizycznej rzeczywistości.

Wiedza egzoteryczna istnieje w postaci różnych wyznań religijnych. Ta wiedza ma na celu wprowadzenie ogromnej większości ludzi do duchowego Kosmosu w celu zapewnienia im duchowej ochrony przed odpowiednim egregorem kościelnym (osłona duchowa).

Religia to Odwieczne Prawdy, przedstawione w formie dostępnej do percepcji, przynajmniej na poziomie podświadomości, najszerszym warstwom społeczeństwa, w celu zapewnienia ich duchowego wzrostu i wznoszenia się życia pozagrobowego. Religia przeznaczona jest dla tych, którzy wybierają długą, „krętą ścieżkę” rozwoju duchowego, czyli „szeroką bramę” do Królestwa Bożego. Ezoteryzm zapewnia swoim adeptom znacznie trudniejszą, ale znacznie szybszą „bezpośrednią ścieżkę” duchowej doskonałości – „wąską bramę” do Królestwa Bożego. Bez ezoteryzmu religia staje się pustą skorupą. Każda religia ma swoje własne ezoteryczne ziarno. Na przykład w ortodoksji jest to hezychazm, w islamie to sufizm, w judaizmie to kabała itd. Co do kabały, jej znaczenie wykracza daleko poza judaizm, ponieważ reprezentuje wraz z kartami Tarota i naukami Hermesa Trismegista , podstawa całego zachodniego okultyzmu. Filozofia jest racjonalistyczną formą światopoglądu i dlatego nie jest w stanie przeniknąć dalej niż Solidny Świat. Ezoteryzm za pomocą nadzmysłowych metod poznania bada wszystkie Plany Istnienia, czyli Światy Subtelne, a nie tylko Świat Gęsty.

Parapsychologia to „naukowa”, bluźniercza forma ezoteryzmu, poprzez którą współczesna nauka próbuje pogodzić ezoteryzm, zbudowany głównie na nadzmysłowych metodach poznania, z dominującym obecnie czysto racjonalistycznym światopoglądem. Dlatego nawet w ateistycznym byłym ZSRR, pomimo oficjalnego ateizmu, okultyzm w formie naukowej – w postaci parapsychologii – był aktywnie angażowany nie tylko przez jednostki, ale także przez państwowe ośrodki badawcze, przede wszystkim te związane z różnymi służbami specjalnymi.

7. Wiedza i tradycjonalizm

Wiedza naukowa opiera się na percepcji zmysłowej. Głównymi kryteriami poznania naukowego są umiejętność odtworzenia wyników eksperymentów stanowiących podstawę empiryczną danej dyscypliny naukowej oraz umiejętność wyjaśniania zgromadzonych faktów w systemie pojęć tej nauki. Jeśli teorię uważa się za prawdziwą, to wszystkie fakty, które nie mieszczą się w jej ramach, traktuje się jako „fikcję antynaukową”.

Wiedza nadzmysłowa uzyskana dzięki intuicyjnej percepcji odgrywa w życiu ludzi nie mniejszą rolę niż wiedza uzyskana za pomocą zwykłych narządów zmysłów.

Wiedza nadzmysłowa może przejść albo przez podświadomość, a następnie z reguły dają wyobrażenie o niższych, czyli piekielnych obszarach Bytu, albo przez nadświadomość, a następnie dają wyobrażenie o Światach oświeceniowy. Informacje nadzmysłowe często przybierają formę figuratywną, alegoriczną i wymagają odpowiedniej interpretacji.

Wiedza Wyższa obejmuje zarówno wiedzę „czuciową”, jak i „nadsensoryczną”. Wiedza Wyższa daje zrozumienie istoty Wszechświata, ujawnia wielowymiarowość Wszechświata, miejsce w nim ludzkości jako całości i każdego z osobna, jednoczy naukę, filozofię i religię systemem wspólnych pojęć i obrazów.

Interpretacje powstania Wiedzy Najwyższej i powstania religii w różnych naukach ezoterycznych zasadniczo niewiele się od siebie różnią. Według ezoteryzmu Wyższa Wiedza wznosi się do jednego źródła i jest przekazywana człowiekowi na początku Kosmicznego Cyklu.

Tradycjonalizm jest nauką ezoteryczną opartą na Tradycji Pierwotnej (Pierwotnej), która odnosi się do wszechstronnej wiedzy danej człowiekowi przez Stwórcę na początku Kosmicznego Cyklu. Zgodnie z tradycjonalizmem świat rozwija się cyklicznie iw każdym cyklu ludzkość przechodzi od „złotego” do „żelaznego” wieku, od Satyayug do Kaliyug, od całkowitej doskonałości do całkowitego upadku.

Istota tradycjonalizmu jest następująca. Fundamentalną zasadą prawdziwej metafizyki jest zasada Jedności Prawdy. Z tej Jedności wywodzi się hierarchiczne podporządkowanie różnych form jej manifestacji, czyli prawd określonego porządku. Ta hierarchia, oddalając się od Jednej Prawdy, schodzi coraz niżej, ku kłamstwom i złudzeniu. Ludzkość, reprezentująca tylko część Rzeczywistości, jest obrazem całej Rzeczywistości. Oznacza to, że w ludzkim świecie istnieje zarówno Jedna Prawda, jak i jej drugorzędne formy.

8. Świadomość mitologiczna i religijna

Świadomość mitologiczno-religijna obejmuje następujące elementy: wiarę jako psychologiczną postawę do przyjęcia pewnych informacji i podążania za nimi, niezależnie od stopnia ich wiarygodności czy dowodu, często pomimo ewentualnych wątpliwości; treść mitopoetyczna (wizualno-figuratywna); komponent teoretyczny (abstrakcyjno-logiczny); intuicyjne i mistyczne treści.

Abstrakcyjno-teoretyczny składnik świadomości religijnej w różnych tradycjach może się znacząco różnić pod względem stosunku zawartych w nim zasad spekulatywnych i irracjonalnych.

W strukturze świadomości religijnej każdej religii, w takim czy innym stopniu, znajduje się składnik mistyczny, ale ta miara może być znacząco różna. Talent mistyczny zaobserwowano u wielu myślicieli, kaznodziejów, pisarzy religijnych. Ale natura mistycznych wglądów i mistycznej wiedzy pozostaje tajemnicą.

Jeśli chodzi o psychologiczne, ludzkie znaczenie treści religijnych, w porównaniu z wszelkimi innymi informacjami, które mogą krążyć w społeczeństwie ludzkim, treść religijna ma wartość maksymalną. Wynika to z dwóch okoliczności: po pierwsze, religia szuka odpowiedzi na najważniejsze pytania życiowe; po drugie, jej odpowiedzi, mające wielką siłę uogólniającą, nie są bynajmniej abstrakcyjne; adresowane są nie tyle do logiki, ile do bardziej złożonych, subtelnych i intymnych obszarów ludzkiej świadomości – do jego duszy, umysłu, wyobraźni, intuicji, uczuć, pragnień, sumienia.

Świadomość mitologiczna jest prymitywną zbiorową (ogólnie etniczną) wizualno-figuratywną reprezentacją świata z obowiązkowym boskim składnikiem. W użyciu nieterminologicznym słowa „świadomość mitologiczna”, „mitologia” oznaczają pewne fragmenty, ogniwa, cechy światopoglądu mitologicznego, które zachowały się w świadomości późniejszych epok. Świadomość mitologiczna prymitywnego świata obejmuje całe życie duchowe i umysłowe starożytnego społeczeństwa.

W przeciwieństwie do rzeczywistej świadomości mitologicznej starożytności, pojęcie „świadomości religijnej” przeciwstawia się po pierwsze innym formom świadomości społecznej; po drugie, świadomość religijna jest bardziej złożona niż mitologiczne przedstawienia starożytności; po trzecie, świadomość religijna jest zindywidualizowana i obecna w umysłach poszczególnych członków społeczeństwa.

Mitologia jest jakby „przedreligią” starożytności. Nie należy jednak utożsamiać przedstawień mitologicznych z religią dokładnie niepiśmiennych epok. Proces oddzielania świadomości religijnej od mitologicznej trwał przez wiele tysiącleci.

9. Epopeja mitologiczna i folklor

Folklor to historycznie pierwsza artystyczna twórczość zbiorowa ludzi. Jeśli mitologia jest zbiorową „przedreligią” starożytności, to folklor jest sztuką ludzi niepiśmiennych. Folklor rozwija się z mitologii. W związku z tym folklor jest nie tylko zjawiskiem późniejszym, ale także odmiennym od mitologii. Główna różnica między mitologią a folklorem polega na tym, że mit jest świętą wiedzą o świecie i przedmiotem wiary, podczas gdy folklor jest sztuką, czyli artystycznym i estetycznym przedstawieniem świata i nie trzeba wierzyć w jego prawdziwość. Ale jest ich genetyczna wspólność: folklor w takiej czy innej formie zawiera elementy mitologiczne; folklor, podobnie jak mitologia, jest zbiorowy.

Mitologia podsycała folklor, ale mity archaiczne sięgają tak głębokiej – dziesiątki tysiącleci – starożytności, że nie zachowały się one w większości tradycji folklorystycznych.

Dla świadomości prymitywnej mit jest absolutnie niezawodny: nie ma w micie „cudów”, nie ma różnic między „naturalnymi” i „nadprzyrodzonymi” – sama ta opozycja jest obca świadomości mitologicznej.

Ewolucję mitologii w folklor można rozumieć jako historię zmian w naturze komunikacji, która obejmowała teksty mitologiczne i folklorystyczne.

Heroiczny epos w rozwoju artystycznym każdego narodu jest najstarszą formą sztuki werbalnej, wywodzącą się bezpośrednio z mitów. W zachowanej epopei różnych ludów przedstawione są różne etapy tego ruchu od mitu do opowieści ludowej - zarówno dość wcześnie, jak i później typologicznie. Ogólnie rzecz biorąc, te dzieła eposu ludowego, które zachowały się do czasów pierwszych kolekcjonerów i badaczy folkloru (tj. do XIX-XX wieku) w formie ustnej lub ustnej, są bliższe początkom mitologicznym niż dzieła, które od dawna przeszedł z literatury ustnej do pisania - literacki.

Na drodze od mitu do epopei ludowej dramatycznie zmienia się nie tylko treść przekazu, ale także jego cechy strukturalne. Mit to wiedza święta, a epos to opowieść o heroiczności, znaczeniu i rzetelności, ale nie o sacrum.

Kolejną linią ewolucji mitu w gatunki folklorystyczne jest bajka. Baśń wyrosła z mitów, które zostały zawarte w obrzędach inicjacyjnych, czyli w rytuałach związanych z inicjacją chłopców i dziewcząt do klasy wieku dorosłego. Bajka to właśnie seria prób, które bohater pokonuje.

Stając się baśnią, mity tracą związek z rytuałem i magią, tracą swoją ezoteryczną naturę (czyli przestają być „tajną” wiedzą wtajemniczonych) i tym samym tracą swoją magiczną moc.

10. Główne formy światopoglądu mitologicznego i religijnego

Wspólnym źródłem różnych wierzeń plemiennych był powszechny kult Bogini Matki. Opierał się na kulcie natury. Jednak prymitywna religia nie ogranicza się do kultu sił natury.

Nieteistyczne wierzenia i obrzędy prymitywnej starożytności są czasami nazywane przedreligią.

W historii religii i w kulturoznawstwie wyróżnia się kilka głównych klas form religijnych - animizm, totemizm, fetyszyzm, szamanizm, politeizm, panteizm antyczny. Nie są to jednak etapy, nie etapy historyczne w rozwoju religii. Powstając w prymitywnym świecie komunalnym, mogły współistnieć w religijnych ideach jednego plemienia (na przykład animizm i totemizm) i, z pewnymi zmianami, były przekazywane z pokolenia na pokolenie przez tysiące lat. Religie politeistyczne i panteistyczne są praktykowane w wielu krajach współczesnego świata.

Animizm (z łac. anima, animus – dusza, duch) to wiara w istnienie dusz i duchów. Człowiek prymitywny ożywiał cały otaczający go świat. Rzeki i kamienie, rośliny i zwierzęta, słońce i wiatr, kołowrotek i nóż, sen i choroba, udział i brak udziału, życie i śmierć - wszystko miało duszę, wolę, zdolność do działania, krzywdzenia lub pomocy człowiekowi. Według pierwotnych idei duchy żyły w niewidzialnym innym świecie, ale przenikały do widzialnego świata ludzi. Uwielbienie i magia miały pomóc ludziom jakoś dogadać się z duchami - przebłagać je lub przechytrzyć. W każdej religii są elementy animizmu.

Totemizm to wiara plemienia w jego pokrewieństwo z rośliną lub zwierzęciem (rzadziej ze zjawiskiem naturalnym lub przedmiotem). W języku plemienia Indian Ojivbey słowo totem oznacza „jego rodzaj”. Totem był pomyślany jako prawdziwy przodek, plemię nosiło jego imię, czciło go (jeśli totemiczne zwierzę lub roślina naprawdę istniało) lub jego i jego wyobraźnię. Fetyszyzm (z francuskiego fetiche - idol, talizman) - przedmioty nieożywione (na przykład pióro ptaka totemicznego lub dąb spalony podczas burzy lub kieł tygrysa zabitego podczas polowania itp.), Które , według wierzących, mają nadprzyrodzone właściwości. Fetysze (przedmioty sakralne) towarzyszyły całemu życiu człowieka pierwotnego.

Zjawisko szamanizmu jest czasami postrzegane jako rozwój indywidualnej zasady w religijnej praktyce starożytnych. Z grona współplemieńców wyróżnia się osoba o „specjalnym talencie mistycznym i okultystycznym”, która w ekstazie transu stała się jasnowidzem i medium, pośrednikiem między duchami a ludźmi.

Wszelkie przejawy wiary w siły nadprzyrodzone można nazwać fideistycznym podejściem do świata lub fideizmem.

11. Grupy etniczne i przynależność religijna

Wraz z rozwojem społeczeństwa powstają nowe religie: wedyzm, buddyzm, zoroastryzm, chrześcijaństwo, islam. Nowe religie posiadały księgi, które zawierały Objawienie Boże przekazywane ludziom przez proroków, a także doktrynę Boga, pokoju, wiary i zbawienia. Trzy największe religie ponadetniczne – buddyzm, chrześcijaństwo i islam – są zwykle nazywane religiami światowymi. W średniowieczu to świat kulturowy i religijny wyznaczał polityczną mapę świata.

Geografia religii ponadetnicznych pokrywała się z granicami dystrybucji tekstów religijnych w językach, które były lub stały się ponadetniczne i nabrały charakteru kultowego.

Języki, w których po raz pierwszy sformułowano lub spisano tę lub inną doktrynę religijną, a następnie kanonizowano, zaczęto nazywać „proroczymi”, proroczymi.

Współczesne grupy etniczne odziedziczyły mentalne i kulturowe tradycje swojej religii, ale te tradycje miały i mają głównie charakter ponadetniczny. Religie jednoetniczne (takie jak judaizm żydowski, japoński sintoizm lub ormiański kościół gregoriański w Armenii) są dość rzadkie. Zwykle jedną religię praktykuje kilka lub wiele narodów. Wyjątkowa różnorodność wyznaniowa jest charakterystyczna dla Stanów Zjednoczonych, gdzie zarejestrowanych jest 260 kościołów. W niektórych kulturach jedna osoba może praktykować kilka religii. Na przykład w Chinach, w zależności od pory roku i dnia, charakteru nastroju religijnego lub potrzeby, wierzący zwraca się do Konfucjusza, a następnie do praktykowania taoizmu lub buddyzmu.

Według obliczeń prof. R. Cipriano, w latach 90. Liczba wyznawców największych religii przedstawiała się następująco: chrześcijanie – 1 mln, muzułmanie – 624 mln, hindusi – 860 mln, buddyści – 656 mln.

W Europie i Ameryce nie ma obecnie państw, które określiłyby się na podstawie wyznania. Religia staje się coraz bardziej prywatną sprawą człowieka, podobnie jak wyznania - stowarzyszenia wierzących niezależnych od państwa. Przynależność religijna przestaje więc być zewnętrznym, formalnym znakiem określonego statusu państwa lub osoby. W czasach nowożytnych procesami tworzenia państwa kieruje głównie czynnik narodowy, a nie religijny.

Często jednak, nawet teraz, religia może stać się podstawą jednoczenia lub wręcz przeciwnie, rozdzielania ludzi.

Tak więc na współczesnej mapie świata osadnictwo ludzi różnych wyznań na ogół odpowiada ustalonej historycznie geografii religii i nie pokrywa się z granicami języków, grup etnicznych i państw.

12. Mitologia Homera i orfizmu

Pierwsze oznaki zrozumienia świata można znaleźć już w pracach Homera. Homer mówi o trzech pierwszych przyczynach, które w pewnym sensie można uznać za pierwsze zasady świata i nazywa je Nyks, Okeanos i Tetyda. Nyks to stan pierwotny, etap poprzedzający wszystko inne. Okeanos reprezentuje pierwotne morze, a Tethys - pewną życiodajną siłę, która jest połączona z morzem - woda. Co więcej, wszystkie te pierwotne przyczyny, tj. podstawowe siły, są związane z ziemią.

Tak zwany wczesny okres orficki również sięga Homera. Mówimy o utworach literackich, które rozwijają problemy orfickie, a ponadto rozwiązują problemy teogoniczne.

Orfizm to ruch religijny wywodzący się od mitologicznego śpiewaka Orfeusza. Istotną rolę w jego mitologicznym zrozumieniu powstania świata i bogów odegrała muzyka – harmonia. Poglądy orfickie, a zwłaszcza rozumienie relacji duszy i ciała, znajdują odzwierciedlenie w filozofii greckiej – Platonie, Pitagorasie. Niebo i ziemia wywodzą się z pierwszej zasady Nyx, a wszystko inne wywodzi się z nich.

Próba wyjaśnienia powstania świata zawarta jest także w pracach Hezjoda. Według Hezjoda podstawą wszystkiego jest chaos, rozumiany jako nieograniczona, bezforemna masa zawierająca wszystkie możliwe możności. Z niego powstają pierwotne formy bytu. Z jednej strony jest to Gaja (Ziemia) i Eros (pewna siła życiowa). Z drugiej strony to Erebos (ciemność) i Nyx (noc) są definiującą, rządzącą siłą. Z nich wtedy powstaje Uran (gwiaździste niebo), Eter (Eter), światło i stopniowo inne bóstwa.

Późniejszy myśliciel Akusilai wznosi się do kosmogonicznych poglądów Hezjoda. Wprowadza nową koncepcję do systemu podstawowych zasad Hezjoda - Metis, czyli Nus (umysł).

Pewnym dopełnieniem koncepcji kosmogonicznych w starożytnej Grecji są poglądy Ferekidesa i Epimenidesa z Syrusa.

Według Ferekida podstawową zasadą wszystkiego jest szczególna żywotna materia, którą nazywa Zeusem. Ta fundamentalna zasada istnieje w pięciu etapach, których konsekwencją rozwoju jest pojawienie się bogów, kosmosu i ziemi. Poglądy na problem pojawienia się bogów (teogonia) i kosmosu (kosmogonia) nabierają więc jednolitej ramy mitologicznej.

Pięć etapów rozwoju można odnaleźć także u Epimenidesa, starszego o pół wieku. Według niego w pierwszym etapie istnieje powietrze jako pierwotna materia, a noc jako bezkresna ciemność. Ich połączenie prowadzi do wyłonienia się pierwotnej podstawy (podziemia). Stamtąd powstają Tytani, z nich - jajo, którego zniszczenie prowadzi do narodzin świata.

13. Kult przodków i natury w mitologii chińskiej. zasady yin-yang

W mitologii chińskiej często spotyka się deifikację nieba, ziemi i całej natury jako rzeczywistości tworzących środowisko ludzkiej egzystencji. Z tego zmitologizowanego środowiska wyłania się najwyższa zasada, która rządzi światem, daje istnienie rzeczom. Zasada ta bywa rozumiana jako personifikacja najwyższego władcy (shandi), ale częściej jest reprezentowana przez słowo „niebo” (tian).

Cała przyroda jest ożywiona - każda rzecz, miejsce i zjawisko ma swoje demony.

To samo dotyczy zmarłych. Czczenie dusz zmarłych przodków doprowadziło następnie do powstania kultu przodków i przyczyniło się do konserwatywnego myślenia w starożytnych Chinach. Duchy mogą otworzyć przed człowiekiem zasłonę na przyszłość, wpływać na zachowanie i działania ludzi.

W tym czasie w Chinach rozpowszechniła się praktyka wróżenia z użyciem magicznych formuł i komunikacji z duchami. W tym celu za pomocą pisma piktograficznego zadano pytania na kości bydła lub skorupy żółwia.

Cechą rozwoju chińskiej myśli filozoficznej jest wpływ tzw. mędrców - mędrców. Ich imiona nie są znane, ale wiadomo, że to oni zaczęli wychodzić poza mitologiczną wizję świata i dążyć do jej pojęciowego zrozumienia.

Społeczna organizacja społeczeństwa, czy to były wspólnoty plemienne, czy wspólnoty wczesnego feudalizmu, utrzymywały stosunki społeczne. Stąd zainteresowanie problematyką zarządzania społeczeństwem i organizacją państwa. Formułowanie pytań ontologicznych było więc zdeterminowane orientacją filozoficzną i antropologiczną. Chińska filozofia jest wewnętrznie niezwykle stabilna. Stabilność ta polegała na podkreślaniu ekskluzywności chińskiego sposobu myślenia, na podstawie którego kształtowało się poczucie wyższości i nietolerancji wobec wszelkich innych poglądów filozoficznych.

Zasady yin i yang są zaangażowane w relacje między niebem a ziemią, w sprawy tego ograniczonego świata oraz w ruch świata. Yang jest definiowany jako coś aktywnego, wszechprzenikającego, oświecającego sposób poznania rzeczy; dla y w pasywnej roli oczekiwania zdefiniowany jest mroczny początek.

Naprzemienność yin i yang nazywana jest ścieżką (tao), a tą ścieżką żyją wszystkie rzeczy. Z wzajemnego przenikania się yin i yang powstaje sześć głównych kategorii, odzwierciedlających wzajemne oddziaływanie yin i yang. Księga Przemian śledzi Tao - drogę rzeczy i drogę świata w ruchu. Szczególnie wyróżniają się w nim „trzy dary”, które poruszają się własnymi drogami, ale zawsze razem: niebo, ziemia, człowiek.

Cała ludzka wiedza ma na celu rozróżnienie, oznaczenie i zrozumienie wszystkiego, co istnieje.

14. Klasyczne książki o chińskiej nauce

Księgi te powstały w pierwszej połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. mi. aw okresie stu szkół (VI-II wiek pne) wiele z tych ksiąg zawierało starożytną poezję, historię, prawodawstwo i filozofię. W zasadzie są to prace nieznanych autorów, pisane w różnym czasie. Myśliciele konfucjańscy zwracali na nie szczególną uwagę, a począwszy od II wieku p.n.e. e., te książki stały się głównymi w humanitarnej edukacji chińskiej inteligencji. Ich znajomość była wystarczającym warunkiem zdania egzaminów państwowych na stanowisko urzędnika.

Twórca ortodoksyjnego konfucjanizmu jako ideologii państwowej, Dong Zhongshu, uważał samego Konfucjusza za autora klasycznych książek. Jednak zwolennicy starych tekstów przypisywali Konfucjuszowi jedynie rolę tłumacza. Spór o pochodzenie i interpretację ksiąg klasycznych toczy się na nowo aż do początku XX wieku.

Księga pieśni (Shi jing, XI-VI w. p.n.e.) to zbiór dawnej poezji ludowej; zawiera także pieśni kultowe oraz, według niektórych komentatorów Księgi Przemian, mistyczne wyjaśnienie pochodzenia plemion, rzemiosł i rzeczy. Stała się wzorem dla chińskiej poezji w jej dalszym rozwoju.

Księga historyczna (Shu jing – początek pierwszego tysiąclecia pne) – znana również jako Shang shu (dokumenty Shang) – to zbiór oficjalnych dokumentów, opisów wydarzeń historycznych. Miało to ogromny wpływ na kształtowanie się późniejszego pisma urzędowego.

Księga porządku (Li shu IV-I wiek pne) składa się z trzech części: Zakonu epoki Zhou (Zhou li), Zakonu ceremonii (Yi li) i Zapisów o Zamówieniu (Li ji).

Zawiera opis prawidłowej organizacji, ceremonii politycznych i religijnych, norm działalności społecznej i politycznej. Księga wiosny i jesieni wraz z komentarzem Zuo (Zuo zhuan, IV w. p.n.e.) jest kroniką stanu Lu (VII-VII w. p.n.e.), służąc następnie jako wzór i miara rozstrzygania kwestii etycznych i formalnych pytania literackie.

Najważniejsza jest Księga Przemian (I Ching, XII-VI w. p.n.e.). Zawiera pierwsze wyobrażenia o świecie i człowieku w chińskiej filozofii. W jej tekstach, pisanych w różnym czasie, można prześledzić początek przejścia od mitologicznego obrazu świata do jego filozoficznego rozumienia. Odzwierciedla najstarsze rozwiązania problemów ontologicznych, wypracował aparat pojęciowy stosowany przez późniejszą chińską filozofię. „Księga Przemian” położyła podwaliny i zasady rozwoju myśli filozoficznej w Chinach.

15. Konfucjanizm

Konfucjanizm skupia się na zasadach etycznych, normach społecznych i regulacji rządu, w kształtowaniu których był bardzo konserwatywny. Charakterystyczne dla tej doktryny było również to, że pytania o charakterze ontologicznym były w niej drugorzędne.

Konfucjusz jest uważany za pierwszego chińskiego filozofa. Zdobył wielki autorytet i niemal przebóstwienie w epoce dynastii Han i aż do czasów współczesnych był czczony jako mędrzec i pierwszy nauczyciel. Myśli Konfucjusza zachowały się w postaci jego rozmów ze studentami i zostały zapisane w książce Rozmowy ze studentami.

Konfucjusz skupia się na kształceniu człowieka w duchu szacunku i czci wobec innych, wobec społeczeństwa. Etyka Konfucjusza rozumie osobę w powiązaniu z pełnioną przez nią funkcją społeczną, a edukacja prowadzi człowieka do właściwego wykonywania tej funkcji. Porządek w nim ustanawia się dzięki idealnej uniwersalności, relacji człowieka do natury, aw szczególności relacji między ludźmi. Nakaz pełni rolę kategorii etycznej, do której zalicza się również zasady postępowania zewnętrznego – etykieta.

Aby zachować zgodność z podporządkowaniem i porządkiem, Konfucjusz rozwija zasadę sprawiedliwości i użyteczności. Właściwe zachowanie to zachowanie z poszanowaniem porządku i człowieczeństwa, bo „szlachetny człowiek rozumie, co się przydaje, tak jak mali ludzie rozumieją, co jest pożyteczne”.

Ponieważ większość nauk Konfucjusza dotyczy spraw czysto świeckich, wielu zachodnich uczonych twierdzi, że konfucjanizm nie jest religią, a jedynie nauką moralną. Konfucjusz na pierwszy rzut oka mówił mało i niechętnie na tematy religijne. Ale nie zagłębiając się w subtelności teorii religijnej, Konfucjusz jednocześnie przywiązywał wielką wagę do praktyki religijnej. Administracja kultem religijnym była obowiązkiem każdego urzędnika, oczywiście jun tzu – urzędnik idealny, musiał doskonale znać praktyki religijne. To religia, według Konfucjusza, była tym ogniwem, które połączyło wszystkie normy zachowania w społeczeństwie w jeden spójny system.

Sam Konfucjusz uważał się również za dyrygenta woli Nieba, który objawia swoim współczesnym „odwieczne prawdy”, o których zapomnieli.

Uznanie pism konfucjańskich za święte, a także dodanie kultu Konfucjusza (przebóstwienie osoby, świątynia w miejscu jej zamieszkania, rytuały i modlitwy skierowane do Konfucjusza) nastąpiło pięć wieków po śmierci Konfucjusza - u progu nowej ery.

16. Wyznawcy Konfucjusza

Mencjusz był następcą Konfucjusza, bronił konfucjanizmu przed atakami innych ówczesnych szkół. W ramach rozwoju konfucjanizmu Mencjusz rozwinął koncepcję natury ludzkiej; rozwinął myśli Konfucjusza o dobru moralnym i stosunku wykształconych do tego dobra.

Dobro jest abstrakcyjną kategorią etyczną, która oznacza porządek (li) w podążaniu ścieżką (tao). Według Mencjusza natura ludzka jest obdarzona dobrocią, choć ta natura nie zawsze się objawia. Dobro w każdym człowieku może być urzeczywistnione przez cztery cnoty, których podstawą jest wiedza. W koncepcji Mencjusza konsekwentnie realizowana jest zasada cnoty synowskiej i braterskiej (xiao-ti) wysunięta przez Konfucjusza.

Sky Mencius rozumie jako idealną siłę, która obdarza człowieka egzystencją i funkcją społeczną. Człowiek istnieje dzięki Niebu i dlatego jest jego częścią, podobnie jak natura. Różnicę między Niebem, które informuje człowieka o naturze jego istnienia, a człowiekiem można przezwyciężyć poprzez kultywowanie, doskonalenie tej natury do czystej formy.

Xun Tzu, prawdziwe nazwisko - Xun Qin (III wiek p.n.e.), spierając się z Mencjuszem, wysuwał przeciwstawne poglądy na istotę nieba, sprzeciwiał się koncepcji natury ludzkiej. Xun Tzu był najwybitniejszym konfucjaninem okresu Stu Szkoły.

Niebo rozumiał jako trwałe, mające swoją własną drogę (tian dao) i obdarzone mocą informującą człowieka o istocie i istnieniu. Wraz z ziemią niebo łączy świat w jedną całość. Wynika z tego, że człowiek jest częścią natury. Na uwagę zasługuje podział natury autorstwa Xun Tzu:

1) zjawiska nieożywione, składające się z qi - substancji materialnej;

2) zjawiska żywe, składające się z substancji materialnej i posiadające sheng - życie;

3) zjawiska składające się z substancji materialnej, żyjącej i posiadającej zhi - świadomość;

4) osoba składająca się z substancji materialnej, żyjąca, posiadająca świadomość, posiadająca dodatkowo świadomość moralną.

Xun Tzu zajmuje się także zagadnieniami ontologii języka. Konceptualna asymilacja rzeczywistości odbywa się za pomocą umysłu. Zmysłowy kontakt z rzeczywistością jest pierwszym etapem poznania, kolejnym etapem jest poznanie racjonalne.

Xun Tzu wykracza poza klasyczne rozumienie porządku w konfucjańskiej etyce społecznej. Zdolności człowieka nie są z góry ustalone z góry ani z góry, muszą odpowiadać otrzymanemu wykształceniu. Takie podejście, a także podkreślanie absolutnego autorytetu władcy, zbliża go do szkoły legalistycznej.

17. Taoizm

Taoizm był jednym z najważniejszych nurtów rozwoju myśli ideologicznej w Chinach. Taoizm skupia się na naturze, kosmosie i człowieku, ale zasady te nie są rozumiane w sposób racjonalny, ale poprzez bezpośrednie konceptualne wnikanie w naturę istnienia. Świat jest w ciągłym ruchu i zmianach, rozwija się, żyje i działa spontanicznie, bez powodu. W nauce ontologicznej centralna jest koncepcja ścieżki – Tao. Celem myślenia według taoizmu jest „fuzja” człowieka z naturą, ponieważ jest on jej częścią.

Lao Tzu jest uważany za starszego współczesnego Konfucjusza. Przypisuje mu się autorstwo książki „Tao-te-ching” – Księga Tao (ścieżki) i de (cnoty), która stała się podstawą dalszego rozwoju taoizmu. Tao to pojęcie, za pomocą którego można udzielić uniwersalnej, wyczerpującej odpowiedzi na pytanie o pochodzenie i sposób istnienia wszystkiego, co istnieje. Ontologia Tao Te Ching jest ateistyczna, ponieważ według Tao świat jest w spontanicznym, nieokreślonym ruchu. Tao to tożsamość, identyczność, która zakłada wszystko inne, a mianowicie: Tao nie zależy od czasu, jak okres powstawania, rozwoju i śmierci Wszechświata, ale istnieje fundamentalna i uniwersalna jedność świata. Samo Tao nie ma źródeł, nie ma początku, jest korzeniem wszystkiego bez własnej aktywności energetycznej. W nim jednak wszystko się dzieje (jest dane), jest to ścieżka wszystko zakładająca.

Wszystko na świecie jest w ruchu, w ruchu i zmianach, wszystko jest nietrwałe i skończone. Jest to możliwe dzięki zasadom yin i yang. Pod ich wpływem rzeczy się rozwijają. Tao posiada własną moc twórczą de, dzięki której Tao przejawia się w rzeczach będących pod wpływem yin i yang.

Lao Tzu odrzuca wszelkie wysiłki, nie tylko jednostki, ale także społeczeństwa. Wysiłki społeczeństwa, generowane przez cywilizację, prowadzą do sprzeczności między człowiekiem a światem, do dysharmonii. Świat jest bowiem świętym naczyniem, którym nie można manipulować.

Zgodność z „miarą rzeczy” jest głównym zadaniem życiowym człowieka. Brak działania, a raczej aktywność bez naruszania tego środka (wu wei), nie jest zachętą do bierności, ale wyjaśnieniem wspólnoty człowieka i świata na jednym fundamencie, jakim jest Tao. Odsunięcie się na bok, oderwanie charakteryzuje zachowanie mędrca. Zrozumieniu świata towarzyszy cisza, w której wyrozumiały mąż przejmuje świat w posiadanie. Jest to radykalnie sprzeczne z konfucjańską koncepcją „szlachetnego człowieka”, którego należy szkolić w nauczaniu i zarządzaniu innymi.

18. Zwolennicy taoizmu

Zhuangzi (369-286 pne) jest najwybitniejszym zwolennikiem i propagandystą taoizmu. W dziedzinie ontologii wyszedł od tych samych zasad co Lao Tzu. Chuang Tzu nie zgadza się jednak z jego przemyśleniami na temat możliwości „naturalnego” uporządkowania społeczeństwa w oparciu o wiedzę o Tao. Indywidualizuje wiedzę o Tao, czyli procesie i efekcie końcowym pojmowania natury istnienia świata, aż do subiektywnego podporządkowania się otaczającej rzeczywistości. Fatalizm, który był obcy Lao Tzu, jest nieodłącznym elementem Chuang Tzu. Subiektywną obojętność traktuje przede wszystkim jako wyzbywanie się emocji i zainteresowania. Wartość wszystkich rzeczy jest taka sama, ponieważ wszystkie rzeczy są nieodłączne w Tao i nie można ich porównać. Znajomość prawdy, prawda nie jest dana osobie, która wie: „Czy zdarza się, że ktoś ma rację, a drugi się myli, czy też obaj mają rację, czy obydwaj się mylą? To jest niemożliwe dla ciebie lub dla mnie, lub inni ludzie, którzy szukają prawdy w ciemności." „Mówimy o czymś, co jest prawdą. Jeśli to, co jest prawdą, powinno koniecznie tak być, to nie byłoby konieczne mówienie o tym, czym różni się od nieprawdy”.

Późniejsza absolutyzacja tych myśli zbliżyła jedną z gałęzi taoizmu do buddyzmu, który zadomowił się na chińskiej ziemi w IV. w. a zwłaszcza w V wieku. n. mi.

„Le Tzu” to kolejny z tekstów taoistycznych, przypisywany legendarnemu filozofowi Le Yukou (VII-VI wiek p.n.e.). Został spisany około 300 roku p.n.e. mi.

Wen Tzu (VI wiek pne) był uczniem Lao Tzu i wyznawcą Konfucjusza.

Z punktu widzenia późniejszego rozwoju wyróżnia się trzy typy taoizmu: filozoficzny (dao jia), religijny (dao jiao) i nieśmiertelny (xian).

Konsekwentnie odrzucając wszystkie instytucje swojej współczesnej cywilizacji, taoiści odrzucali religię w konwencjonalnym znaczeniu tego słowa. Odrzucając boskie Niebo, taoiści uważali Tao za źródło wszystkiego, które ich zdaniem było pierwotną, pozbawioną jakości substancją i dało początek wszystkim rzeczom. Z drugiej strony rzeczy składały się z najmniejszych „ziarn”, które można było utożsamić z atomami. Taoiści postrzegali śmierć jako przegrupowanie tych „nasion”, tak że osoba lub jej część staje się lub jest częścią rośliny lub zwierzęcia. Taoiści rozwinęli teorię pochodzenia człowieka od niższych zwierząt.

Jeśli konfucjanizm jest chińskim egzoteryzmem, to taoizm jest chińskim ezoteryzmem. Taoizm ma wiele wspólnego z buddyzmem, który w formie buddyzmu ch'an rozpowszechnił się w Chinach.

19. Literatura wedyjska

Literatura wedyjska ukształtowała się w długim i złożonym okresie historycznym, który rozpoczyna się wraz z przybyciem indoeuropejskich Aryjczyków do Indii, a kończy wraz z pojawieniem się pierwszych formacji państwowych. Literatura wedyjska dzieli się na kilka grup tekstów. To są cztery Wedy; najstarszym i najważniejszym z nich jest Rygweda (zbiór hymnów). Rigweda zawiera ponad 10 1028 wersetów ułożonych w XNUMX hymnów. Nieco później są bramini – podręczniki rytuału wedyjskiego, z których najważniejszym jest Shatapathabrahmana.

Upaniszady (dosłownie: „siedzieć blisko” – siedzieć blisko nauczyciela, aby wysłuchać jego wykładu treści tych tekstów) stanowią uzupełnienie literatury wedyjskiej. W tradycji staroindyjskiej jest ich w sumie 108, dziś istnieje około trzystu różnych Upaniszad. W Upaniszadach cały kompleks ideologii wedyjskiej, w szczególności absolutyzacja ofiary i jej wszechprzenikająca moc, podlega rewizji. Jednak Upaniszady nie dostarczają integralnego systemu wyobrażeń o świecie, można w nich znaleźć jedynie masę różnorodnych poglądów. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmuje przede wszystkim nowa interpretacja zjawisk świata, zgodnie z którą zasada uniwersalna działa jako podstawowa zasada bytu – bytu bezosobowego (brahmy), utożsamianego także z duchowa esencja każdej jednostki (atman). W Upaniszadach Brahma jest abstrakcyjną zasadą mającą na celu zrozumienie wiecznej, ponadczasowej i ponadprzestrzennej, wielostronnej istoty świata. Pojęcie atman służy do określenia indywidualnej esencji duchowej, duszy, utożsamianej z uniwersalną zasadą świata. Nieodłączną częścią tej nauki jest koncepcja cyklu życia (samsara) i ściśle z nią związane prawo odpłaty (karma). Prawo karmy zakłada ciągłe włączanie się w cykl ponownych narodzin i określa przyszłe narodziny, które są wynikiem wszystkich uczynków poprzednich żywotów. Tylko ci, którzy spełniali dobre uczynki, żyli zgodnie z obecną moralnością, urodzą się w przyszłym życiu jako przedstawiciel najwyższej kasty. Osoba, której działania nie były prawidłowe, może urodzić się w przyszłym życiu jako członek niższej varny (posiadłości). Oto próba wyjaśnienia różnic własnościowych i społecznych w społeczeństwie jako konsekwencji etycznych skutków działalności każdej jednostki w poprzednich żywotach.

Upaniszady są w zasadzie nauką idealistyczną, jednak nie są one holistyczne pod tym względem, ponieważ są w nich poglądy bliskie materializmowi. Upaniszady miały wielki wpływ na rozwój późniejszego myślenia w Indiach.

20. Religia wedyjska

Religia wedyjska jest złożonym, stopniowo rozwijającym się kompleksem idei religijnych i mitologicznych oraz odpowiadających im rytuałów i obrzędów kultowych. Religia wedyjska jest politeistyczna, charakteryzuje się antropomorfizmem, a hierarchia bogów nie jest zamknięta, te same właściwości i atrybuty przypisywane są naprzemiennie różnym bogom. W Rygwedzie ważną rolę odgrywa Indra - bóg piorunów i wojownik, który niszczy wrogów Aryjczyków. Znaczące miejsce zajmuje Agni - bóg ognia. Lista bóstw panteonu Rigwedy jest kontynuowana z Suryą (bogiem słońca), Somą (bóg odurzającego napoju o tej samej nazwie używanego w rytuałach), Ushas (bogini świtu), Dyaus (bóg niebo), Vayu (bóg wiatrów) i wiele innych.

Niektóre bóstwa, takie jak Wisznu, Śiwa czy Brahma, włamują się do pierwszych szeregów bóstw dopiero w późniejszych tekstach wedyjskich. Świat istot nadprzyrodzonych uzupełniają różne duchy – wrogowie bogów i ludzi (rakszasy i asury).

W niektórych hymnach wedyjskich istnieje ogólna zasada, która mogłaby wyjaśnić poszczególne zjawiska i procesy otaczającego świata. Tą zasadą jest uniwersalny porządek kosmiczny (rta), który rządzi wszystkim, bogowie też mu podlegają. I chociaż usta są zasadą bezosobową, czasami bóg Waruna działa jako ich nosiciel i opiekun.

Podstawą kultu wedyjskiego jest ofiara, poprzez którą wyznawca Wed apeluje do bogów o zapewnienie spełnienia jego pragnień. Ofiara jest wszechmocna, a jeśli zostanie złożona prawidłowo, gwarantowany jest pozytywny wynik. Praktyka rytualna poświęcona jest znacznej części tekstów wedyjskich, w szczególności braminom. Rytuał wedyjski, który dotyczy prawie wszystkich sfer ludzkiego życia, gwarantuje szczególną pozycję braminom, dawnym wykonawcom kultu.

A w późniejszych tekstach wedyjskich – Brahmanach – znajduje się stwierdzenie o pochodzeniu i powstaniu świata. Ponadto u braminów istnieją zapisy wskazujące na różne formy oddychania (prana) jako pierwotne przejawy bytu.

Bramini są przede wszystkim praktycznymi przewodnikami rytuału wedyjskiego, praktyk kultowych i związanych z tym mitologicznych ekspozycji – to ich główna treść. U braminów nie ma kompletnego systemu religijnego i filozoficznego, chociaż po raz pierwszy formułuje się w nich pewne koncepcje, które stają się centralnym tematem Upaniszad. Późniejszy hinduizm jest w dużej mierze związany z mitologią bramińską.

21. Dżinizm

Mahavira Vardhamana jest uważany za założyciela dżinizmu. Zgodnie z tradycją dżinizmu był tylko ostatnim z 24 nauczycieli – tirthakarów (twórców ścieżki), których nauczanie powstało w odległej przeszłości. Nauka dżinizmu istniała przez długi czas tylko w formie przekazu ustnego, a kanon powstał stosunkowo późno (w V wieku n.e.). Doktryna Jain głosi dualizm. Istota osobowości człowieka jest dwojaka – materialna (ajiva) i duchowa (jiva). Ogniwem łączącym między nimi jest karma, rozumiana jako subtelna materia, która tworzy ciało karmy i umożliwia duszy zjednoczenie się z materią wulgarną. Połączenie materii nieożywionej z duszą więzami karmy prowadzi do powstania jednostki, a karma nieustannie towarzyszy duszy w niekończącym się łańcuchu odrodzeń. Dźiniści opracowali szczegółowo koncepcję karmy i rozróżniają osiem rodzajów różnych karm, które opierają się na dwóch podstawowych cechach. Zła karma negatywnie wpływa na główne właściwości duszy. Dobra karma utrzymuje duszę w cyklu ponownych narodzin. I tylko wtedy, gdy człowiek stopniowo pozbędzie się złej i dobrej karmy, nastąpi wyzwolenie z więzów samsary.

Dźiniści wierzą, że osoba, za pomocą swojej duchowej esencji, może kontrolować i zarządzać materialną esencją. Tylko on sam decyduje o tym, co jest dobre, a co złe. Bóg jest tylko duszą, która kiedyś żyła w materialnym ciele i została uwolniona z więzów karmy i łańcucha odrodzenia. W koncepcji Jain bóg nie jest postrzegany jako bóg stwórca lub bóg, który ingeruje w ludzkie sprawy.

Wyzwolenie duszy spod wpływu karmy i samsary jest możliwe tylko przy pomocy wyrzeczeń i spełniania dobrych uczynków. Dlatego dżinizm kładzie duży nacisk na rozwój etyki tradycyjnie określanej jako trzy klejnoty (triratna). Człowiek może się tylko uwolnić i nikt nie może mu pomóc. To wyjaśnia egocentryczny charakter etyki Jain.

Dżinizm absolutyzuje w szczególności zasady nieszkodzenia istotom żywym, zasady dotyczące wstrzemięźliwości seksualnej, wyobcowania z doczesnego bogactwa; ustalane są normy działania, zachowania itp.

Integralną częścią kanonu dżinizmu są także rozmaite konstrukcje spekulatywne, na przykład o porządkowaniu świata. Kosmos, według dżinistów, jest wieczny, nigdy nie został stworzony i nie może zostać zniszczony.

W dżinizmie ukształtowały się dwa kierunki: poglądów ortodoksyjnych bronili Digambaras, bardziej umiarkowane podejście głosili Shvetambaras.

22. Buddyzm

W VI wieku. pne mi. W północnych Indiach powstaje buddyzm – doktryna założona przez Siddharthę Gautamę. Po wielu latach bezużytecznych wyrzeczeń osiąga przebudzenie (bodhi), czyli rozumie właściwą ścieżkę życia. Budda oznacza „oświecony”. Zbawienie polega na osiągnięciu nirwany - całkowitego spokoju i wyciszenia, które następuje po przezwyciężeniu wszelkich ludzkich pragnień, namiętności i lęków.

Doktryna buddyjska przez długi czas istniała tylko w tradycji ustnej, a teksty kanoniczne zostały spisane kilka wieków po pojawieniu się doktryny. Kazania Buddy były pierwotnie nie tyle nowym systemem religijnym, co nauką etyczną i psychoterapeutyczną.

W centrum nauk znajdują się cztery szlachetne prawdy. Ścieżka prowadząca do eliminacji cierpienia - zdrowa ośmioraka ścieżka - jest następująca: właściwy osąd, właściwa decyzja, właściwa mowa, właściwe życie, właściwe aspiracje, właściwa uwaga i właściwa koncentracja. Prawidłowy osąd utożsamiany jest z właściwym rozumieniem życia jako padliny smutku i cierpienia. Prawidłowa mowa charakteryzuje się jako bezartystyczna, prawdomówna. Właściwe życie polega na przestrzeganiu zasad moralności. Odrzucane jest zarówno życie poświęcone zmysłowym przyjemnościom, jak i droga ascezy i samoudręki. Pięć podstawowych zasad buddyzmu to: nie krzywdź żywych istot, nie bierz cudzych, powstrzymuj się od zakazanych stosunków seksualnych, nie wypowiadaj próżnej i fałszywej mowy oraz nie używaj odurzających napojów.

Droga do wyzwolenia z samsary jest otwarta tylko dla mnichów, jednak zgodnie z naukami Buddy przestrzeganie zasad etycznych i wsparcie wspólnoty może przygotować warunki do wejścia na ścieżkę zbawienia w jednej z przyszłych egzystencji. Mnich, który przeszedł wszystkie etapy ośmiorakiej ścieżki, staje się arhatem, świętym.

Szybko zaczynają się formować różne kierunki i szkoły buddyzmu. Kierunek hinajany („małego pojazdu”), w którym droga do nirwany jest całkowicie otwarta tylko dla mnichów, którzy odrzucili ziemskie życie, najbardziej konsekwentnie trzymał się oryginalnych nauk Buddy. W naukach mahajany ("wielkiego pojazdu") ważną rolę odgrywa kult bodhisattwów - jednostek, które są już w stanie wejść w nirwanę, ale odkładają osiągnięcie ostatecznego celu, aby pomóc innym w jego osiągnięciu.

Buddyzm wkrótce po swoim pochodzeniu rozprzestrzenił się na Cejlon, później przez Chiny przedostał się na Daleki Wschód. W Chinach buddyzm przyjął formę buddyzmu chan, w Japonii formę buddyzmu zen.

23. Zoroastrianizm

Nazwa Zoroastrianizm wiąże się z imieniem Zoroastra, proroka Mazdy. ta sama religia jest czasami nazywana mazdaizmem - od imienia głównego boga Agur Mazdy;

spotyka się również termin kult ognia.

Nazwa świętej księgi zoroastryzmu „Avesta” pojawiła się nie w czasach Zoroastra, ale znacznie później, gdy teksty doktryny były kodyfikowane. W języku średnioperskim Avesta oznacza „kod”. Pomimo uderzającej rozbieżności opinii na temat lat życia Zoroastra, większość badaczy uważa go za prawdziwą osobę. Między X a VI wiekiem pne mi. Zaratusztra spędził dziesięciolecia w górach, na samotnych modlitwach i medytacjach.

W obliczu starożytnego Boga światła i prawdy, Ahura Mazdy, Zaratusztra odkrył jedynego Boga i Stwórcę i dlatego działał jako wojowniczy przeciwnik politeizmu. Głosił moralną wolność człowieka i odpowiedzialność za swój wybór w totalnej opozycji światowych sił Dobra i Zła. Pomimo rozbieżności opinii na temat lat życia Zoroastra, większość badaczy uważa go za prawdziwą osobę. Jako pierwszy w dziejach ludzkości doszedł do nowej, eschatologicznej wizji świata, tj. do postrzegania istnienia ludzkości jako oczekiwania na koniec świata, Sąd Ostateczny i życie wieczne w niebie lub piekło, w zależności od sprawiedliwości lub grzeszności życia każdego człowieka.

Zoroastrianizm wpłynął na szereg tradycji religijnych Bliskiego i Środkowego Wschodu (przede wszystkim w rozpowszechnianiu idei monoteizmu – wierności i służby jednemu Bogu Dobra oraz idei eschatologicznych).

Bliskość religii Zoroastrian do monoteizmu jest tak wielka, że słynny prawosławny teolog A. V. Men był gotów „rozpoznać w Zaratustrze brata i podobnie myślących izraelskich proroków, pogańskiego prekursora Chrystusa na irańskiej ziemi”.

W historii zoroastryzmu istniały siły i okoliczności, które przez długi czas nie pozwalały skonsolidować i zachować na piśmie nauk Zaratusztry. Jeśli w większości mitologicznych i religijnych tradycji stworzenie litery jest rozumiane jako błogosławieństwo i cenny dar dla ludzi, to starożytni Irańczycy uważali ją za wymysł złego ducha i dlatego nie nadają się do zapisywania świętych słów proroka. Kazania, modlitwy i wypowiedzi Zaratusztry były zapamiętywane przez prawie tysiąc lat i przekazywane z pamięci w już martwym języku, i to dopiero w IV-VI wieku. do ich zapisywania stworzono nowy alfabet. Liturgiczne teksty rytmiczne, bezpośrednio związane z nazwą Zoroastra, to „Nietoperze”. To najstarsza część świętej księgi zoroastryzmu.

24. Judaizm

Judaizm, wraz z chrześcijaństwem i islamem, należy do religii Abrahamowych, których początki sięgają biblijnego patriarchy Abrahama. W przeciwieństwie do chrześcijaństwa i islamu judaizm jest klasyfikowany w literaturze religijnej nie jako religia światowa, ale jako religia narodu żydowskiego. Judaizm koncentruje się na wierze – wierze ludu Izraela w Boga. A ten Bóg nie jest Bogiem nieobecnym czy obojętnym, ale Bogiem, który przekazuje swoją wolę ludzkości. Ta wola jest objawiona w Torze, przewodniku, według którego Bóg dał ludziom żyć. Wiara Żydów polega na miłości i mocy Boga w przekazywaniu ich celów całej ludzkości.

Judaizm jest zatem religią światową, nie tylko pod względem rozmieszczenia geograficznego, ale także pod względem horyzontów. Jest to religia dla całego świata, nie dlatego, że wszyscy powinni zostać Żydami, bo cel judaizmu absolutnie nie taki, ale oparty na przekonaniu, że świat należy do Boga, a ludzie powinni zachowywać się zgodnie z Jego wolą.

Idea gatunkowa, sama idea Credo należy do chrześcijaństwa, a ściśle mówiąc, tylko w chrześcijaństwie określenie credo jest całkowicie organiczne. Jednak w każdej religii, a zwłaszcza w religii uważnej na słowo i strukturę jego nauczania, istnieją odpowiedniki Credo - specjalnie skomponowany tekst, podsumowujący najważniejsze prawdy wiary, odczytywany jako znak wierność nauczaniu.

Kredo judaizmu zostało opracowane przez wybitnego myśliciela żydowskiego średniowiecza Mojżesza Majmonidesa, autora Przewodnika po zagubionych, jednego z wczesnych komentarzy logiczno-teologicznych do Tory. Credo sformułowane przez Majmonidesa składa się z 13 postanowień, w tym o jedności Boga, boskim pochodzeniu Tory i życiu pozagrobowym. Ten tekst wciąż znajduje się w wielu żydowskich modlitewnikach.

Rabin Josef Telushkin pisze, że symbol judaistyczny najdokładniej wyraża się w biblijnym wersecie z Księgi Powtórzonego Prawa (2, 4): „Słuchaj Izraelu: Pan nasz Bóg, Pan jest jeden”. Najważniejsze, co się w nim kryje, to monoteizm wiary żydowskiej. A w naszych czasach wierzący czytają ten tekst cztery razy dziennie – jako modlitwę i symbol oddania Bogu.

W judaizmie początkowe nauczanie podstaw wiary odbywa się zgodnie z „Torą” i jej komentarzami.

Głównym dokumentem judaizmu jest Tora. „Tora” obejmuje Dekalog (Dziesięć Przykazań) i „Pięcioksiąg Mojżesza”: pierwsze pięć ksiąg Starego Testamentu – Tanach (skrót złożony złożony z pierwszych dźwięków nazw głównych części Starego Testament). „Tora” w judaizmie jest najbardziej autorytatywną częścią Tanachu (Starego Testamentu). Jest to główny dokument judaizmu i podstawa całego późniejszego prawa żydowskiego.

25. „Tora” i „Talmud”

„Tora” obejmuje Dekalog (Dziesięć Przykazań) i „Pięcioksiąg Mojżesza”: pierwsze pięć ksiąg Starego Testamentu – Tanach (skrót złożony złożony z pierwszych dźwięków nazw głównych części Starego Testament). „Tora” w judaizmie jest najbardziej autorytatywną częścią Tanachu (Starego Testamentu). Jest to główny dokument judaizmu i podstawa całego późniejszego prawa żydowskiego. „Tora” („Pięcioksiąg Mojżesza”) w tradycji żydowskiej ma inną nazwę – Prawo pisane. Tora została przekazana przez Boga przez Mojżesza. Żydzi wierzyli, że Bóg dał Mojżeszowi nie tylko Prawo Pisemne, ale także Prawo Ustne, komentarz prawny wyjaśniający, jak należy przestrzegać prawa w różnych okolicznościach. Jego najstarsze i najbardziej autorytatywne pisma stanowiły Misznę („drugie prawo”), która stała się podstawą Talmudu. Miszna zawiera 63 traktaty, w których wskazówki Tory są przedstawiane systematycznie (według gałęzi prawa i tematów). Po kodyfikacji pokolenia żydowskich mędrców uważnie studiowały i omawiały nakazy Miszny. Zapisy tych sporów i uzupełnień noszą nazwę „Gemara”.

Miszna i Gemara składają się na Talmud, najobszerniejszą kompilację żydowskiego prawa. Talmud kształtował się przez 9 wieków. Jest to encyklopedycznie kompletny zbiór wszelkiego rodzaju recept opartych na Tanach, jak również uzupełnienia i interpretacje do Tanach.

Talmud składa się z dwóch głównych części:

1) ważniejszy i odpowiedzialny – kodeks legislacyjny „Halacha”, obowiązkowy do nauki w szkołach żydowskich;

2) „Aggadah” - zbiór mądrości ludowej o pół-folklorystycznym pochodzeniu. „Aggadah” była studiowana w mniejszym stopniu, ale była popularna jako moralna i religijna lektura budująca oraz źródło informacji o świecie i przyrodzie.

Nowe pokolenie komentatorów stworzyło własny komentarz do Miszny. Z czasem w obiegu pojawiło się kilka konkurencyjnych zestawów interpretacji, z których najważniejsze to Talmud Jerozolimski i Talmud Babiloński. Jednocześnie najwcześniejszy komentarz – „Tosefta” – był niezbędny do zrozumienia kolejnych zbiorów interpretacji i służył jako swoisty wstęp do nich.

Twórcy Talmudu byli w pełni świadomi jego ogromu i trudności związanych z jego praktycznym wykorzystaniem. Talmud był niejednokrotnie skodyfikowany, sporządzano z niego usystematyzowane wyciągi, tworzono skróty. Prawne działy Talmudu stały się podstawą prawa żydowskiego. Większość fragmentów Talmudu ma podobną strukturę: najpierw cytowane jest prawo z Miszny, a następnie dyskusja tłumaczy na temat jego treści z Gemary.

26. Teologia żydowska

W judaizmie teologia (lub teologia) jako teoretyczna doktryna Boga zaczęła się rozwijać po dodaniu kanonu religijnego. Po tragicznej klęsce Żydów w dwóch antyrzymskich powstaniach zadanie książki „umacnianie wiary” zostało uznane w judaizmie za swego rodzaju duchowe przezwyciężenie katastrofy. W Talmudzie właściwy składnik teologiczny był stosunkowo niewielki. O wiele wyraźniejsze stają się w nim idee eschatologiczne: koniec świata, Sąd Ostateczny, zmartwychwstanie, kara za życie pozagrobowe dla człowieka za jego czyny. Teologicznie istotne jest również wzmocnienie monoteizmu.

Teologia apofatyczna wywodzi się z całkowitej transcendencji Boga. Dlatego w teologii apofatycznej za prawdziwe uznaje się jedynie negatywne sądy o Bogu („Bóg nie jest człowiekiem”, „Bóg nie jest naturą”). Pozytywne sądy o Bogu są niemożliwe.

Teologia katafatyczna dopuszcza możliwość charakteryzowania Boga za pomocą pozytywnych (pozytywnych) definicji i określeń, których nie należy rozumieć dosłownie i bezpośrednio.

Imię Boga Żydów, Jahwe, nie jest ściśle określone w Biblii. Imię Jahwe (Jehowa) powstało w XIII-XV wieku. wśród teologów chrześcijańskich, którzy studiowali Stary Testament w oryginale. Te cztery spółgłoski przekazują pierwsze dźwięki hebrajskiego wyrażenia, które jest interpretowane jako „Jestem kim jestem (Bóg)”. Imię Boże było wymawiane tylko raz w roku (w Dniu Pojednania) przez arcykapłana, a tajemnica jego dźwięku była przekazywana ustnie starszym rodom arcykapłańskiej rodziny. Po niewoli babilońskiej, około V wieku. pne e. Żydzi przestali wymawiać to imię w nabożeństwach Bożych i czytając Pismo, zastępując je słowem Elohim. To określenie Boga jest liczbą mnogą hebrajskiego słowa oznaczającego „Bóg”. W Talmudzie nie ma już tych licznych charakteryzujących Boga imion – epitetów, w które obfituje Tanach: Odwieczny, Wszechwiedzący, Wielki w radach, Znający tajemnice serca itd.

Po Talmudzie teologia żydowska rozwija się w twórczości wielu pokoleń uczonych, w tym wybitnego myśliciela XX wieku. Martina Bubera. Najsłynniejszy żydowski myśliciel średniowiecza Mojżesz Majmonides był błyskotliwym racjonalistą w teologii. Jego arabski „Nauczyciel zagubionych” zawiera logiczne i filozoficzne uzasadnienie monoteizmu. Broniąc i rozwijając racjonalistyczne zasady Pisma Świętego, Majmonides usystematyzował i uzupełnił wypracowane w Talmudzie metody interpretacji Tory.

27. Kult żydowski

„Tora” („Pięcioksiąg Mojżesza”), główna księga judaizmu, powinna być co roku w całości czytana w synagodze. Nawet mędrcy Talmudu podzielili Torę na cotygodniowe czytania, a każde cotygodniowe czytanie na siedem części (według liczby dni w tygodniu). Fragment „Tory” wykonuje jeden z członków wspólnoty, zwany „człowiekiem czytającym”. W rzeczywistości nie czyta, ale śpiewa „Torę” według specjalnych notatek, które trzeba znać na pamięć. Na każdym nabożeństwie czytaniu Tory towarzyszy zwykle rabiniczna interpretacja wersetu lub tematu czytania. Dyskurs w synagodze o „Torze” lub judaizmie nazywa się Torą karłowatą, co oznacza „słowo Tory”. Takie kazanie może wygłosić nie tylko rabin, ale każdy wierzący. Z Tanachu, oprócz „Tory”, w synagodze czytane są wybrane fragmenty ksiąg prorockich, zwykle tematycznie powiązane z brzmionymi rozdziałami „Tory”. Ta „Tora”, którą czyta się w synagodze, musi być zwojem i musi być napisana odręcznie. W synagodze lub w pomieszczeniu, w którym Żydzi modlą się do Boga, zwoje Tory przechowywane są w specjalnej szafie zwanej arką świętą. Punkt kulminacyjny sobotniego nabożeństwa następuje po zakończeniu czytania, kiedy dwóch członków wspólnoty zostaje wezwanych do odprawienia obrzędu „podniesienia Tory” i „ubrania Tory”. Zwój wyjmuje się z arki, a czciciele śpiewają z „Księgi proroka Izajasza”. Zwój unosi się nad głową i nosi wokół synagogi, aby każdy mógł zobaczyć tekst, podczas gdy ma rozwinąć zwój tak szeroko, aby można było zobaczyć kilka kolumn tekstu naraz. Jeśli na podłogę upadnie ciężki, zwykle ponad 10 kg, zwój, to wszyscy świadkowie tego muszą pościć cały dzień.

Podstawą żydowskiego modlitewnika są psalmy - 150 hymnów starotestamentowej księgi „Psałterz”. Nazwa księgi „Psalmy” jest grecka i późniejsza.

W Tanach księga psalmów nazywana jest „Pieśniami uwielbienia”. Tradycja łączy je z imieniem króla Dawida.

Kazanie w świątyni zawsze zawiera, w takim czy innym stopniu, interpretację Pisma Świętego, ponieważ jest to ogólny cel kazania - przybliżenie ludziom znaczenia słowa Bożego. W religii nauczanie jest tak samo organiczne jak modlitwa. Jest to podstawowy, pierwotny gatunek komunikacji religijnej. Elementy kazania mogą już być obecne w Piśmie. Jest to dość powszechne zjawisko dla „Tanach” („Starego Testamentu”), ponieważ żydowskie Pismo Święte to zmitologizowana historia narodu żydowskiego, a nie tylko przykazania Boże, ale także związane z nimi kazania proroka okazały się być włączone w narrację historyczną.

28. Pismo Święte Chrześcijan

Objawienie Boga, rozpoczęte w Starym Testamencie, kończy się w Nowym Testamencie. Ma charakter schodkowy lub wielopoziomowy, przypominający w swojej strukturze komunikacyjnej „historię w opowieści”. Pismo Święte jest celowo niejednoznaczne, a granice między „historią” a „historią ją otaczającą” są wyraźnie usuwane. Triada komunikacyjna „uczestników komunikacji” (Bóg-Wysłannik Boga-Ludu), do której skierowane jest Objawienie Boże, komplikuje się w Nowym Testamencie. Z jednej strony Bóg to nie tylko Jehowa, Bóg Ojciec, ale także Bóg Syn, który jest także wcielonym Słowem Bożym. Z drugiej strony funkcje posłańca, pośrednictwa między Bogiem a ludźmi w Nowym Testamencie są również realizowane na kilku płaszczyznach. Po pierwsze, Posłaniec jest samym Bogiem, to znaczy Synem Bożym i wcielonym Słowem Bożym. Po drugie, pośrednikami między Chrystusem a ludźmi są jego 12 uczniów, których Jezus wybrał i nazwał apostołami.

Aby przedstawić strukturę Objawienia w chrześcijaństwie, należy odpowiedzieć na trzy pytania. Jaka jest bezpośrednia mowa Boga Ojca w Piśmie Chrześcijańskim? Po pierwsze, jest to Objawienie odziedziczone przez chrześcijaństwo ze Starego Testamentu. Jaka jest bezpośrednia mowa Jezusa Chrystusa? Najpierw pouczenia i przypowieści z Kazania na Górze. Po drugie, inne przypowieści ewangeliczne. Co oznacza słowo ewangelia w Nowym Testamencie? Po pierwsze, słowo to jest zawarte w tytule czterech Ewangelii kanonicznych. Po drugie, w Nowym Testamencie „List do Rzymian Apostoła Pawła” „Ewangelia Chrystusa” nazywana jest apelem do samego ludu Chrystusowego i całej doktryny chrześcijańskiej. Po trzecie, ponieważ przedmiotem wszystkich czterech Ewangelii jest Słowo Boże, Ewangelie reprezentują szczególną formę Bożego Objawienia. Tak więc „oddzielne” Objawienia zapisane w Ewangeliach zaliczane są do Objawienia niejako wyższego rzędu.

Teologia prawosławna podtrzymuje równą wartość Pisma Świętego i Tradycji, uznając Pismo za część Tradycji. Twierdzi się, że Pisma nie można zrozumieć bez Tradycji. W katolicyzmie znaczenie Tradycji Świętej jest znacznie większe niż w prawosławiu. Wynika to z bardziej scentralizowanej i prawnie sztywniejszej organizacji Kościoła rzymskokatolickiego. Bulle papieskie głosiły monopol Kościoła na interpretację Pisma Świętego. Biblia była niedostępna dla większości wierzących. To nie przypadek, że najważniejszymi zasadami protestantyzmu były pierwszeństwo Pisma nad Tradycją, dostępność Pisma dla świeckich, w tym kobiet, tłumaczenie Pisma na język narodowy, prawo każdego do interpretowania i rozumienia Pisma we własnym zakresie. droga.

29. Święci Ojcowie Kościoła

Według chrześcijańskich studiów biblijnych Nowy Testament został napisany przez czterech ewangelistów (Mateusza, Marka, Łukasza i Jana) oraz apostołów Jakuba, Jana, Judę i Pawła, czyli osiem osób. W hierarchii władz chrześcijańskich pierwsze miejsce zajmują autorzy Nowego Testamentu, pierwsi nazywani są apostołami – czczeni ponad ewangelistami, gdyż apostołowie byli bezpośrednimi uczniami i posłańcami Jezusa Chrystusa i znali go osobiście. Najdokładniej przekazywali to, czego nauczał Chrystus. Trzymali się zasady ipse dixit („powiedział”). Ale chrześcijaństwo się rozszerzyło i z jednej strony zaczęła następować kodyfikacja doktryny, az drugiej powstał całościowy chrześcijański obraz świata. Semantyczny, znaczący wzrost pierwotnego chrześcijaństwa miał miejsce w ciągu sześciu wieków – od II do VIII wieku. dzieło wielu pokoleń skrybów. Wypracowana potężna warstwa nowych informacji, aby mogła zostać zaakceptowana przez społeczeństwo, wymagała ogólnego uznania autorytetu twórców informacji. Odniesienie ipse dixit – „sam powiedział” – powinno zostać rozszerzone z apostołów na nowych autorów. Zaczęto ich nazywać ojcami kościoła lub świętymi ojcami kościoła, a ich dzieła - kreacjami patrystycznymi lub patrystycznymi. Pisma patrystyczne stały się drugim najważniejszym zbiorem chrześcijańskich tekstów doktrynalnych - Tradycją Świętą. Chociaż Kościół nie przyjął specjalnego dekretu kanonicznego określającego, kogo należy uważać za ojców Kościoła, nadal istniały pewne kryteria. W szczególności ojcowie Kościoła muszą być koniecznie kanonizowani jako święci. Dlatego tak wybitni teologowie jak Orygenes, Euzebiusz z Cezarei, Tertulian nie są uważani za ojców kościoła, a jedynie pisarzy kościelnych. Z tego samego powodu lista ojców zachodnich (piszących po łacinie) i wschodnich (piszących po grecku) nie pasuje. Szczytem patrystyki wschodniej (bizantyjskiej) są dzieła tzw. kręgu kapadockiego – Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Grzegorza z Nyssy w IV wieku. Najwybitniejszym przedstawicielem patrystyki łacińskiej był biskup św. Augustyn Aureliusz, przez kolejne tradycje uznawany za „nauczyciela Zachodu”.

Teolog bizantyjski, encyklopedysta św. Jan z Damaszku (650-754) i papież Grzegorz Wielki (540-604), inicjator chrystianizacji Anglii, kompilator kościelnego kodeksu prawnego dla duchowieństwa „Reguła duszpasterska” i autor „Explanations on Job or XXXV książki o moralności”.

Korpus pism patrystycznych jest prawie nieograniczony. Jednak najbardziej kompletna, niedokończona, pozostała edycja została podjęta w Paryżu w połowie XIX wieku. Abbe J.P. Minem. Zawiera blisko 400 tomów.

30. Teologia chrześcijańska

W chrześcijaństwie teologia teologiczna została rozwinięta w znacznie większym stopniu niż w innych religiach teistycznych. Dodatkowym czynnikiem rozwoju teologii we wczesnym chrześcijaństwie była walka z herezjami. Ponadto rozwój teologii w chrześcijaństwie, podobnie jak w historii innych religii, stymulowany był mistycznymi poszukiwaniami jednostek uzdolnionych religijnie.

„Pierwszy teolog po apostołach” Kościół chrześcijański nazywa św. Ireneuszem. Jego główne dzieło, zatytułowane „Odrzucenie i odrzucenie doktryny fałszywie nazywającej siebie gnozą”, zawierało szczegółową polemikę z gnostycyzmem. Tertulian (160-220), prezbiter Kartaginy, jako pierwszy sformułował zasadę trójcy Boga i wprowadził pojęcie osób („hipostazy”) Trójcy. Wkład Orygenesa w doktrynę spekulatywną jest związany z rozwojem chrystologii (doktryny o naturze Chrystusa) i doktryny zbawienia. Orygenes udowodnił nieuchronność całkowitego zbawienia, zjednoczenie z Bogiem wszystkich dusz i doczesność piekielnych mąk. W jego eseju o naturze Chrystusa po raz pierwszy pojawia się termin bóg-człowiek. św. Augustyn, biskup Hippony (354-430), opracował ontologiczny dowód na istnienie Boga; pojęcie wiary jako warunek wstępny wszelkiej wiedzy; doktryna grzechu i łaski; najpierw podniosła tak zwane antropologiczne pytania chrześcijaństwa. Augustyn sformułował ten dodatek do Credo, który odróżnia katolicką wersję Credo od prawosławnej (tzw. filioque). Papież Grzegorz Wielki (ok. 540-604) przeszedł do historii jako wybitny organizator kościelny i polityk. Św. Jan z Damaszku (ok. 615-753), dokończyciel patrystyki, bizantyjski filozof i poeta, najpierw skompilował systematyczną i kompletną teologię pod tytułem „Źródło wiedzy”.

Jednak już we wczesnym chrześcijaństwie szybki rozwój teologii spotykał się z ograniczeniami i zakazami wewnątrzwyznaniowymi. Rewizje teologiczne i spory były dozwolone, ale tylko pod warunkiem, że nie były sprzeczne z Pismem Świętym i władzami Ojców Kościoła. Te stanowiska doktrynalne, sądy czy opinie, które zostały uznane przez sobory ekumeniczne za powszechnie obowiązujące prawdy chrześcijańskie „pierwszego rzędu”, otrzymały status dogmatów, a ich systematyczne wykładanie i uzasadnianie stanowiły przedmiot szczególnej dyscypliny teologicznej – teologii dogmatycznej. Krótki zbiór podstawowych dogmatów to Credo - główny tekst, powtarzający, które wierzący świadczą o swojej wierze chrześcijańskiej. Wyznania katolickie i prawosławne różnią się nieco składem swoich dogmatów.

31. Kult chrześcijański

W chrześcijaństwie istnieją dwa główne gatunki tekstów:

1) symbol wiary;

2) katechizm.

We wczesnym chrześcijaństwie katechizm jest ustnym pouczeniem dla osób przygotowujących się do chrztu. Przygotowanie do chrztu (katechezy) w rosyjskiej tradycji kościelnej nazywano „zapowiedzią”, a tych, którzy przeszli takie przygotowanie, nazywano „katechumenami”. Pojawiło się też słowo „katechumen” – księga nauk dla przygotowujących się do przyjęcia chrześcijaństwa oraz wyrażenie „słowa katechumenizowane” – nauka dla katechumenów.

Wszystkie wspólne nabożeństwa chrześcijańskie, w tym główna z nich - liturgia - obejmują wspólne modlitwy, śpiewy i czytanie fragmentów ksiąg świętych (pisma Ojców Kościoła Starego i Nowego Testamentu). Liturgia jest nabożeństwem Bożym, podczas którego sprawowany jest sakrament Eucharystii (dziękczynienie), czyli komunia wierzących z Bogiem. Liturgia ustanowiona przez Jezusa Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy. Kompozycja i kolejność modlitw, śpiewów i czytań zależy od trzech współrzędnych czasowych, które określają miejsce danego nabożeństwa w trzech cyklach:

1) w nabożeństwie codziennym;

2) w roku kościelnym (w odniesieniu do nieprzemijających świąt, a także świąt ku czci świętych, ikon i dni pamięci);

3) w cyklu paschalnym, tj. w odniesieniu do Wielkiego Postu, Wielkiego Tygodnia, świąt mobilnych lub ruchomych.

Jednocześnie obrzęd liturgiczny wyróżniał się szczególną złożonością. W Kościele prawosławnym rozwinął się specjalny gatunek ksiąg liturgicznych dla kapłana i diakona – Mszał. W święta kościelne i w dni pamięci niektórych świętych w nabożeństwie znajdują się specjalne śpiewy, modlitwy i czytania poświęcone odpowiedniemu świętemu lub świętemu. Istnieją specjalne księgi liturgiczne, które zawierają teksty takich dodatków, ułożone w porządku kalendarzowym, według miesięcy - są to Menaiony.

Krąg tych tekstów, które są czytane i śpiewane w kulcie chrześcijańskim, obejmuje prawie wszystkie teksty Nowego Testamentu (z wyjątkiem Apokalipsy), szereg tekstów „Starego Testamentu”, dalsze modlitwy i hymny czasów apostolskich, Credo, hymny i modlitwy patrystyczne, fragmenty życia.

Każda usługa ma stały składnik, który jest wymagany dla wszystkich usług, oraz składnik zmienny. Zależy to od dnia tygodnia i roku, w którym wykonywana jest usługa. Dlatego księgi używane w kulcie chrześcijańskim są liczne i tworzą złożony i dość ścisły system. Kluczem do tego systemu jest Mszał i Typikon, dwie główne księgi liturgiczne.

Spośród ksiąg „Starego Testamentu” w kulcie chrześcijańskim najczęściej używany jest „Psałterz”.

32. Kazanie w kulturze chrześcijaństwa”

Słynne „Kazanie na Górze”, które przedstawia istotę etyki chrześcijańskiej, jest jednocześnie paralelą, dodatkiem i antytezą do starotestamentowego „Dekalogu” – Dziesięciu Przykazań Głównych judaizmu. Nowa etyka Kazania na Górze stanowi kontynuację Starego Testamentu i polemizuje z nim. Jednak wiele fragmentów jest właśnie zaprzeczeniem przykazań Starego Testamentu.

„Kazanie na Górze” pozwala nam przedstawić cechy przepowiadania wczesnochrześcijańskiego: powszechną i eschatologiczną skalę kazania, jego zaabsorbowanie „ostatnimi pytaniami” bytu; jego prostota, naturalność, szczerość; jego zdecydowanie nieksiążkowy, „uliczny” i czysto ustny, nieuczony charakter.

Wczesnochrześcijańskie przepowiadanie nazywano homilią (gr. omilia – spotkanie, wspólnota; rozmowa, nauczanie). Później powstał termin homiletyka - „zasady sporządzania kazań; nauka wymowy kościelnej”. Zachowała się informacja, że Orygenes opracował również praktyczne przewodniki po homiletyce.

Niedzielne głoszenie kazań w średniowiecznym zachodnim chrześcijaństwie, zwłaszcza w dużych kościołach, było dość powszechne. Jednocześnie przez długi czas brakowało normatywnych wskazówek dotyczących przepowiadania.

Na uniwersytetach, na wydziałach teologicznych nauczano tzw. kazania „tematycznego”, odróżniając je od homilii jako „wolne”, niewyszukane. Kazanie „tematyczne” (zwane też „uniwersyteckim”) przez kilka stuleci było uważane za szczyt nauki retoryki kościelnej.

Kazanie w pewnym sensie sprzeciwia się właściwemu nabożeństwu (liturgii). Jeśli porządek nabożeństw jest ściśle określony przez Mszał i Typicon, to przepowiadanie jest wolnym gatunkiem.

Przepowiadanie jest nieprzewidywalne, a zatem istnieje ryzyko, że stanie się nieortodoksyjny. Dlatego kościoły prawosławne i katolickie, zwłaszcza w przeszłości, w taki czy inny sposób ograniczały możliwości głoszenia. Na przykład w prawosławiu prawo do głoszenia kazań liturgicznych przysługuje tylko biskupom i prezbiterom (księżom), ale nie diakonom.

Przeciwnie, protestanci aktywnie rozwijali przepowiadanie, widząc w swobodnym przepowiadaniu powrót do czystości i twórczości religijnej wczesnych czasów chrześcijańskich. Odrzucając wszystkie sakramenty z wyjątkiem chrztu i komunii, właśnie w przepowiadaniu protestanci dążyli do pewnego rodzaju nowego sacramentum audibile, to jest sakramentu słyszalnego.

Rozkwit kaznodziejstwa katolickiego, zwłaszcza kaznodziejstwa jezuickiego w epoce kontrreformacji, był częściowo reakcją na sukcesy kaznodziejstwa protestanckiego, poszukiwaniem „własnej” przeciwwagi dla tego, co przyciągało chrześcijan do protestantyzmu.

33. Dogmat o Trójcy

Chrześcijańska doktryna o Trójcy Bożej rozwinęła się w IV wieku, w gorących sporach z różnicami religijnymi. Dogmat Trójcy Świętej uznawany jest za podstawę doktryny chrześcijańskiej i główny problem teologiczny chrześcijaństwa. Jednocześnie dogmat o Trójcy Świętej „jest dogmatem tajemniczym i niezrozumiałym na poziomie rozumu” (teologia dogmatyczna).

Według nauki chrześcijańskiej Trójca Święta to trzy osoby (trzy hipostazy) Boga: Bóg Ojciec, Bóg Syn i Bóg Duch Święty. Są „niestworzone” i „nienarodzone”, „współistotne”, czyli mają jedną Boską Esencję i „równowagę”.

Ariusz (256-336), kapłan z Aleksandrii, nauczał, że Syn Boży został stworzony przez Boga Ojca, czyli jest dziełem Boga, a więc nie jest Bogiem. Ale Syn jest „czczony przez Bóstwo”, obdarzony Boską mocą, dlatego można go nazwać „drugim Bogiem”, ale nie pierwszym. Według Ariusza Duch jest najwyższym stworzeniem Syna, tak jak On sam jest najwyższym stworzeniem Ojca. Ariusz nazwał Ducha Świętego „wnukiem”. Teologia uznaje, że nauczanie Ariusza powstało w wyniku tego, że tekstom Pisma Świętego, które mówią o podporządkowaniu Syna Ojcu, przypisywano niewłaściwie dużą wagę. Innymi słowy, „herezja ariańska”, która wstrząsnęła Kościołem Wschodnim, jest błędną interpretacją, nieodpowiednią interpretacją świętego tekstu.

Ariusz został potępiony przez I Sobór Ekumeniczny (Nicene) w 325 r. i zmarł na wygnaniu. Nowe decyzje antyariańskie zostały podjęte na II Soborze Ekumenicznym (Konstantynopola) w 381 r. „Herezja ariańska” była straszydłem już w XVII wieku. dla rosyjskich staroobrzędowców.

Różnice między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim w interpretacji Trójcy doprowadziły do powstania dwóch różnych edycji chrześcijańskiego Credo. Zachodnia zmiana w Credo – dodaje filioque (i od Syna) – odzwierciedla inne, nie „równowagi”, bardziej podporządkowane rozumienie Trójcy: Syn jest młodszy od Ojca, Ojciec i Syn są źródłami duch. Opinię tę poparł św. Augustyna, oddzielając Ojca od Syna jako źródła Ducha. Do poprzedniej formuły: Duch pochodzi od Ojca Świętego. Augustyn dodał „i od Syna”. Rada lokalna w Toledo (589) włączyła tę kombinację – „i od Syna” – w ósmym artykule Credo:

„A w Duchu Świętym Panu, który ożywia wszystkich, który pochodzi od Ojca i od Syna, który jest czczony i uwielbiony na równi z Ojcem i Synem, który przemawiał przez proroków”.

To właśnie ta rozbieżność dogmatyczna, wyrażona w zachodnim dodaniu słów „i od Syna”, stała się później (w 1054 r.) częściową przyczyną i przyczyną podziału chrześcijaństwa na Kościół zachodni (rzymskokatolicki) i wschodni ( cerkiew greckokatolicka.

34. Islam

Islam, najmłodsza z religii świata, rozwinął się pod silnym wpływem religii sąsiednich ludów - judaizmu, chrześcijaństwa, zaratusztrianizmu. Podobnie jak te tradycje, islam należy do religii Pisma Świętego. Jednocześnie cechy charakterystyczne dla religii Pisma Świętego, a przede wszystkim niekonwencjonalna interpretacja znaku językowego (dosłowność w interpretacji lub tłumaczeniu znaku; konserwatywny i ochronny stosunek do tekstu sakralnego; zasadnicza nierozróżnialność niektórych znaków i tego, co one oznaczają), wyrażane są w islamie z największą pełnią i siłą. Ta oryginalność islamu przejawia się w różnych wydarzeniach w jego historii, a także w wielu dogmatach i specjalnych przepisach dotyczących praktyki używania Koranu w kulcie, jego tłumaczenia, interpretacji, nauki w szkole itp.

Islam jest często opisywany jako prosta religia, dziedzicząca mentalność klanu lub sąsiedniej społeczności i dostępna dla mas zwykłych ludzi. Rzeczywiście, w islamie nie ma takich nadprzyrodzonych paradoksów jak Dziewicza Matka Boga i Niepokalane Poczęcie, Bóg-Człowiek czy Bóg Syn jako zesłane Słowo Boga Ojca. Dlatego jest rzeczą naturalną, że wiele problemów, które od wieków niepokoiły chrześcijańskich teologów, a których istota sprowadzała się do potrzeby racjonalnego zrozumienia superracjonalności Pisma, po prostu nie pojawiło się w islamie.

Islam to nie tylko wiara i religia. Islam jest sposobem na życie, Koran jest „arabską księgą sądową” i to właśnie to „przeplatanie się” islamu w codziennych i odpowiedzialnych sytuacjach życiowych tworzy fundamentalną oryginalność islamu i wyjaśnia główne kolizje islamskiej teologii. W porównaniu z islamem teologia chrześcijańska wydaje się być skrajnie spekulatywna i abstrakcyjna, daleka od życia.

Teologia islamska, w porównaniu z chrześcijańską, wydaje się o wiele bardziej zajmować się prawoznawstwem i codziennymi rytuałami w życiu codziennym niż sporami o atrybuty Allaha, niestworzenie Koranu czy Boskie przeznaczenie ludzkiego losu. Ponadto skrajny i radykalny monoteizm tkwiący w islamie natychmiast wykluczył samą możliwość muzułmańskich odpowiedników Trójcy Świętej.

Oryginalność teologii muzułmańskiej przejawia się niekiedy w pewnym semantycznym rozpadzie obrazu świata.

Kompletne wyznanie islamskie nazywa się aqida (po arabsku „wiara, dogmat”). Istnieje również skrót Credo - „Shahada” (od arabskiego „shahida” – aby zeznawać).

Dwie główne zasady islamu to:

1) jest jeden, jedyny, wieczny i wszechmogący Bóg - Allah;

2) Allah wybrał Araba z Mekki, Mahometa, na swojego posłańca.

35. Koran

Koran pochodzi z arabskiego kuranu - dosłownie - "czytanie tego, co jest czytane, wymawiane". Koran jest również nazywany słowami „muszaf”, „kitab” (po arabsku „książka”); w samym Koranie Koran używa również słowa „dhikr”, czyli „ostrzeżenie, przypomnienie”.

Cały jej tekst to bezpośrednie przemówienie Allaha (od 1 osoby), skierowane do proroka Mahometa lub przez proroka do ludzi. „Bóstwo w pierwszej osobie” jest „głównym efektem” stylu Koranu i tajemnicą jego inspirującej mocy.

Jasne jest, że stopień świętości bezpośredniego słowa Bożego jest wyższy niż świętość „pośredniego”.

Koran został zesłany prorokowi Mahometowi przez anioła Jibrila w imieniu Allaha w nocy miesiąca Ramadan 610. Wszystko, co usłyszał tej nocy oraz w wiele kolejnych dni i nocy przez prawie 20 lat, Mahomet powtarzał słowo słowo do współplemieńców, zachowując „bezpośrednią mowę” Objawienia Allaha.

Nauka islamu uważa Koran za „kompletne proroctwo” i widzi w tym jego wyższość nad świętymi księgami żydów i chrześcijan. Według Koranu, Żydzi i Chrześcijanie wierzą w tego samego Boga co Muzułmanie - to starożytna wiara przodka Arabów i Żydów Abrahama (arabskiego Ibrahima), a Bóg już posłał ludziom swoich proroków i Objawienie.

Według doktryny islamu Koran jest ostatnim słowem Bożym skierowanym do ludzi, muzułmanie to szczególny lud wybrany przez Boga do ostatniego Testamentu, a islam, który wywodzi się ze starożytnej wiary przodków i jednocześnie zawiera „przepowiednia spełniona”, zajmuje wyjątkową pozycję w kręgu wyznań pokoju.

Zgodnie z pierwotną i ortodoksyjną koncepcją Koran nie został stworzony: istniał zawsze, od wieczności i był przechowywany w siódmym niebie w oczekiwaniu na przybycie tego, który byłby najbardziej godny przyjęcia słowa Bożego. Tym człowiekiem był Mahomet, prorok Allaha.

Spór o naturę Koranu nie był wąsko teologiczną dyskusją wśród uczonych scholastycznych. W IX-X wieku. podburzała szerokie kręgi muzułmanów i często nabierała takiej ostrości, że powodowała więzienie, kary cielesne, a nawet zbrojny bunt.

Ostateczny skonsolidowany tekst Koranu powstał w 856 r. po przestudiowaniu i wybraniu szeregu list na polecenie Osmana, zięcia Mahometa, chronologicznie trzeciego kalifa proroka. „Koran Osmana” stał się oficjalnym tekstem przyjętym w islamie nawet dzisiaj. Nie ma niekanonicznych list Koranu, a informacje o ich cechach są niezwykle skąpe. W X wieku. siedmiu najbardziej autorytatywnych teologów uznało siedem sposobów odczytywania Koranu za kanoniczny. Z tych siedmiu opcji tylko dwie są obecnie w praktyce.

36. Sunny. Prorok Muhammad

Dla muzułmanów rolę Świętej Tradycji, mającej na celu uzupełnienie i wyjaśnienie Koranu, odgrywa „Sunna” – biografia twórcy religii.

Życie Mahometa mogłoby stanowić rodzaj świętej historii islamu, a jednocześnie służyć jako przykład prawego życia i walki o islam. Ten tekst stał się „Sunną Proroka”.

Pod względem funkcjonalnym „Sunna” jest źródłem doktrynalnym „drugiego rzędu”, natomiast pod względem treści jest biografią proroka. Arabskie słowo sunna, które stało się określeniem biografii Mahometa i islamskiej świętej tradycji, dosłownie oznacza „ścieżkę, przykład, wzór”. Sunna zawiera historie o działaniach i powiedzeniach proroka Mahometa. Normy religijne i etyczne zatwierdzone przez „Sunnę” odzwierciedlają zwyczaje i zasady arabskiej społeczności miejskiej, uzupełnione normami ortodoksji muzułmańskiej. To drugi fundament prawa islamskiego. Wyrażenie „przestrzegaj Sunny” oznacza naśladowanie Mahometa, prowadzenie prawidłowego życia muzułmańskiego. Była też stabilna formuła „W imię Księgi Allaha i Sunny proroka”.

W islamie prawie nie są znane konflikty związane z różnicami w rozumieniu opozycji „Pismo Święte (Koran) – Święta Tradycja (Sunna Proroka)”. W IX-X wieku. „Sunnę” zaczyna się czytać niemal na równi z Koranem. „Sunna Proroka” została wezwana bardzo wcześnie, aby uzupełnić słowo Allaha. Na znak szacunku dla „Sunny” prawowici muzułmanie zaczęli nazywać siebie Ahl Assunnah, to znaczy „ludźmi Sunny lub sunnitami”. Jednak szyickie prądy i sekty sprzeciwiające się sunnitom również czczą „Sunnę Proroka” wraz z Koranem. Pierwszymi dystrybutorami „Sunny” byli towarzysze Mahometa, którzy w różnych sprzecznych lub trudnych sytuacjach życiowych zaczęli przywoływać działania proroka jako argument w sporze.

Tradycje z życia proroka zaczęto nazywać hadisami (arab. „historia”). Wczesne hadisy ustne pochodzą z drugiej połowy VII i początku VIII wieku. W VIII-IX wieku. Hadis zaczął być spisywany. „Sunna” jako całość ukształtowała się w IX wieku. Pierwszą i główną różnicą między „głównymi” zbiorami hadisów a „niegłównymi” jest stopień autorytetu narratora.

Dwa główne kierunki islamu – sunnizm i szyizm – różnią się od siebie w starożytności hadisami, które uznawali za święte, a zatem kanoniczne źródła prawa. Szyici rozpoznają tylko te hadisy, które pochodzą od kuzyna i zięcia Mahometa kalifa Alego i jego dwóch synów. Dla sunnitów krąg świętych zbiorów hadisów jest znacznie szerszy i uznają oni nie tylko Alego, ale także niektórych innych kalifów za prawowitych następców Mahometa.

37. Kult islamski

Każdy muzułmanin zna arabski dźwięk i znaczenie symbolu religii islamu: „La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah” – „Świadczę, że nie ma bóstwa prócz Allaha, a Mahomet jest posłańcem Allaha”. Potrójna wymowa tej formuły w obecności urzędnika, niekoniecznie w świątyni, stanowi rytuał przyjęcia islamu. Nie ma katechezy: osoba nawrócona na islam nie musi przejść wcześniejszego szkolenia z podstaw wiary.

W codziennym życiu muzułmańskim używa się różnych formuł słownych, które uważane są za symboliczne znaki lojalności wobec Allaha. Na przykład wykrzyknik Allahu akbar „Allah jest największy” jest zarówno okrzykiem bojowym muzułmańskich wojowników, jak i codziennym okrzykiem oraz powszechnym napisem na budynkach.

W porównaniu z chrześcijaństwem, a zwłaszcza prawosławiem, kult muzułmański może wydawać się niemal ascetycznie prosty i monotonny. Jest ściśle uregulowany, nie ma w nim sakramentów, śpiewów, muzyki. Jednym z pięciu najważniejszych rytualnych obowiązków każdego muzułmanina jest kanoniczna modlitwa – salat (arab.) lub po persku – modlitwa. Salat wykonuje się pięć razy dziennie, w określonych godzinach (w zależności od słońca). W wyznaczonym czasie specjalny minister meczetu – muezin z wieży minaretu lub po prostu pagórek wzywa wiernych do obowiązkowej modlitwy. Wezwanie składa się z kilku formuł, powtarzanych bez zmian. Muzułmanin może modlić się nie tylko w meczecie, ale także w każdym rytualnie czystym miejscu i na specjalnym dywaniku.

Modlitwa musi być koniecznie poprzedzona rytualną ablucją, dla której w pobliżu meczetu rozmieszczone są specjalne małe baseny. Modlitwie przewodniczy imam – modlący się prymas, przywódca duchowy, głowa społeczności muzułmańskiej. Czyta modlitwy, mułła wygłasza kazanie.

Bardzo ważne są ruchy rytualne. Najpierw wstając i podnosząc ręce na wysokość ramion, muzułmanin wypowiada formułę uwielbienia „Allahu Akbar!”. Następnie, nadal wstając i kładąc lewą rękę na prawej, czciciel odczytuje Fatiha, pierwszą surę Koranu, w 7 wersetach, w których zawarte są główne zasady islamu. Następnie wierny pochyla się tak, że dłonie dotykają kolan. Potem prostuje się i podnosi ręce, mówiąc: „Bóg wysłuchuje tego, który go chwali”. Następnie klęka i kładzie dłonie na ziemi. Potem następuje kulminacja rytuału: wierny leży na podłodze (na dywanie) tak, że nos dotyka ziemi. Następnie wierny siada nie wstając z kolan, po czym ponownie pada na ziemię.

38. Arabski Kodeks Praw

Sury 2, 4 i 5 zawierają instrukcje dotyczące spraw religijnych, cywilnych i karnych. Drugim podstawowym źródłem prawa islamskiego są hadisy, czyli opowieści o czynach i wypowiedziach proroka Mahometa i jego towarzyszy.

Główne trudności w legalnym korzystaniu z Koranu i Sunny proroka były następujące. Po pierwsze, sury Koranu słyszane przez proroka w różnym czasie często są ze sobą sprzeczne, nie tylko w metafizyce, ale także w konkretnych kwestiach prawnych czy rytualnych. Po drugie, zwrócenie się do hadisów jako źródła prawa było trudne, ponieważ stopień wiarygodności różnych hadisów był różny i, co najważniejsze, nie był powszechnie uznawany. Potrzebna była tekstowa analiza hadisów, autorytatywna ocena starożytności i wiarygodności ich isnad. Po trzecie, bezpośrednie użycie Koranu jako „arabskiego kodeksu prawa” było utrudnione przez fakt, że zawarte w nim normy prawne były często formułowane zbyt abstrakcyjnie i zwięźle, jakby w formie zwiniętej.

Wszechstronny komentarz i opracowanie wytycznych legislacyjnych Koranu i hadisów stały się główną treścią teologii isamskiej. Istnieją dwa główne typy interpretacji prawnej świętych ksiąg: tafsir i fiqh. Tafsir, który rozpowszechnił się już w VIII-IX wieku, jest szczególną interpretacją naukową, wykorzystującą z jednej strony metody rozumowania czysto religijnego, a z drugiej wszelkiego rodzaju dane dotyczące chronologii i historii święte teksty. Tutaj opracowano metody weryfikacji autentyczności hadisów i zebrano informacje biograficzne o ich przekaźnikach. Fiqh jest bardziej praktyczny. To jest muzułmańskie prawo kanoniczne, w tym teoria prawa islamskiego. Fiqh zajmuje się bezpośrednią prawną interpretacją Koranu i hadisów, ich interpretacją w odniesieniu do praktycznego życia społeczeństwa muzułmańskiego. Ponieważ Prawo jest rozumiane jako główna treść Koranu i Sunny, termin fiqh jest czasami używany szeroko w odniesieniu do całości dyscyplin religijnych.

Szariat to zespół norm prawnych, zasad i reguł postępowania, życia religijnego i działań muzułmanina; Szariat jest w rzeczywistości ucieleśniony w pracach o fiqh iw praktyce sądów muzułmańskich. Głównym zadaniem szariatu była ocena różnych okoliczności życia z punktu widzenia religii. Fiqh uzupełniał szariat w aspektach czysto prawnych.

We współczesnym świecie islamu tylko zbiory fiqh mają moc prawa, podczas gdy Koran i hadisy są książkami przede wszystkim do pouczającej lektury, trudnymi do zrozumienia pierwotnymi źródłami prawa i moralności.

39. Arabska filozofia religijna

Arabska filozofia religijna rozwijała się równolegle z rozwojem wczesnej scholastyki. Głównym znaczeniem filozofii arabskiej była ochrona islamu i jego dogmatów kościelnych, dlatego w swoich głównych cechach i punktach wyjścia pokrywa się z filozofią scholastyczną.

Na początku filozofii islamu jest dwóch wielkich myślicieli. Pierwszy z nich to arabski zwolennik idei Arystotelesa al-Kindi. Al-Farabi był zagorzałym zwolennikiem Arystotelesa w X wieku. Zaczyna jednak interpretować system Arystotelesa w duchu neoplatoników, przejmując od Arystotelesa jasny i logiczny podział rzeczywistości na odrębne obszary zainteresowań naukowych.

W odniesieniu do scholastyki chrześcijańskiej wielkie znaczenie ma twórczość wielkich Arystotelesów filozofii arabskiej: na Wschodzie była to Awicenna, na Zachodzie Awerroes.

Głównym dziełem filozoficznym Awicenny był traktat encyklopedyczny „Księga uzdrowienia”, zawierający podstawy logiki, fizyki, matematyki i metafizyki; poza tym pisał komentarze do Arystotelesa i wiele innych książek. Filozofia Awicenny była teocentryczna. Rozumiał świat jako wytwór boskiego umysłu, ale w żadnym wypadku z woli Bożej. Świat został stworzony z materii, a nie z niczego; materia jest wieczna. Świat materialny ma charakter konkretnej możliwości i istnieje w czasie. Świat w swojej prawdziwej wielości nie został stworzony raz i bezpośrednio przez Boga, ale powstał stopniowo.

Jeśli Awicenna był królem arabskiej filozofii na Wschodzie, to królem arabskiego Zachodu, który znacząco wpłynął na filozofię europejską, był Awerroes.

Jest autorem słynnych komentarzy do Arystotelesa. Według Awerroesa świat materialny jest wieczny, nieskończony, ale ograniczony w przestrzeni. Bóg jest wieczny jak natura, ale nie stworzył świata z niczego, jak głosi religia. Formy nie przychodzą do materii z zewnątrz, ale w materii wiecznej wszystkie formy są potencjalnie zawarte i stopniowo krystalizują się w procesie rozwoju. Przyjął koncepcję uniwersalnej gradacji i hierarchii bytów między Bogiem a człowiekiem z Awicenny. Zaprzeczał także nieśmiertelności duszy indywidualnej. Dusza indywidualna umiera wraz z ciałem, ponieważ wraz ze śmiercią ciała rozpadają się specyficzne reprezentacje zmysłowe i pamięć tkwiące w każdej indywidualnej osobie.

Przedstawicielem kierunku mistycznego był al-Ghazali. Głównym zainteresowaniem Al-Ghazali była wiara, którą ostro kontrastował z nauką i filozofią. Swoje sceptyczne podejście zademonstrował w traktacie „Odrzucenie filozofów”.

40. Satanizm

Współczesny satanizm jest jednym z nurtów czarnego okultyzmu i najbardziej rozwiniętą formą „religii lewej ręki” – kultem demonów, jego kwintesencją.

W przeciwstawia się wyższemu, nieśmiertelnemu, absolutnemu „ja” – iskrze Boga w człowieku.

W kierunku czarnego okultyzmu, do którego należy satanizm, główną rolę odgrywają bolesne krwawe ofiary. Nie chodzi tu o sadyzm satanistycznych księży, ale o to, że sataniści, podobnie jak ich poprzednicy w pogańskim świecie, wierzą, że udręka i krew niewinnych ofiar są główną gwarancją powodzenia ich rytuałów. Zgodnie z naukami satanistów krew jest nie tylko symbolem życia, ale samym życiem, zbiornikiem energii astralnej, która zostaje uwolniona w momencie śmierci i staje się dostępna do użycia w magii.

Ponadto krew jest nośnikiem witalności i źródłem tzw. gavvaha – subtelnego promieniowania ludzkiego cierpienia, które pochłania większość kategorii istot piekielnych, aby uzupełnić utratę ich witalności. Z tych powodów we wszystkich demonicznych kultach, podczas rytualnych ofiar, kapłani starają się, aby udręka ofiary była jak najstraszniejsza, a ofiary jak najbardziej krwawe.

Rytualne zabójstwa i magiczne działania krwią ofiar w celu oddania czci Szatanowi i zdobycia jego przychylności zostały nazwane przez satanistów „czarnymi mszami”. Obecnie „czarne msze” nabrały bardziej niezależnego charakteru, przestając być tylko okultystyczną karykaturą katolickiej służby.

Najsłynniejszym satanistą XX wieku i założycielem Kościoła Szatana był Węgier Anton Lavey (ur. 1930), duchowy uczeń najsłynniejszego czarnego okultyzmu XX wieku, Aleistera Crowleya. A. Crowley jest jedną z najbardziej uderzających postaci „okultystycznego renesansu” końca XIX - początku XX wieku. Anton LaVey skompilował dwa podręczniki dla każdego współczesnego satanisty, The Satanic Bible i The Satanic Ritual.

W marcu 1970 roku Kościół Szatana został przyjęty do Narodowej Rady Kościołów Stanów Zjednoczonych. W Pentagonie, wraz z innymi wyznaniami, reprezentowany był naczelny kapelan Kościoła Szatana, pod którego kierownictwem około stu satanistycznych kapelanów służyło zaspokajaniu odpowiednich duchowych potrzeb personelu Sił Zbrojnych USA.

41. Hierarchiczne poziomy satanizmu

Amerykański ksiądz Jeffrey Steffon, który studiował konkretnie satanizm, uważa, że istnieje siedem poziomów podejścia do szatana.

Na pierwszym poziomie satanizmu są ci, którzy praktykują wróżenie i proste formy praktycznej magii. Do tej grupy należą również ci, którzy od czasu do czasu angażują się w spirytyzm.

Drugi poziom satanizmu obejmuje tych, którzy są uporczywie uzależnieni od seansów, różnych narkotyków, halucynogenów, psychodelików, hard rocka itp.

Na trzecim poziomie satanizmu znajdują się dobrze zorganizowane grupy satanistyczne, których przywódcami są postacie takie jak A. Lavey.

Czwarty poziom satanizmu obejmuje satanistów, którzy są członkami zamkniętych stowarzyszeń okultystycznych, takich jak „Kościół Szatana”, „Świątynia Seta”, „Zakon Dagona” i inne podobne organizacje.

Piąty poziom satanizmu składa się z „zatwardziałych” satanistów – „wewnętrznego kręgu”. Dotyczy to wszystkich tych, którzy aktywnie angażują się nie tylko w teoretyczny, ale także w praktyczny okultyzm czarnej magii, czyli czarną magię, i osiągnęli pewien, bardzo wysoki poziom kwalifikacji w tej dziedzinie. Można tu wyróżnić dwa kierunki, których przedstawicieli można warunkowo nazwać satanistami – „indywidualistami” i satanistami – „kolektywistami”. Sataniści „indywidualiści” to samotni czarodzieje, rodzaj satanistycznych pustelników. Sataniści-"kolektywiści" to czarodzieje, którzy zjednoczyli się w okultystycznych grupach, aby wykonywać wspólne magiczne operacje.

Należy zauważyć, że w satanizmie kategorycznie zaprzecza się różnicy między magią czarną i białą.

Sataniści poziomu XNUMX nazywani są „czarnymi adeptami”. Oprócz tego, że wszyscy są czarnymi magami na bardzo wysokim poziomie, mają tak rozwinięty duchowy wzrok i słuch, że są w stanie widzieć i słyszeć Szatana, czyli Gakhtungra (planetarnego demona Ziemi) w jego odpowiedniku świat. I mogą komunikować się z nim bezpośrednio za pomocą duchowego wzroku i słuchu.

Sataniści najwyższego - siódmego poziomu nazywani są "Świętymi Szatana". Są to Mesjasze Zła, którzy stale komunikują się z Szatanem (Gakhtungr) w jego równoległym świecie, poprzez duchową wizję i duchowe słyszenie, i są bezpośrednio zaangażowani w rozwój ateistycznego planu, wraz z „wybrańcami Zła”, którzy są w Digma - świat, w którym mieszka Szatan. Ich głównym zadaniem jest kierowanie realizacją planu walki z Bogiem w Enrof - naszym równoległym świecie. „Święci Szatani” są dostępni dla niezwykle ograniczonego kręgu ludzi spośród największych przedstawicieli najwyższej satanistycznej elity planety.

42. Kościół Szatana

Główna świątynia Kościoła Szatana w USA w latach 1970. i 80. znajdowała się na California Street w San Francisco. Później główna świątynia satanistyczna przeniosła się do Los Angeles, ale stara świątynia również kontynuuje swoją służbę Szatanowi.

Jak stwierdzono w „Biblii satanistycznej” A. LaVeya – „Największym ze wszystkich świąt w religii satanistycznej są twoje własne urodziny”. Jest to dokładne przeciwieństwo świętych z innych religii, deifikujących jakiegoś antropomorficznego boga, stworzonego na obraz i podobieństwo człowieka. Satanista obchodzi swoje urodziny jako najważniejsze święto w roku.

Joseph Brennan w swojej książce The Kingdom of Darkness podaje pełną listę satanistycznych świąt. Najważniejsze z nich to dni Świętych Walpurgii, Vinebalda, Eikhatarda, satanistycznych i demonicznych zabaw, równonocy wiosennej i jesiennej, przesilenia letniego i zimowego.

Jeśli twoje własne urodziny są największym świętem dla każdego satanisty, to główne święto satanistyczne wspólne dla wszystkich satanistów obchodzone jest co roku 26 kwietnia: według satanistów jest to dzień ukrzyżowania Jezusa Chrystusa. Sataniści świętują ten dzień jako pierwsze zwycięstwo Szatana nad wcielonym Bogiem: tak interpretują wydarzenia Wielkiego Tygodnia i ukrzyżowanie Jezusa Chrystusa.

Uczestnicy demonicznych nabożeństw przybywają jeden po drugim, zostawiając swoje samochody dwie lub trzy przecznice od miejsca nabożeństwa. Jednak taki spisek jest już zbędny: dziś numer telefonu do Satanistycznej Świątyni można znaleźć w książce telefonicznej w dowolnej budce telefonicznej w San Francisco, Nowym Jorku, Los Angeles i innych miastach USA.

Według badacza satanizmu J. Brennana, w Stanach Zjednoczonych aktywnie działa około ośmiu tysięcy satanistycznych „zgromadzeń”, zrzeszających około stu tysięcy satanistów. Amerykańscy sataniści mają wiele oddziałów swoich organizacji w większości krajów Europy Zachodniej, Ameryki Łacińskiej, a także w Kanadzie, Australii i Nowej Zelandii.

Po amerykańskiej gałęzi satanizmu najbardziej rozwinięta jest gałąź angielska.

Założycielem angielskiego odłamu satanizmu był Gerald Gardner (1921-1964), autor Witchcraft Today, autorytatywnej książki wśród czarownic i czarowników. Organizacja Gardnera została podzielona na tak zwane „rodziny” lub koweny. Angielscy sataniści kładli duży nacisk na praktyczną magię i proces demonicznej inicjacji.

Ostatnio satanizm staje się coraz bardziej rozpowszechniony w Rosji. Rosyjscy sataniści są najbardziej fanatyczni i konsekwentni ze wszystkich satanistów w służbie złu.

43. Eschatologia. Królestwo Antychrysta i Sąd Ostateczny

Wszystkie warianty nauk eschatologicznych (nauki o końcu świata) mają podobne cechy. Z reguły początek końca świata wiąże się z nadejściem Mesjasza - Jezusa Pantokratora (w chrześcijaństwie), Mahdi (w islamie), Maitreya (w buddyzmie), Kalki (w hinduizmie), Saoshyant (w zoroastryzmie ), Mesjasz (w judaizmie). Mesjasz przychodzi, aby pokonać zło i dokonać Sądu Ostatecznego. Tłem Sądu Ostatecznego jest globalna katastrofa – globalna powódź, globalny pożar i inne uniwersalne kataklizmy, przez które świat zostaje oczyszczony ze wszystkiego, co grzeszne i niegodziwe. Po oczyszczeniu świat odradza się na nowo.

Daniil Andreev, autor książki „Rose of the World” przewiduje nieuniknione przystąpienie Antychrysta gdzieś na początku XXIII wieku. To panowanie potrwa 100-150 lat. W rezultacie powstanie „diabelsko-ludzkość”.

Katastrofa nadejdzie niespodziewanie dla księcia ciemności i wbrew jego absolutnej wierze w jego bezgraniczne zwycięstwo i bezkarność. Istotą katastrofy będzie to, że Książę Ciemności nagle zacznie spadać przez wszystkie warstwy podziemnego świata, przecinając jak błyskawica światy Odwetu, Magmy, Jądra i spadać na bezczasowe Dno Galaktyki, skąd nie ma wyjścia aż do końca czasu.

Katastrofa naszego świata wybuchnie wyraźnie na oczach wielu żyjących ludzi w momencie jednej z najwspanialszych apoteoz antyLogosu. Wstrząśniętym tłumom wydarzenie to wyda się tak, jakby ciało tego stworzenia, które przed chwilą było niezniszczalne, nagle zaczyna tracić widoczną gęstość i powoli zamieniać się w mgłę. Jednocześnie władca świata nagle zrozumie, co się dzieje i zachowa się w sposób, w jaki nikt go wcześniej nie widział: w nieziemskiej rozpaczy, krzycząc szalonym głosem, zacznie łapać się za cokolwiek, pędzić , wyć jak bestia i tak stopniowo, na godzinę, zniknie z oczu ludzi.

Na świecie zapanuje chaos. Władza przejdzie w ręce satanistycznej elity, ale nie potrwa to długo. Poziom moralny od samego początku tej epoki będzie tak niski, jak nie było nawet w czasach prehistorycznych. Nie za Antychrysta, ale dokładnie dwie lub trzy dekady po nim szalejące Zło na powierzchni Ziemi osiągnie swój punkt kulminacyjny.

Chrystus pojawi się w tylu formach, ile będzie wtedy w Enrof (naszym równoległym świecie) postrzegania świadomości, ukazywania się każdej z nich i komunikowania się z każdą z osobna. I spełni się proroctwo o Sądzie Ostatecznym. Zło nie pozostanie już w ludzkości, ale mroczne siły nadal będą stawiać opór w demonicznych światach. Nikt, z wyjątkiem Wszechwiedzącego, nie wie, przez ile tysiącleci panowanie sprawiedliwych będzie trwało na ziemi.

44. Mistycyzm

Mistycyzm tkwi w naturze religii. Mistycyzm to jedność z Bogiem na podstawie osobistej wiedzy nadzmysłowej i ponadlogicznej, poprzez ekstatyczny impuls do Absolutu, bez widzialnego pośrednictwa Kościoła czy wspólnoty religijnej. Praktyka mistyczna obejmuje również działania i stany fizyczne (samodyscyplina ascetyczna, abstynencja, pokłony, określone postawy, specjalne napoje, specjalne sposoby oddychania itp.), które oczyszczają poszukiwacza jedności z Bogiem i przygotowują go na percepcję „oświecenia”. wdzięk." Składnik mistyczny jest do pewnego stopnia obecny w każdej religii.

W judaizmie, chrześcijaństwie i islamie prądy mistyczne, przeciwstawne głównej doktrynie, kształtują się na peryferiach doktryny i niekiedy dość późno – jak np. kabała (VIII-XIII w.) i ruch chasydzki (od początku XVIII w.) w judaizmie. Wręcz przeciwnie, na Wschodzie mistycyzm abstrakcyjny i „milczący” jest tylko pierwotnym rdzeniem nauk.

Mistycyzm to strefa wolnomyślicielstwa, poszukiwań religijnych i możliwych odkryć. Mistycyzm jest pełen herezji, dlatego oficjalny kościół jest zawsze ostrożny w stosunku do mistycyzmu.

Mistycy mają tendencję do uważania (ogłaszania) siebie za wybranych przez Boga, posiadaczy wiedzy o Prawdzie poprzez ekstremalne stany i procesy mentalne (ekstaza, trans, wizje, prorocze sny, natchnienie itp.). Często wyróżnia je pogarda dla konwencji w takim czy innym stopniu - obojętność na kult kanoniczny. Nauki i doktryny mistyczne charakteryzują się nieufnością do wiedzy i słowa.

Jeśli mistycyzm przeciwstawia się racjonalizmowi religijnemu i pozytywizmowi religijnemu, to główne cechy mistycznego stosunku do słowa można przedstawić następująco:

1) Mistyk chrześcijański będzie opowiadał się za teologią apofatyczną (negatywną). Teologia dogmatyczna przyjmuje nieco szerszy pogląd: boska istota jest niezrozumiała. Dlatego teologia chrześcijańska uznaje, obok apofatycznej, katafatycznej (pozytywnej) wiedzy o Bogu, jednak uważa, że apofatyczna wiedza jest nadrzędna w stosunku do wiedzy katafatycznej, a milczenie jest jeszcze wyższe i bliższe Absolutowi;

2) mistyk nie zadowala się komunikacją werbalną i poszukuje innych kanałów komunikacji - w tym intuicyjnych, nieracjonalnych, paranormalnych, patologicznych;

3) mistyk woli prostą i jasną mowę od metafory, paradoksu, alegorii, podwójnych znaczeń, rozmytych granic kategorii, powściągliwości;

4) mistyk nie chce być zrozumiany. Być może nie aspiruje do ezoteryki, ale jeśli jego teksty okażą się niezrozumiałe, to nie zrobi kroku w stronę ucznia.

45. Kabała

Najstarsza część Talmudu, Miszna, nazywana jest w judaizmie „duszą Prawa”. W Kabale, tajemnej mistycznej nauce judaizmu, „ranga” jest jeszcze wyższa: jest to „dusza duszy Prawa”.

Kabała, wraz z naukami Hermesa Trismegistosa i kart Tarota, jest jednym z fundamentów zachodniego okultyzmu. Podstawą Kabały są dwie księgi: „Sefer Yetzira” – Księga Stworzenia (o stworzeniu świata i głębokich prawach Wszechświata); oraz „Zohar” – Księga Rydwanu, czyli Księga Promieniowania (o Boskiej Esencji, sposobach i formach jej manifestacji).

Tanach (Stary Testament) jest uważany w judaizmie za symboliczne, najgłębsze Objawienie Boga o Wszechświecie, do którego kluczem jest Kabała.

Jeśli chodzi o pochodzenie kabały, niektórzy twierdzą, że pochodzi ona od biblijnych patriarchów, Abrahama, a nawet Seta; inni są z Egiptu, inni z Chaldei. Ten system jest bez wątpienia bardzo starożytny, ale jak wszystkie główne systemy, zarówno religijne, jak i filozoficzne, Kabała wywodzi się bezpośrednio z oryginalnej Tajnej Doktryny Wschodu; poprzez Wedy, Upaniszady, Orfeusza, Talesa, Pitagorasa i Egipcjan.

Rdzeniem Kabały, jej „kręgosłupem”, jest słynne Drzewo Sefirot (Drzewo Życia), które jest zwartą prezentacją wiedzy naukowej, psychologicznej, filozoficznej, teologicznej i ezoterycznej, podanej w schematycznej formie.

Kabalistyczne Drzewo Sefirot, wraz z kartami Tarota, jest glifem, złożonym symbolem, na podstawie którego ci, którzy wybrali Zachodnią Ścieżkę duchowego wznoszenia się, rozumieją ezoteryzm. Ten glif to diagram przedstawiający dziesięć okręgów ułożonych w określonej kolejności i połączonych ze sobą dwudziestoma dwiema liniami. Kręgi nazywane są sefirami, linie to Ścieżki.

Medytacje na Drzewie Sefirotów, a także medytacje na kartach Tarota otwierają dostęp do nieświadomości i umożliwiają poprzez jej najwyższą sferę - nadświadomość - wejście w bezpośredni kontakt z Wyższymi Siłami.

Sefiry, wymienione od góry do dołu, mają następujące nazwy: Keter (Korona), Chokmah (Mądrość), Binah (Inteligencja), Chesed (Miłosierdzie), Geburah (Srogość), Tiferet (Piękno), Netzach (Zwycięstwo), Hod (Chwała) ), Yesod (Fundacja), Malkuth (Królestwo). Istnieje również niewidzialna Sefira - Daat, znajduje się nad Tiferet, pośrodku Ścieżki, prowadzącej z Chesed do Bina.

Oprócz pozytywnych Sephirothów istnieją również negatywne Sephiroth - Qliphoth.

Według Kabały tekst biblijny jest symbolicznym (zaszyfrowanym) najgłębszym objawieniem Boga na temat świata.

Doktryny kabalistyczne są ważne jako klucz do ezoteryzmu masońskiego.

46. Sufizm i hezychazm

Pierwsi mistycy muzułmańscy – sufi (od arabskiego suf – „wełna”. Ubiór ascetów sufickich – wory) – pojawili się już pod koniec VII wieku, a sufizm jako doktryna i praktyka mistycyzmu islamskiego ostatecznie ukształtował się w XII wieku .w. Do XI-XII wieku. Sufi byli prześladowani jako heretycy w oficjalnym islamie.

Centralna koncepcja sufizmu – tarika (arab. „droga, droga”) – sięga do Koranu i oznacza religijno-moralne samodoskonalenie jako drogę do mistycznego zrozumienia Boga (w tym częstymi specjalnymi modlitwami, z ascetycznym obrazem).

Najsłynniejszy Sufi Hallaj (al-Hallyaj) został stracony w 922 roku w Bagdadzie. Doświadczając mistycznego zjednoczenia z Allahem, z ekstazą głosił: „Jestem prawdziwy” (tj. „Jestem Bogiem”), co oczywiście brzmiało bluźnierczo dla ortodoksyjnych uszu. Sufi był słynnym szydercą i paradoksistą Khoja Nasreddinem, który stał się bohaterem arabskiego folkloru.

We wczesnym sufizmie, jak w prawie każdej mistycznej nauce, było wiele rzeczy niejasnych, nielogicznych i chaotycznych. Mistycznej mgle sufich przeciwstawiała się trzeźwość oficjalnego islamu. Niemniej jednak oficjalny islam nie tłumił sufizmu, nie zmuszał go do herezji, ale w przeciwieństwie do dojrzałego chrześcijaństwa zawierał w sobie główne idee mistyczne, w swojej głównej doktrynie. Stało się to dzięki Ghazali w XI wieku. Ghazali działał nie tylko jako krytyk sufizmu, ale także jako wybitny reformator islamu. Z powodzeniem pogodził tradycyjny racjonalizm islamu z mistycyzmem sufich, wprowadzając w ten sposób mistyczne idee do oficjalnego islamu.

„Hezychazm” po grecku oznacza „pokój, ciszę, brak przywiązania”; hesychasts - „ci, którzy odpoczywają”. Mistyczno-filozoficzna doktryna hezychastów ukształtowała się w IV-VII wieku. w ascetycznej praktyce mnichów egipskich i na Synaju. W XIV wieku. została ona znacząco zaktualizowana w pismach teologa bizantyjskiego, metropolity Tesaloniki św. Grzegorz Palamas (1296-1359). W polemice z zachodnimi racjonalistycznymi teologami, broniąc tezy o niestworzonym (nie-stworzeniu) „światła Taboru”, Palamas nauczał widzieć Boga „duchowymi oczami”, to znaczy mentalnie, wewnętrznym wzrokiem; nauczeni zwracać się do Boga mentalną, tj. mentalną (cichą) modlitwą i w skupionej ciszy, aby osiągnąć zjednoczenie z Bogiem.

Jak zwykle u mistyków, hezychastowie łączyli specjalne ćwiczenia psychosomatyczne i oddechowe z cichą modlitwą. Przedłużająca się koncentracja na jednym słowie lub formule słownej, a także milczenie doprowadziły Hezychastów do pietystycznego postrzegania głównych symboli słowno-językowych nauczania.

47. Kodyfikacja Pisma

Termin kodyfikacja ma legalne pochodzenie; jest to usystematyzowanie prawa w jednym kodeksie legislacyjnym poprzez eliminację niespójności, wypełnienie luk i zniesienie przestarzałych norm.

W dziejach religii kodyfikacja rozumiana jest jako porządkowanie ksiąg wyznaniowych dokonywane przez władze kościelne i akceptowane, aprobowane przez kościół, obejmujące zarówno aspekty, jak i poziomy porządkowania – „mikro” i „makro”:

1) ustalenie „poprawności” niektórych tekstów (tj. tkanki językowej tekstu – słów składowych, wypowiedzi, ich kolejności);

2) ustalenie „prawidłowego” spisu tekstów, czyli utworów tworzących kanon.

Te dwa zadania kodyfikacji Pisma Świętego są zwykle rozwiązywane jednocześnie.

W wielu tradycjach religijnych część ksiąg „prawidłowych”, a mianowicie księgi Pisma Świętego, jest uznawana przez Kościół za święte. Święte księgi tworzą kanon religijny danej religii. Księgi zawarte w kanonie religijnym stanowią Pismo Święte, najważniejszą część literatury wyznaniowej.

Słowo kanon ma wiele znaczeń. W języku greckim kanon - początkowo jest to prosty kij służący jako linijka, czyli jako narzędzie odmierzające do zachowania pożądanych proporcji, kierunku. Jednak słowo to wcześnie zaczęło być używane w przenośni - w znaczeniu „reguły, instytucje, uznane normy, wzory wszelkich działań; zasada przewodnia, podstawowe przepisy, dogmaty każdej doktryny”.

Oprócz ksiąg kanonicznych, literatura wyznaniowa obejmuje wiele innych rodzajów i rodzajów ksiąg kościelnych, w tym Tradycję Świętą i inne niezwykle ważne teksty kościelne.

Zatem pojęcie „kodyfikacji” w odniesieniu do literatury wyznaniowej jest szersze niż pojęcie „kanonizacji”.

W dziejach tradycji religijnej spory o kanoniczność lub niekanoniczność niektórych dzieł zaczynają się w momencie, gdy nauczanie zasadniczo ukształtowało się lub w każdym razie osiągnęło swój szczyt. Istnieje chęć „wykreślenia linii”, podsumowania tego, co odmienne, usystematyzowania i zapobieżenia ideologicznej erozji doktryny.

Kwestia kanoniczności dzieła rozstrzygana była w zależności od autorytetu religijnego jego autora. Im starsze dzieło, im wcześniej żył autor, im bliżej Boga, proroka czy apostoła, tym bardziej niezaprzeczalna jest świętość księgi i wyższy jej autorytet.

Choć terminy „kanoniczny tekst”, „apokryfy” i nieco później pokrewne „książki odrzucone” czy „Indeks ksiąg zakazanych” nawiązują do historii chrześcijaństwa, sama zasada doboru informacji w zależności od nazwiska autora bynajmniej nie jest charakterystyczne tylko dla chrześcijaństwa, ale dla wszystkich religii.

48. Kanon religijny w konfucjanizmie, taoizmie i buddyzmie

Wyrażenia święty kanon, religijne księgi kanonu buddyjskiego, kanonizacja nauk konfucjańskich i tym podobne są dość powszechne w literaturze dotyczącej historii religii i literatur Wschodu. Posługując się taką terminologią, należy jednak pamiętać, że jej znaczenie w odniesieniu do Wschodu różni się znacząco zarówno od idei chrześcijańskich o tej samej nazwie, jak iw ogóle od koncepcji kanonu świętego w religiach Pisma Świętego. Dla nauk i praktyk religijnych buddyzmu i taoizmu w ich różnych odmianach (lamaizm, buddyzm zen, późnych taoistów), dla konfucjanizmu i niekonfucjanizmu nietypowe jest podejście fideistyczne do słowa, w tym niekonwencjonalne (bezwarunkowe) postrzeganie znak językowy, kojarzony zwykle z fideizmem w stosunku do słowa – fenomen, którego różnorodne przejawy i konsekwencje kulturowe stały się głównym tematem tej książki. Dlatego w odniesieniu do wymienionych religii Wschodu terminy kanon religijny i tym podobne należy rozumieć, oczywiście, dostosowane do zupełnie innego stosunku do słowa.

Kanonizacja pism buddyjskich czy konfucjańskich jest raczej historyczną i tekstową kodyfikacją pomników, ich względnie jednolitym przepisywaniem, redagowaniem i redukcją krążących rękopisów do mniej lub bardziej widocznego systemu.

Dla wyznawców Buddy czy Lao Tzu autorytet, a nawet świętość nauk nie były tak blisko związane z językiem i tekstem, jak na Zachodzie. Nie utożsamiali więc ortografii z ortodoksją, nie palili ksiąg, które różniły się od kanonicznych kilkoma formułami słownymi, nie wykonywali też dla tłumaczeń „heretyckich”.

Jeśli chodzi o buddyzm, najwyraźniej nigdy nie znał ani jednego języka. Początkowo kazania rozdawano ustnie, a sam Budda instruował swoich wyznawców, aby przedstawiali jego nauki w ich ojczystych językach. W buddyzmie nie trzeba wierzyć nawet w Buddę - ważne jest, aby wierzyć w nauki Buddy. Jednym z tematów medytacji przyjętych przez mnichów z chińskiego lub japońskiego klasztoru jest wątpienie w istnienie Buddy.

Kompletna wersja nauk buddyjskich została zachowana w języku pali, wpis został dokonany w I wieku p.n.e. pne mi. na temat. Cejlon (Sri Lanka). Kanon palijski nazywa się „Tripi-taka”, czyli „Trzy kosze (prawa)” – mówią, że w starożytności nauki pisano na liściach palmowych, a teksty te trzymano w wiklinowych koszach.

Buddyjska i taoistyczna nieufność do słowa, zdolności języka do wspomagania intuicji, jest kontynuowana w szkole Jiddu Krishnamurtiego oraz w bliskich mu etycznych i mistycznych naukach Wschodu.

49. Kanon religijny w chrześcijaństwie i judaizmie

Kształtowanie się kanonu religijnego w tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej było procesem długim, wielowiekowym. W judaizmie najważniejsza część Tanachu, jego pierwszych pięć ksiąg, Tora, została kanonizowana jako pierwsza. Kompletny żydowski kodeks biblijny (tzw. kanon palestyński) został ustanowiony przez Radę Rabinów w Jamni około 100 roku n.e. mi. I choć prace nad kodyfikacją leksykalno-semantyczną i ortograficzną Tanachu trwały przez kolejne 14 wieków przez masorytów, to skład dzieł kanonu żydowskiego został ustalony już 2 lat temu.

Podstawą chrześcijańskiego kanonu Starego Testamentu jest „Septuaginta” - greckie tłumaczenie Starego Testamentu, wykonane w III-II wieku. pne mi. Zhellenizowani Żydzi w Aleksandrii. „Septuaginta” zawiera około 10 nowych przekładów biblijnych z języka hebrajskiego, a także nowe dzieła, nie przetłumaczone, ale napisane przez Żydów po grecku („Księga Mądrości Salomona”, „Księgi Machabejskie”, być może więcej). Jednak nietradycyjne teksty Septuaginty nie zostały włączone do żydowskiego kanonu palestyńskiego. Ponieważ w Septuagincie było 50 dzieł, chrześcijański Stary Testament przewyższa żydowski. Z drugiej strony historycznie istniały różnice w składzie kanonu Starego Testamentu między prawosławnymi, katolikami i protestantami.

Prawosławni, mimo że publikują w Biblii wszystkie 50 ksiąg wchodzących w skład Septuaginty, uważają 39 z nich za kanoniczne. W katolickim „Starym Testamencie” wydrukowano 46 ksiąg. Protestanci, a przede wszystkim Marcin Luter, głosząc pierwszeństwo źródeł pierwotnych i tekstu oryginalnego, w swoich przekładach Pisma Świętego opierali się w zasadzie na kanonie żydowskim. Tak więc w protestanckim kanonie Starego Testamentu, a także w żydowskim Tanach jest 39 dzieł.

Jednak niektóre publikacje protestanckie publikują niekanoniczne księgi biblijne (w osobnym wykazie, po kanonicznych). Ogólnie rzecz biorąc, nierówny skład ksiąg tworzących kanon religijny jest jedną z zauważalnych różnic między bliskimi wyznaniami. Skład ksiąg kanonicznych Nowego Testamentu jest taki sam we wszystkich wyznaniach chrześcijańskich. Za kanoniczne uznano przede wszystkim ewangelie, ostatnią z nich było „Objawienie Jana Teologa”, choć zostało napisane stosunkowo wcześnie – około 85 roku. Jednocześnie przypisanie „Objawienia” Apostołowi Janowi, umiłowany uczeń Chrystusa i autor IV Ewangelii, nie jest powszechnie uznawany.

Chrześcijański kanon biblijny został przyjęty w 393 r. na soborze w Hipponie. Ale ponieważ ten sobór był lokalny, wymagało uchwalenia kanonika na soborze ekumenicznym, co nastąpiło dopiero w latach 1546-1563, na soborze XIX (trydenckim).

50. Gatunki książkowe w religiach Pisma Świętego

W historii kształtowania się gatunków literatury wyznaniowej pomiędzy poszczególnymi religiami Pisma Świętego występują wzorce wspólne. Istnieje podobieństwo, po pierwsze, w składzie gatunków, a po drugie, we względnej chronologii dodawania poszczególnych gatunków do ich systemu. To jednak podobieństwo, a nie przypadek.

Główne kierunki rozwoju gatunkowego literatury wyznaniowej są następujące.

Zapis nauczania pierwotnie rozpowszechniany pocztą pantoflową. Tak naprawdę to nie jest zmiana gatunku.

Dodanie kanonu religijnego; wynikiem jest lista ksiąg i dzieł kanonicznych.

Kompilacja drugiego najważniejszego (po Piśmie Świętym) opusu wysoce autorytatywnych tekstów, które wypełniają znaczące luki w Piśmie i dostarczają szczegółowego komentarza do niego. Dziełom tym, podobnie jak Pismu Świętemu, przypisuje się święty charakter.

Rozwój teologii, czyli teologii.

Na podstawie teologii dogmatycznej hierarchia kościelna opracowuje podsumowanie dogmatu – wyznanie wiary i katechizm.

Szczególny podsystem gatunkowy tworzą teksty używane w kulcie. Są to różne księgi liturgiczne i zbiory modlitw.

Z zasadą mistyczną, występującą poniekąd w różnych religiach, wiąże się szczególna, najbardziej kapryśna i poetycka warstwa literatury wyznaniowej – teksty mistyczne i ezoteryczne.

Kazanie jest początkowo obecne w religijnej komunikacji ludzi, przed wszelkimi pisemnymi utrwaleniami treści religijnych. Wprowadzenie ludzi do Objawienia Bożego, wysłanego ludziom przez proroka, rozpoczyna się kazaniem.

Wszystkie religie Pisma Świętego dochodzą do potrzeby pewnej interpretacji, wyjaśnienia świętego tekstu - ze względu na nieodłączną większą uwagę na autorytatywne słowo i chęć zachowania jego pierwotnego znaczenia. Elementy komentowania tekstu sakralnego, pojawiające się niekiedy już w Piśmie Świętym, z czasem stają się główną treścią dzieł szczególnego gatunku – interpretacji.

W judaizmie i islamie zbiór podstawowych norm prawnych jest już sformułowany w Piśmie Świętym. W przyszłości, w miarę wzrostu potrzeb prawnych społeczeństw, ten początkowy związek między dogmatem a prawem stanie się podstawą do powstania specjalnej jurysdykcji kościelnej i świeckiej oraz odpowiednich gatunków i tekstów wyznaniowych.

W kulturach opartych na religii Pisma Świętego, wokół „rdzenia”, fundamentalnych tekstów dogmatu, tworzy się różnorodna i obszerna literatura o charakterze przejściowym lub mieszanym, wyznaniowo-świeckim.

51. Literatura niekanoniczna

W kręgu żydowskiej i judeochrześcijańskiej literatury religijnej, która jednak okazała się poza kanonem żydowskim, najbardziej znane są dwie istotnie różne grupy zabytków:

1) pisma, w których Septuaginta (Stary Testament chrześcijański) różni się od Tanachu (Starego Testamentu żydowskiego);

2) dzieła nieortodoksyjnego judaizmu, niejako już najeżonego chrześcijaństwem, spisane w sekcie Qumran esseńczyków w II wieku p.n.e. pne mi. - I wiek. n. np. w wioskach w pobliżu Morza Martwego.

Jedenaście pism żydowskich zawartych w Septuagincie, ale nieuwzględnionych w żydowskim kanonie religijnym, powstało między VII wiekiem p.n.e. pne mi. i ja do. n. mi.

Według kanonu palestyńskiego ostatnie księgi Starego Testamentu to cztery księgi napisane przez „wielkiego nauczyciela” Ezdrasza: „Księga Ezdrasza”, „Księga Nehemiasza” (o powrocie z Babilonu i przywróceniu przykazań). i kultu Jahwe) oraz dwie księgi z podsumowaniem dziejów narodu żydowskiego – I i II „Księgi Kronik”. Jednak w patrystyce (wśród chrześcijańskich Ojców Kościoła) Ezdrasz był uważany za autora dwóch kolejnych dzieł, ściśle związanych z treścią kanoniczną. To są II i III Księgi Ezdrasza.

Nie zawarte w „Tanach” i księdze, z wypisanym imieniem innego słynnego starotestamentowego bohatera i pisarza, „Księgi Mądrości Salomona”. Poza „Tanachem” znajdują się dwa dzieła związane z imieniem Salomona – „Księga Mądrości Salomona” i „Psalmy Salomona”.

Granica między kanonicznymi i niekanonicznymi pismami żydowskimi w istocie pokrywa się z różnicami językowymi zabytków: niekanonizm zbliża się do języka obcego lub w każdym razie brak hebrajskiego (lub aramejskiego) oryginału dzieła. Innymi słowy, kanoniczność dzieła wiąże się z jego cechami etnicznymi i etnolingwistycznymi.

Istotny wpływ na stosunek do tych ksiąg w chrześcijaństwie miał kanon żydowski. Mimo przynależności do Septuaginty, dzieła nie zawarte w Tanach nie są uznawane za kanoniczne w prawosławiu, choć cieszą się wysokim autorytetem.

Druga grupa niekanonicznych pism żydowskich, chronologicznie bliska palestyńskiemu (jamńskiemu) kanonowi Tanach, pochodzi z 150 rpne. mi. do 68 AD mi. Te zabytki są zwykle określane jako rękopisy z Morza Martwego lub teksty z Qumran.

Zgodnie z ich treścią rękopisy z Qumran podzielono na trzy grupy:

1) teksty biblijne i apokryfy;

2) interpretacja tekstów biblijnych;

3) teksty liturgiczne lub legalistyczne. Dalsza analiza znalezisk wykazała, że znalazły się wśród nich nieznane wcześniej dzieła esseńczyków, członków zamkniętej i ascetycznej sekty żydowskiej.

52. Kult religijny

Kult religijny to zbiór obrzędów religijnych. Rytuał jest specyficznym elementem religii. Każdy rytuał jest stereotypem zbiorowych działań symbolizujących określone idee społeczne, normy, ideały i idee.

Specyfika obrzędów religijnych polega na ich ideologicznej treści i orientacji, tj. na tym, jakie idee, idee, mity i obrazy ucieleśniają w formie symbolicznej. Wręcz przeciwnie, kult jest tylko społeczną formą uprzedmiotowienia świadomości religijnej, urzeczywistnieniem wiary religijnej w działaniach grupy jednostek.

Pomiędzy nadprzyrodzonymi siłami lub istotami, w które człowiek wierzy, a samym wierzącym, tworzą się specjalne stosunki dwustronne, które nazwaliśmy powyżej „iluzoryczno-praktycznymi”. Są iluzoryczne, gdyż przedmiot wiary religijnej obiektywnie nie istnieje, ale mają charakter praktyczny, gdyż urzeczywistniają się w kulcie religijnym.

Kult religijny jest zatem realną, społecznie uprzedmiotowioną formą oddziaływania na przedmiot wiary religijnej. Wynika z tego, że nie można go rozpatrywać poza i poza wierzeniami religijnymi, których jest symbolicznym ucieleśnieniem. Charakterystyczne jest np. to, że te same czynności kultowe pod względem naturalnej, materialnej treści nabierają zasadniczo odmiennej treści ideologicznej, symbolicznej i figuratywnej w różnych systemach religijnych. W obrzędzie religijnym to nie same czynności rytualne mają pierwszorzędne znaczenie, ale ich zrozumienie, interpretacja przez wierzących i duchownych.

Z naukowego punktu widzenia wszelkie obrzędy, w tym religijne, mają charakter społeczny. W literaturze obcej dość rozpowszechniona jest psychoanalityczna interpretacja obrzędów religijnych, zgodnie z którą te ostatnie są albo formami manifestacji nieświadomych popędów agresywnych lub seksualnych, albo uprzedmiotowieniem pewnych „archetypów” istniejących w zbiorowej nieświadomości.

Obrzędy w ogólności, aw szczególności obrzędy religijne, w żadnym wypadku nie są spontanicznymi manifestacjami nieświadomych impulsów jednostki. Obrzędy religijne są ważną formą praktycznego wspólnego życia wierzących. Poprzez nią realizowany jest ich wpływ na siły i istoty nadprzyrodzone. Innymi słowy, obrzędy religijne, podobnie jak religia w ogóle, są wyłącznie produktem społecznym.

To dzięki obrzędom religijnym jednostka dołącza do tej lub innej wspólnoty wyznaniowej, to działania kultowe są ważnym sposobem „łapania dusz” dla organizacji religijnych.

53. Wpływ kultu religijnego na wierzących

Oddziaływanie kultu religijnego na wierzących odbywa się w kilku głównych kierunkach.

Jednym z tych obszarów jest tworzenie i odnawianie się stereotypów w umysłach i zachowaniach członków wspólnoty religijnej. Same działania kultowe, jak już wspomniano, są stereotypami działań ucieleśniających w formie symbolicznej pewne idee religijne, mity i idee.

Każda organizacja religijna w procesie swojej ewolucji rozwija cały system stereotypów kultowych.

Obrzędy religijne są kanoniczne, to znaczy nie podlegają żadnym arbitralnym zmianom. Wszelkie zmiany w systemie kultowym Kościół uważa za herezję, za wypaczenie „prawdziwej wiary”. W historii religii znane są liczne przypadki, kiedy kwestia kolejności działań kultowych stała się jedną z głównych przyczyn rozłamu Kościoła.

Stereotypy zachowań sekt sugerują ich powtarzanie w różnych okresach: dni, tygodnie, lata. Na przykład w prawosławiu istnieją trzy tak zwane „nabożeństwa”: codzienne, tygodniowe (tygodniowe) i roczne. Takie powtarzanie czynności kultowych łączy je z cyklami aktywności zawodowej, z pewnymi porami roku, a tym samym tworzy bardzo trwałe tradycje kultowe wśród wierzących.

Bardzo powoli zanikają stereotypy świadomości, a zwłaszcza zachowania, które rozwijają się u jednostek w procesie powtarzania swoich kultowych czynów. Czasami zdarza się, że stare wierzenia religijne ulegają erozji i zanikają, ale tradycje w sferze zachowań rytualnych są zachowane i to bardzo wytrwale.

W Rosji jest wielu ludzi, którzy nie mają żadnych głębokich przekonań religijnych, ale pewna część z nich obchodzi święta religijne i wypełnia niektóre z najważniejszych nakazów rytualnych kościoła. Takich osób jest szczególnie dużo wśród wyznawców prawosławia i islamu. Formalny rytualizm, który jest nieodłączny, nie może być uważany, jak niektórzy, za sprawę nieszkodliwą.

Poprzez system rytuałów światopogląd religijny przenika do świadomości człowieka. Nierzadko zdarza się, że ideologiczna „kultywacja” człowieka, jego wprowadzenie do wspólnoty wierzących, zaczyna się właśnie od inicjacji w kult.

Konserwatyzm kultu stawia przed współczesnymi kościołami złożone problemy socjopsychologiczne. Z jednej strony tradycje kultowe, jak zauważono, przyczyniają się do powstawania i odnowy stereotypów świadomości i zachowań religijnych wśród mas wierzących. Z drugiej strony w systemie tradycji religijnych, zwłaszcza w takich kościołach jak katolicki i prawosławny, występuje wiele elementów archaicznych, obcych współczesnemu człowiekowi.

54. Współczesny kryzys cywilizacyjny

W warunkach upadku światopoglądu marksistowsko-leninowskiego, w powstałą „pustą” przestrzeń duchową przelewały się różnego rodzaju koncepcje światopoglądowe, przede wszystkim religijne. Ich zakres jest niezwykle szeroki - od katolicyzmu i protestantyzmu po scjentologię i dianetykę. Osoba niedoświadczona w światopoglądzie jest czasami zagubiona w tej obfitości „pokarmu duchowego”, nie jest w stanie jasno zrozumieć głębokich różnic społeczno-kulturowych, które istnieją nawet między poszczególnymi wyznaniami chrześcijańskimi.

Kiedy nowe pokolenia dorastają w łonie tego czy innego kościoła, kwestia wyboru światopoglądu zostaje niejako rozwiązana sama z siebie. Ci, dla których religijność staje się normą życia moralnego, dostrzegają kanony i kulty religii tradycyjne dla danego społeczeństwa, po prostu pod wpływem wychowania i edukacji. Ci, którzy tkwią w moralności niereligijnej, nie akceptując odpowiednich kanonów i kultów, niemniej jednak przez system edukacji i wychowania są zwykle przywiązani do tych uczuć moralnych, koncepcji i wartości, które są nieodłączne w kulturze danej kultury społeczeństwa i wyrażają się w określonej dla niego formie religijnej. Kiedy w społeczeństwie istnieje kilka religii, jak na przykład w Chinach lub Rosji, to wzajemne oddziaływanie odpowiednich religii również tworzy pewną atmosferę moralną, która jest postrzegana przez niereligijną część populacji, co jest ujęte w integralny kontekst kulturowy danego kraju, grupy krajów, cywilizacji.

Specyfika obecnych uwarunkowań historycznych jest taka, że każdy ma do czynienia z dość szerokim wachlarzem różnych możliwości, a każdy wybór jest jego i tylko jego prawem. Każdy może dokonać własnego wyboru duchowego, ale każdy musi w pełni uświadomić sobie znaczenie i odpowiedzialność tego wyboru.

Jednak wybór, przed którym stoi dziś nie jednostka, ale cała ludzkość, jest zasadniczo inny – wszak kryzys, którego doświadcza nasz kraj, jest tylko skoncentrowanym wyrazem globalnego, ogólnocywilizacyjnego kryzysu. A ten kryzys z kolei jest wynikiem kryzysu wiodącej cywilizacji zachodniej we współczesnym świecie.

Tymczasem wartości, które doprowadziły do tego wyniku, to wartości cywilizacji zachodniej, oparte na osławionej „etyce protestanckiej”, która jest obecnie tak agresywnie narzucana narodowi rosyjskiemu.

Niepokój o przyszłość zmusił zachodnich humanistów do przedstawienia szeregu koncepcji, które szybko się zastępują – od idei „zerowego wzrostu”, „nadrabiania zaległości” i dalej, aż po obecny punkt odniesienia – „zrównoważony rozwój".

55. Cechy duchowości rosyjskiej

Szczególna rola w rozwoju światopoglądu nowej ery należy do Rosji - ze względu na jej szczególny status metafizyczny. Niejednokrotnie wyrażano już punkt widzenia, że Rosja jest rodzajem pomostu między Wschodem a Zachodem i ma cechy zarówno Wschodu, jak i Zachodu. Nie ma potrzeby mówić o bliskości prawosławia, z jego zasadami kontemplacji mistycznej, do doktryn Wschodu. Ta bliskość była już wielokrotnie badana, a jest tym bardziej znacząca, że dotyczy głównie praktyki duchowej, a nie tylko dogmatów, choć zarówno w teorii przebóstwienia, jak i w teorii dogmatycznej powściągliwości prawosławie w oczywisty sposób zbliża się do nauk Wschodu.

Jeśli mówimy o duchowości rosyjskiej, to wyraźnie widać tu dość głębokie obszary przecięcia z podejściem wschodnim. Jest to przede wszystkim problem wewnętrznego „ja” osoby - rosyjska tradycja, jak wiadomo, tkwi w poszukiwaniu „ja” - otchłani i tajemnic ludzkiej duszy. Trendy tych poszukiwań w Rosji pod wieloma względami różnią się od tych w Indiach. Jednak to poszukiwanie prawdziwego wewnętrznego „ja” osoby ma szereg podobieństw z podejściem wschodnim.

Rosja, pozostając krajem prawosławnym, wchłonęła i nadal może wchłonąć, zarówno na płaszczyźnie ezoterycznej, jak i egzoterycznej, najgłębsze rysy myślenia Wschodu, zwłaszcza Indii. Te cechy, te cechy myślenia i ducha, które wnikają głęboko w duchową relację między Rosją a Indiami, mogą stać się i stają się częścią współczesnej kultury rosyjskiej. Bez wątpienia ta „wschodniość” jest załamywana i przetwarzana w szczególny sposób, zgodnie z rosyjskim doświadczeniem duchowym.

Jednak mimo głębokiej wewnętrznej bliskości ze Wschodem Rosja nie jest duchowo oddzielona „chińskim murem” od Zachodu – choćby dlatego, że od tysiąca lat jest krajem chrześcijańskim i „nieświadomością zbiorową”, czyli „dusza” narodu rosyjskiego ukształtowała się pod decydującym wpływem religii chrześcijańskiej w jej najbardziej autentycznej – prawosławnej formie.

W ten sposób naród rosyjski przepracował duchowo i jakby stopił się w sobie w jedną organiczną całość, zarówno Wschód, jak i Zachód, zachowując jednocześnie całą swoją duchową tożsamość i nie należąc ani do jednego, ani do drugiego. Jest więc naturalne, że najistotniejsze próby globalnej światopoglądowej syntezy Wschodu i Zachodu, a także religii, filozofii, nauki i twórczości na tej podstawie, wychodząc naprzeciw potrzebom czasu światopoglądu nowej epoki, były stworzone przede wszystkim przez myślicieli, którzy ukształtowali się na łonie kultury rosyjskiej.

56. Rosyjski renesans duchowy końca XIX - początku XX wieku

Szeroka gama idei podlegających syntezie duchowej była intensywnie dyskutowana przez większość przedstawicieli rosyjskiego odrodzenia duchowego końca XIX i początku XX wieku.

U źródeł rosyjskiego odrodzenia duchowego stał Władimir Sołowiow (1853-1900), największy rosyjski filozof religijny i mistyk, który podjął najwspanialszą w dziejach światowej filozofii religijnej próbę zjednoczenia chrześcijańskiego platonizmu, niemieckiego idealizmu klasycznego (głównie Schellinga). ) i empiryzm naukowy w „wielkiej syntezie”. Znamienne jest, że pierwsze znaczące dzieło W. Sołowjowa – jego praca magisterska, obroniona przez niego w 1874 r. – nosiła tytuł „Kryzys zachodniej filozofii (wobec pozytywistów)”.

Elena i Mikołaj Roerichowie. Nauczanie Roerichów - "Agni Yoga" lub "Żywa Etyka" - kontynuuje tradycję teozoficzną.

Aleksander Klizowski. Pierwsze doświadczenie wielkoskalowego zrozumienia kosmicznej ewolucji ludzkości i zunifikowanych praw życia na podstawie nauk Agni Jogi i Teozofii podano w książce „Podstawy światopoglądu nowej epoki”.

Tatiana Basowa. Jednym z najbardziej uderzających przykładów twórczego rozwoju i skutecznego praktycznego zastosowania Agni Jogi jest działalność ezoterycznego społeczeństwa Saratowskiego „Liceum Oświecenia”, działającego pod przewodnictwem T. A. Basovej.

Siergiej Łazariew. Wyraźnym przykładem bardzo skutecznego wykorzystania Agni Jogi w życiu codziennym jest działalność medyczna i edukacyjna Siergieja Łazariewa.

Grigorij Mebes. Autor pracy „Przebieg encyklopedii okultyzmu”.

Fundamentalne dzieło Valentina Tomberga (1900-1973) „Medytacje na Tarocie” jest również poświęcone naukom Hermesa Trismegistosa.

Niewątpliwym zainteresowaniem cieszy się także szeroko znana Nauka Jerzego Gurdżijewa (1873-1949), która znalazła swoje teoretyczne uogólnienie w znanych dziełach Piotra Uspieńskiego w Rosji (1878-1947).

Ezoteryczne nauczanie Kościoła wschodniego poświęcone jest trzytomowej pracy Borysa Murawjowa „Gnoza. Doświadczenie komentarza do ezoterycznej nauki Kościoła wschodniego” – jednego z najbliższych przyjaciół i współpracowników G. Gurdżijewa i P. Uspienskiego.

Daniił Andriejew stał się twórcą unikalnego synkretycznego systemu światopoglądowego, stworzonego na podstawie własnego doświadczenia wizjonerskiego, głęboko ortodoksyjnego w swej istocie, a jednocześnie chłonącego zdobycze wschodniej metafizyki i w pełni odpowiadającego duchowym potrzebom współczesności. era. „Rose of the World” to wspaniały traktat o tajnej strukturze Wszechświata, mistycznym tle całej historii ziemskiej cywilizacji i przyszłych losach ludzkości.

Autor: Pankin S.F.

Polecamy ciekawe artykuły Sekcja Notatki z wykładów, ściągawki:

▪ Notariusze. Kołyska

▪ Prawo rzymskie. Kołyska

▪ Literatura obca XIX wieku w skrócie. Kołyska

Zobacz inne artykuły Sekcja Notatki z wykładów, ściągawki.

Czytaj i pisz przydatne komentarze do tego artykułu.

<< Wstecz

Najnowsze wiadomości o nauce i technologii, nowa elektronika:

Maszyna do przerzedzania kwiatów w ogrodach 02.05.2024

We współczesnym rolnictwie postęp technologiczny ma na celu zwiększenie efektywności procesów pielęgnacji roślin. We Włoszech zaprezentowano innowacyjną maszynę do przerzedzania kwiatów Florix, zaprojektowaną z myślą o optymalizacji etapu zbioru. Narzędzie to zostało wyposażone w ruchome ramiona, co pozwala na łatwe dostosowanie go do potrzeb ogrodu. Operator może regulować prędkość cienkich drutów, sterując nimi z kabiny ciągnika za pomocą joysticka. Takie podejście znacznie zwiększa efektywność procesu przerzedzania kwiatów, dając możliwość indywidualnego dostosowania do specyficznych warunków ogrodu, a także odmiany i rodzaju uprawianych w nim owoców. Po dwóch latach testowania maszyny Florix na różnych rodzajach owoców wyniki były bardzo zachęcające. Rolnicy, tacy jak Filiberto Montanari, który używa maszyny Florix od kilku lat, zgłosili znaczną redukcję czasu i pracy potrzebnej do przerzedzania kwiatów. ... >>

Zaawansowany mikroskop na podczerwień 02.05.2024

Mikroskopy odgrywają ważną rolę w badaniach naukowych, umożliwiając naukowcom zagłębianie się w struktury i procesy niewidoczne dla oka. Jednak różne metody mikroskopii mają swoje ograniczenia, a wśród nich było ograniczenie rozdzielczości przy korzystaniu z zakresu podczerwieni. Jednak najnowsze osiągnięcia japońskich badaczy z Uniwersytetu Tokijskiego otwierają nowe perspektywy badania mikroświata. Naukowcy z Uniwersytetu Tokijskiego zaprezentowali nowy mikroskop, który zrewolucjonizuje możliwości mikroskopii w podczerwieni. Ten zaawansowany instrument pozwala zobaczyć wewnętrzne struktury żywych bakterii z niesamowitą wyrazistością w skali nanometrowej. Zazwyczaj ograniczenia mikroskopów średniej podczerwieni wynikają z niskiej rozdzielczości, ale najnowsze odkrycia japońskich badaczy przezwyciężają te ograniczenia. Zdaniem naukowców opracowany mikroskop umożliwia tworzenie obrazów o rozdzielczości do 120 nanometrów, czyli 30 razy większej niż rozdzielczość tradycyjnych mikroskopów. ... >>

Pułapka powietrzna na owady 01.05.2024

Rolnictwo jest jednym z kluczowych sektorów gospodarki, a zwalczanie szkodników stanowi integralną część tego procesu. Zespół naukowców z Indyjskiej Rady ds. Badań Rolniczych – Centralnego Instytutu Badań nad Ziemniakami (ICAR-CPRI) w Shimla, wymyślił innowacyjne rozwiązanie tego problemu – napędzaną wiatrem pułapkę powietrzną na owady. Urządzenie to eliminuje niedociągnięcia tradycyjnych metod zwalczania szkodników, dostarczając dane dotyczące populacji owadów w czasie rzeczywistym. Pułapka zasilana jest w całości energią wiatru, co czyni ją rozwiązaniem przyjaznym dla środowiska i niewymagającym zasilania. Jego unikalna konstrukcja pozwala monitorować zarówno szkodliwe, jak i pożyteczne owady, zapewniając pełny przegląd populacji na dowolnym obszarze rolniczym. „Oceniając docelowe szkodniki we właściwym czasie, możemy podjąć niezbędne środki w celu zwalczania zarówno szkodników, jak i chorób” – mówi Kapil Kumar Sharma, główny badacz tego badania. ... >>

Przypadkowe wiadomości z Archiwum

GPS i ciasto do walki z wybojami 05.11.2012

W USA proponuje się dwie nowości do walki z wybojami na drogach.

Firma z Bostonu buduje sieć informacyjną, która bez ingerencji człowieka zaznacza nierówności na drogach na mapie miasta. Wykorzystuje fakt, że wielu kierowców posiada smartfony, które mają GPS i akcelerometry. Telefon z załadowanym odpowiednim programem, będąc w kieszeni kierowcy, czuje wyboje na drodze, za pomocą GPS od razu odnotowuje dokładnie, gdzie poczuł drżenie i wysyła tę informację do internetu na mapie Bostonu. Wiedząc, gdzie są dziury, można je załatać.

Grupa studentów z University of Cleveland opracowała suchą mieszankę do tymczasowych napraw dróg, która po rozcieńczeniu wodą tworzy rodzaj ciasta. Ma właściwości tak zwanego płynu nienewtonowskiego: przy powolnym uderzeniu lub bez żadnego uderzenia płynie prawie jak woda, a przy ostrym uderzeniu zachowuje się jak ciało stałe. Jeśli wypełnisz dziurę tą mieszanką, szybko wpłynie ona do wszystkich rogów wnęki. Gdy koło pędzącego samochodu przejeżdża po ubytku drogi wypełnionej takim materiałem, pod jego uderzeniem „ciasto” natychmiast twardnieje, okazując się nie słabsze od zwykłego asfaltu. Dokładny skład substancji nadal będzie opatentowany, więc autorzy o tym milczą. Mieszanka jest odporna na mróz i sól drogową, degradowalna mikrobiologicznie i przyjazna dla środowiska.

Inne ciekawe wiadomości:

▪ UCC28780 Kontroler Flyback przełączający napięcie zerowe

▪ kolorowe mrówki

▪ Pianka zamiast odżywki

▪ Pamięć komputera pomaga człowiekowi

▪ Kontrolery Panasonic ze zintegrowaną pamięcią 40nm ReRAM

Wiadomości o nauce i technologii, nowa elektronika

Ciekawe materiały z bezpłatnej biblioteki technicznej:

▪ sekcja serwisu Systemy akustyczne. Wybór artykułów

▪ Artykuł Uprzedzenie! Jest kawałkiem starożytnej prawdy. Popularne wyrażenie

▪ artykuł Po wyświetleniu której kreskówki około 700 dzieci trafiło do szpitali? Szczegółowa odpowiedź

▪ artykuł Dostarczanie wody na pustyni. Wskazówki podróżnicze

▪ artykuł Przekaźnik rozruchowy do asynchronicznego silnika elektrycznego. Encyklopedia elektroniki radiowej i elektrotechniki

▪ Artykuł Ćwiczenia z piłką. Sekret ostrości

Zostaw swój komentarz do tego artykułu:

Wszystkie języki tej strony

Strona główna | biblioteka | Artykuły | Mapa stony | Recenzje witryn