Historia religii świata. Ściągawka: krótko, najważniejsza

Notatki z wykładów, ściągawki
Darmowa biblioteka / Katalog / Notatki z wykładów, ściągawki

Historia religii świata. Ściągawka: krótko, najważniejsza

Notatki z wykładów, ściągawki

Spis treści

1. Religia w strukturze świadomości społecznej

Ludzie i grupy ludzi różnią się wieloma niejednorodnymi cechami. Niektóre z nich są genetycznie osadzone w człowieku: są to znaki wrodzone i nie zależą od woli ludzi - na przykład płeć, rasa, charakter psychiczny, zdolności. Inne znaki są zdeterminowane społecznie - np. obywatelstwo, wykształcenie, zawód, status społeczny i majątkowy, przynależność religijna.

Religia (z łac. religio - pobożność) to światopogląd i postawa, a także odpowiednie zachowania i konkretne działania (kult), które opierają się na wierze w istnienie jednego lub więcej bogów i świata nadprzyrodzonego.

W kręgu tych wymiarów osoby i społeczeństwa szczególne miejsce zajmują trzy cechy: język, pochodzenie etniczne (narodowość) i przynależność wyznaniowa.

Religia z punktu widzenia filozofii (dokładniej ontologii, której przedmiotem są „najpowszechniejsze istoty i kategorie bytu”), odnosi się do kategorii kultury duchowej ludzkości. Jest to forma świadomości społecznej (wraz ze świadomością zwyczajną, czyli masową, językiem, moralnością i prawem, sztuką, nauką, filozofią, ideologią), czyli odbiciem świata w świadomości ludzkości.

Najistotniejsze cechy treści religii można scharakteryzować w kategoriach semiotycznych.

Semiotyka (z greki semeion - znak, znak) pozwala zobaczyć w religii sposób komunikacji, czyli system komunikacji, który ma własną treść i własne możliwości przekazywania, komunikowania tej treści.

W różnych, wewnętrznie złożonych i barwnych przedmiotach, o wielu różnorodnych cechach, właściwościach, cechach, semiotyka pozwala wyróżnić to, co główne i istotne.

Wartość poznawcza podejścia semiotycznego jest następująca:

1) uwzględnienie istotnego aspektu funkcjonalnego odpowiednich obiektów – ich przeznaczenia komunikacyjnego;

2) w każdym przedmiocie semiotycznym rozróżnia się płaszczyznę treści i płaszczyznę wypowiedzi;

3) w każdym systemie semiotycznym wyróżnia się dwa poziomy ontologiczne:

a) zbiór możliwości semantycznych;

b) realizacja możliwości w określonych aktach komunikacyjnych.

W odniesieniu do religii opozycja między „zestawem semantycznych możliwości” a „ich realizacją w aktach komunikacji” jawi się jako opozycja między systemem (określona religia jako zespół idei, instytucji i organizacji) a indywidualnymi faktami zachowania religijne jednostek, zjawiska jednostkowe, zdarzenia, procesy w konkretnie, historia danej religii. Religioznawstwo teoretyczne obejmuje filozoficzne, socjologiczne i psychologiczne problemy religioznawstwa.

2. Koncepcje obiektywno-idealistyczne

We współczesnych religioznawstwie można wyróżnić cztery główne koncepcje wyjaśniające istotę i pochodzenie religii: obiektywno-idealistyczne, subiektywno-idealistyczne, naturalistyczne (biologizujące), ateistyczne.

Obiektywna koncepcja idealistyczna

Początkową przesłanką tego pojęcia w wyjaśnianiu religii jest uznanie jej nadprzyrodzonego źródła: Boga, Absolutu w ogóle - transcendentnego.

Postulacja nadprzyrodzonego źródła religii sprowadza pytanie o istnienie i istotę religii do pytania o istnienie i istotę Boga.

W teologii chrześcijańskiej i filozofii religijnej istnieją dwie tendencje w uzasadnianiu istnienia Boga: racjonalistyczna i irracjonalistyczna.

Tomasz z Akwinu, posługując się dziełami Arystotelesa, rozwinął doktrynę pięciu dowodów na istnienie Boga za pomocą ludzkiego umysłu i w oparciu o badanie procesów naturalnych.

Pierwszy dowód wychodzi z faktu powszechnego ruchu w świecie i na tej podstawie formułuje wniosek o koniecznym istnieniu „pierwszego inicjatora”, jakim jest Bóg.

Drugi dowód, opierając się na uniwersalnej przyczynowości zjawisk w świecie, odwołuje się do ich "pierwszej przyczyny", którą utożsamia się z Bogiem.

Trzeci dowód stwierdza istnienie w świecie zjawisk losowych, ale te ostatnie nie mogą istnieć samodzielnie, muszą być generowane przez przyczynę konieczną, czyli Boga.

Czwarty dowód pochodzi z założenia, że rzeczy wykazują różne stopnie doskonałości. Ale o różnych stopniach doskonałości można mówić tylko w porównaniu z czymś doskonałym, czyli z Bogiem.

Piąty dowód pochodzi z faktu, że istnieje jakaś wyższa zasada wyznaczania celów jako źródło celowości rzeczy i zjawisk. Tym początkiem jest Bóg.

Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего - онтологические, космологические и физико-теологические - не только несостоятельны, но и совершенно не нужны, скорее даже вредны. Критика Канта этих доказательств бытия Божия очень убедительна и не опровергнута традиционной апологетикой.

Znacznie silniejsze są dowody, które można by nazwać antropologicznymi. Polega ona na tym, że człowiek jest bytem należącym do dwóch światów i nie pasującym do tego naturalnego świata konieczności, przekraczającym samego siebie jako byt empirycznie dany, odkrywający wolność, której nie można z tego świata wywieść.

Istnienie Boga objawia się w istnieniu ducha w człowieku. Cnotą człowieka jest nie być poddanym temu, co jest pod nim. Ale do tego musi być coś, co jest ponad nią, choć nie poza nią i nie ponad nią.

3. Pojęcie subiektywno-idealistyczne i naturalistyczne (biologiczne)

Koncepcja subiektywno-idealistyczna wyjaśnienie istoty religii wywodzi się z pism niemieckiego księdza protestanckiego i teologa Friedricha Schleiermachera. Najbardziej konsekwentnie subiektywno-idealistyczną koncepcję zrealizował przedstawiciel pragmatyzmu W. James. James wierzył, że wszystko, co jest przydatne dla jednostki, jest prawdą. Ponieważ religia jest użyteczna dla jednostki, oznacza to, że jest prawdziwą formą światopoglądu. Zatem z punktu widzenia Jamesa religię należy traktować jako wytwór indywidualnej świadomości, jako spontanicznie powstające subiektywne doświadczenia osoby. Współczesna filozofia religii stara się unikać skrajności subiektywizmu i irracjonalizmu, łącząc subiektywny idealizm z teologią.

Натуралистическая (биологизаторская) концепция религии. Согласно этой концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма - его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями.

Psychoanaliza stworzyła również jedną wersję naturalistycznego wyjaśnienia religii. Zygmunt Freud próbował zastosować psychoanalizę do wyjaśnienia powstania religii. Freud uważał wszystkie zjawiska społeczne za system zakazów, za pomocą którego społeczeństwo tłumi wrogie skłonności człowieka i jego instynkt seksualny – „libido”. Ogólnie rzecz biorąc, Freud uważał idee religijne za iluzje, działające jako „spełnienie najstarszych, najsilniejszych, obsesyjnych pragnień ludzkości: sekret ich siły tkwi w sile tych pragnień”.

Современные неофрейдисты отошли от фрейдовского "пансексуализма" и попытались синтезировать социологический подход с психоаналитическим (социофрейдизм).

Niektórzy psychoanalitycy uważają, że wiara w Boga jest potrzebna człowiekowi. Jung przeciwstawił racjonalizmowi i wolnomyślicielstwu Freuda doktrynę opartą na irracjonalizmie i fideizmie. Te postawy metodologiczne przejawiały się w jego koncepcji „nieświadomości zbiorowej”, która jego zdaniem jest obecna w psychice każdego człowieka.

„Zbiorowa nieświadomość” zawiera „archetypy” – pewne symbole, idee i reprezentacje, które rzekomo są charakterystyczne dla całej rasy ludzkiej. Do najważniejszych „archetypów” Jung zaliczał symbole i obrazy religijne. Według Freuda nieświadomość jest w zasadzie tym, co jest w nas złe, wyparte - co jest niezgodne z wymogami naszej kultury i naszego wyższego ja.

4. Koncepcja ateistyczna

Koncepcja religii ateistycznej najbardziej konsekwentny, pełny rozwój otrzymał w marksizmie. Według marksizmu głównym powodem istnienia religii jest spontaniczność rozwoju społecznego, kiedy ludzie nie potrafią świadomie zarządzać relacjami społecznymi. Nieznane i wrogie ludziom prawa rozwoju społecznego są personifikowane i stają się „opatrznością Bożą”. Odrębne wydarzenia historyczne są uważane za predestynacje „opatrzności Bożej”.

Według marksizmu „religia zniknie w takim stopniu, w jakim rozwinie się socjalizm. Jej zniknięcie musi nastąpić w wyniku rozwoju społecznego, w którym główną rolę odgrywa edukacja”.

Oprócz społecznych korzeni religii marksizm rozważa jej korzenie epistemologiczne i psychologiczne.

Epistemologiczne korzenie religii - to są możliwości formowania religii związanej ze znajomością świata.

Według marksizmu epistemologiczne korzenie religii nie są dla niej specyficzne, ale są wspólne dla każdej „iluzorycznej, fałszywej świadomości, czy to religii, filozofii idealistycznej, czy jakiejkolwiek innej formy fałszywej świadomości”.

Pojawienie się religii wiąże się nie tylko z osobliwościami ludzkiego poznania, ale także z osobliwościami ludzkich emocji, w związku z tym mówią o psychologicznych korzeniach religii.

Psychologiczne korzenie religii - znajdują się w emocjonalnej sferze ludzkiej psychiki.

Szczególna rola, według ateistów, należy do takiej emocji, jak strach w powstaniu religii. „Strach stworzył bogów” – to wyrażenie poety Stacji powtarzało na przestrzeni wieków wielu autorów. Jeśli jednak przedmarksistowscy ateiści sprowadzali przyczyny powstania religii do lęku przed siłami natury, to marksizm na pierwszym miejscu stawia „lęk społeczny”. Strachu w obliczu śmierci nie pokona wiara w nieśmiertelność duszy.

Indywidualna nieśmiertelność - iluzja, prawdziwa nieśmiertelność może być tylko społeczna i jest zdeterminowana wkładem człowieka w rozwój społeczeństwa.

Psychologiczne korzenie religii nie ograniczają się do trwałego poczucia strachu w antagonistycznym społeczeństwie. Sprzyjający grunt dla religii tworzą także inne negatywne emocje – żal, żal, samotność, które również są uwarunkowane społecznie. Mówiąc o emocjach negatywnych jako o psychologicznych korzeniach religii, marksizm podkreśla, że uczucia te same w sobie nie prowadzą do religijności, wszystko zależy przede wszystkim od rzeczywistości społecznej, od cech osobowości, od warunków życia, wychowania i środowiska.

5. Ezoteryczny i egzoteryczny komponent wiedzy duchowej, „prawe” i „lewe” ścieżki rozwoju duchowego

В настоящее время все более ощущается потребность в интегральной концепции происхождения и сущности высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии. Суть ее состоит в следующем.

Potrzeba zdobycia wiedzy o istocie Wszechświata i Człowieka, czyli jak mówili starożytni mędrcy o Makrokosmosie i Mikrokosmosie, jest jedną z podstawowych potrzeb człowieka jako bytu stworzonego „na obraz i podobieństwo Boga”.

Wiedza ezoteryczna - to wiedza o podstawowych prawach Wszechświata, czyli naszej fizycznej rzeczywistości.

Wiedza egzoteryczna mają na celu wprowadzenie ogromnej większości ludzi w duchowy Kosmos.

Jak mówi doktryna ezoteryczna, w starożytności nie było podziału nauk: wszystkie nauki były publicznie dostępne. W wyniku działania pewnych praw ewolucji pojawiło się zróżnicowanie ludzi na tych, którzy wybrali „prawą” lub „lewą” drogę rozwoju duchowego.

„Właściwa” ścieżka jest ścieżką Białego okultyzmu, jest zgodna z prawami ewolucji Kosmosu.

Ścieżka „lewa” jest ścieżką czarnego okultyzmu, hamuje ewolucję ludzkości.

Ukryte części wiedzy nazwano ezoteryczną – dostępną tylko „wybranym”.

Otwarte części wiedzy zaczęto nazywać egzoterycznymi, czyli dostępnymi dla wszystkich.

Okultyzm odnosi się do celowych działań, metod, procedur, które:

1) przyciągają tajemne lub ukryte siły natury lub kosmosu, których nie da się zmierzyć za pomocą współczesnej nauki;

2) mają na celu uzyskanie wyników, takich jak empiryczna wiedza o przebiegu wydarzeń lub zmiana ich w stosunku do tego, czym byłyby bez tej ingerencji.

Główne nauki okultystyczne można podzielić na trzy grupy klasyfikacyjne.

Pierwsza grupa nauki okultystyczne - dyscypliny oparte na obiektywnych danych: data urodzenia, budowa ciała, kształt czaszki, linie dłoni, pismo ręczne itp. Do takich dyscyplin należą astrologia, grafologia, chorologia, chiromancja i pobieranie odcisków palców.

Druga grupa nauki okultystyczne operują danymi subiektywnymi, czyli danymi, które dana osoba dostarcza o sobie. Oto niektóre obrazy podświadomości, których człowiek nie może zinterpretować. Obejmuje to przede wszystkim różne dyscypliny mantryczne, czyli metody wróżenia.

Trzecia grupa nauki okultystyczne - różne rodzaje magii, których głównym celem jest oddziaływanie na naturę i człowieka metodami okultystycznymi.

6. Główne etapy historii ezoteryzmu, tradycje ezoteryczne Wschodu i Zachodu. Ezoteryzm i religia

Począwszy od cesarza rzymskiego Konstantyna wiedza ezoteryczna została oficjalnie zakazana. Odrodzenie tradycji ezoterycznej na Zachodzie następowało zgodnie z linią „Templariuszy-Różokrzyżowców-Masonów-okultystów z końca XIX - początku XX wieku - współczesnych okultystów”.

Na Wschodzie tradycja ezoteryczna nie została przerwana. W oparciu o tradycję wschodnią, przy zaangażowaniu przywróconego zachodniego ezoteryzmu, powstały takie nauki, jak teozofia E. Bławatskiej i wywodząca się z niej antropozofia R. Steinera, a także agni-joga (żyjąca etyka) Rerichów.

Wiedza ezoteryczna dzieli się na ezoteryzm zachodni, oparty na naukach Hermesa Trismegistosa, kartach Tarota i kabale oraz ezoteryzm wschodni, oparty na naukach Szambali, na naukach buddyzmu, wedanty (Indie) i taoizmu (Chiny). Ezoteryzm zachodni i wschodni dzieli się na szereg kierunków i szkół.

Duchowość wschodnia nie neguje tej różnicy w stosunku do człowieka „stworzonego”, lecz bada „niestworzony”, prawdziwie nieśmiertelną zasadę w człowieku (Atman), między którą a Bogiem (Brahman) nie ma przepaści.

Najwyższym duchowym ideałem na Wschodzie jest urzeczywistnienie Boga, co oznacza całkowite utożsamienie się z Bogiem. Na Zachodzie najwyższy duchowy ideał ogranicza się do „zbawienia duszy”. Na Zachodzie człowiek jest tylko „podobny do Boga”, a maksimum, na które może liczyć tutaj w sensie metafizycznym, to „dostanie się do Raju”. Na Wschodzie człowiek w swej ostatecznej głębi jest Bogiem, a tutaj jego metafizycznym celem jest stać się samym Bogiem.

Ezoteryzm jest rdzeniem każdej religii, jej najgłębszą esencją. Religia przeznaczona jest dla tych, którzy wybierają „krętą ścieżkę” rozwoju duchowego, czyli „szeroką bramę” do Królestwa Bożego.

Ezoteryzm zapewnia swoim adeptom znacznie trudniejszą, ale znacznie szybszą „bezpośrednią ścieżkę” duchowej doskonałości – „wąską bramę” do Królestwa Bożego.

Każda poważna religia ma swoje ezoteryczne ziarno. Na przykład w prawosławiu jest to hezychazm, w islamie to sufizm, w judaizmie to kabała itd.

Ezoteryka i filozofia. Filozofia jest racjonalistyczną formą światopoglądu i dlatego nie jest w stanie przeniknąć poza Gęsty Świat. Ezoteryka za pomocą nadzmysłowych metod poznania bada wszystkie Plany Istnienia, czyli Światy Subtelne, a nie tylko Świat Gęsty.

Ezoteryka i parapsychologia. Парапсихология представляет собой "онаученную "форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение.

7. Wiedza naukowa, wiedza nadzmysłowa, wiedza wyższa, tradycjonalizm

Człowiek żyje w oceanie nadzmysłowych informacji i nieustannie z nich korzysta. Wiedza nadzmysłowa może przejść albo przez podświadomość, a następnie z reguły dają wyobrażenie o niższych, czyli piekielnych obszarach Bytu, albo przez nadświadomość, a następnie dają wyobrażenie o Światach oświeceniowy. Informacje nadzmysłowe często przybierają formę figuratywną, alegoriczną i wymagają odpowiedniej interpretacji.

Wiedza Wyższa obejmuje zarówno wiedzę „czuciową”, jak i „nadsensoryczną”. Wiedza Wyższa daje zrozumienie istoty Wszechświata, ujawnia wielowymiarowość Wszechświata, miejsce w nim ludzkości jako całości i każdego z osobna.

Interpretacje powstania Wiedzy Najwyższej i powstania religii w różnych naukach ezoterycznych zasadniczo niewiele się od siebie różnią. Według ezoteryzmu Wyższa Wiedza wznosi się do jednego źródła i jest przekazywana człowiekowi na początku Kosmicznego Cyklu.

Tradycjonalizm - nauka ezoteryczna oparta na Tradycji Pierwotnej (Pierwotnej), która odnosi się do wszechstronnej wiedzy danej człowiekowi przez Stwórcę na początku Kosmicznego Cyklu.

Zgodnie z tradycjonalizmem świat rozwija się cyklicznie i w każdym cyklu ludzkość przechodzi od całkowitej doskonałości do całkowitego upadku.

Na początku kosmicznego Cyklu człowiek, stworzony przez Boga, jest w pełni przywiązany do Pierwotnej Tradycji, w miarę postępującego upadku coraz bardziej oddala się od tej Tradycji, tracąc jej najgłębsze znaczenie.

Esencja tradycjonalizmu składa się z następujących elementów. Fundamentalną zasadą prawdziwej metafizyki jest zasada Jedności Prawdy. Z tej Jedności wynika hierarchiczne podporządkowanie: Jedna Prawda - Pierwotna Tradycja, Drugorzędne Prawdy - odrębne formy religijne i tradycyjne, Zaprzeczenie Jednej Prawdy - współczesny świat antytradycji.

Jedyną prawdą ludzkości jest Tradycja Pierwotna, będąca syntezą całej prawdy ludzkiego świata i cyklu ludzkiego.

Prawdy wtórne, stosowane w ludzkości, to tradycyjne i religijne formy, które zewnętrznie nie są do siebie podobne, ale wewnętrznie prowadzą do tego samego celu w przypadku przejścia do końca wytyczonej w nich drogi.

Sekwencja czasowa i logiczna w metafizycznej wizji Cyklu ludzkiego jest następująca: najpierw – pełnia stanu „raju”, potem – długi okres częściowych wzlotów i upadków, aw końcu zupełny upadek.

Wszystkie metafizyczne i tradycyjne święte doktryny opierają się na tej logice.

8. Różnorodność form świadomości mitologicznej i religijnej (obrazy, logika i irracjonalizm, mistycyzm)

План содержания религии (т. е. мифолого-религиозное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого-познавательную природу.

Oto składniki:

1) wiara jako psychologiczna postawa przyjmowania pewnych informacji i podążania za nimi;

2) treści mitopoetyczne (wizualno-figuratywne);

3) komponent teoretyczny (abstrakcyjno-logiczny);

4) treść intuicyjno-mistyczna.

Teologia (z gr. theos - Bóg, logos - słowo, doktryna) - teologia, system religijnej wiedzy teoretycznej o Bogu, jego istocie i bycie.

Если у истоков христианства были мифопоэтические предания, наглядные, эмоционально насыщенные, художественно-выразительные и поэтому легко проникавшие в душу простых людей, то ядро религиозного сознания буддизма или даосизма, напротив, составляет мистико-теоретическая доктрина, концепция, идея.

Abstrakcyjno-teoretyczny składnik świadomości religijnej w różnych tradycjach może się znacząco różnić pod względem stosunku zawartych w nim zasad spekulatywnych (racjonalno-logicznych) i irracjonalnych.

W strukturze świadomości religijnej każdej religii, w takim czy innym stopniu, znajduje się składnik mistyczny, ale ta miara może być znacząco różna.

Mistycyzm (z greckiego mustikos - tajemniczy) to:

1) to, co dzieje się w ekstazie (trans) jest bezpośrednie, tj. bez pośredników (księży, szamanów, duchownych, mediów) komunikacji czy nawet jedności osoby z Bogiem (Absolut);

2) nauki o mistycznej komunikacji z wyższymi mocami i mistyczną wiedzą.

Komunikacja mistyczna oznacza, że człowiek słyszy odpowiedź Boga, wie, rozumie to, co zostało mu powiedziane z Nieba.

Antropozofia - (anthropos - człowiek, sophia - mądrość) - okultystyczno-mistyczne nauczanie o tajemnych duchowych mocach i zdolnościach człowieka, a także o sposobach ich rozwoju w oparciu o specjalny system pedagogiczny.

Przeżycia mistyczne i „świetliste objawienia sensu życia” najwyraźniej wiążą się z ostrą aktywacją podświadomych sił umysłowych, wszystkich możliwości zmysłowej i intelektualnej intuicji. Wspólną cechą doznań mistycznych jest ich „niewysłowioność” – niesamowita trudność przedstawienia, a właściwie niemożność przekazania „nabytych wrażeń w zwykłym języku tego świata”.

Tak więc treść religii w jej psychologicznej naturze jest niezwykle niejednorodna. Wiąże się to z generalnie wysokim stopniem logicznego i werbalnego (słowno-pojęciowego) zacierania się znaczeń religijnych oraz, w konsekwencji, z koniecznością nieustannego wysiłku filologicznego w odniesieniu do tekstów Pisma Świętego.

9. Treść mitologicznego i religijnego obrazu świata. Świadomość mitologiczna i religijna

Jeśli określimy w stosunku do religii opozycję „biblioteka znaczeń (język)” – „biblioteka tekstów (wszelkie informacje wyrażone za pomocą języka)”, to treścią religii jest „biblioteka tekstów wyznaniowych”.

Główne sekcje "tematyczne" w tej "bibliotece" (tj. obszary treści w całym szeregu wiedzy wyznaniowej) są następujące:

1) idea Boga (Absolut lub zastęp bogów), jego historia i/lub teoria (nauczanie) o Bogu;

2) wyobrażenia o woli Bożej, o Jego Testamencie lub wymaganiach w stosunku do ludzi;

3) wyobrażenia (doktryna) o osobie, społeczeństwie, świecie, które zależą od wyobrażeń o Bogu (w niektórych religiach także o końcu świata, o drogach zbawienia, o życiu pozagrobowym lub innym świecie);

4) idee i normy religijno-etyczne i religijno-prawne zależne od wyobrażeń o Bogu;

5) wyobrażenia na temat właściwego porządku kultu, organizacji kościelnej, relacji duchowieństwa ze światem itp., a także wyobrażenia o historii rozwoju i rozwiązywaniu tych problemów.

Oczywiście powyższa lista głównych obszarów świadomości religijnej jest dość ogólna, a więc abstrakcyjna, ale jest potrzebna właśnie dla najogólniejszego zarysu całej semantycznej sfery religii.

Jeśli chodzi o psychologiczne, ludzkie znaczenie treści religijnych, w porównaniu z wszelkimi innymi informacjami, które mogą krążyć w społeczeństwie ludzkim, treść religijna ma wartość maksymalną. Wynika to z dwóch okoliczności:

1) religia poszukuje odpowiedzi na najważniejsze pytania życiowe;

2) jej odpowiedzi, mające dużą siłę uogólniającą, nie są bynajmniej abstrakcyjne; adresowane są nie tyle do logiki, ile do bardziej złożonych, subtelnych i intymnych obszarów ludzkiej świadomości – do jego duszy, umysłu, wyobraźni, intuicji, uczuć, pragnień, sumienia.

R. Bella подчеркивал уникальность того знания, тех смыслов, которые сообщает человеку религия: "Опыт смерти, зла и страданий приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мирозданческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешение самоотреченности... Человек - это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблем, - вот сфера религии".

10. Zasady mitologiczne i artystyczne (estetyczne) w folklorze

We współczesnym języku słowa „świadomość mitologiczna” są rozumiane w różnych znaczeniach. W tym sensie świadomość mitologiczna jest prymitywną zbiorową wizualno-figuratywną reprezentacją świata z obowiązkowym boskim składnikiem.

W nieterminologicznym użyciu słowa świadomość mitologiczna, mitologia wyznaczają pewne fragmenty, ogniwa, cechy światopoglądu mitologicznego, zachowane w umysłach późniejszych epok. W kategoriach historii religii mit, mitologia są używane tylko w szczególnym pierwszym znaczeniu: w odniesieniu do zbiorowej świadomości synkretycznej prymitywnego lub archaicznego społeczeństwa.

Świadomość mitologiczna prymitywnego świata obejmuje całe życie duchowe i umysłowe starożytnego społeczeństwa.

W przeciwieństwie do rzeczywistej świadomości mitologicznej starożytności, pojęcie „świadomości religijnej”:

1) przeciwny innym formom świadomości społecznej;

2) bardziej złożone niż mitologiczne przedstawienia starożytności: zawiera składnik teologiczny lub dogmatyczny, moralność kościelną i inne składniki;

3) jest zindywidualizowany i obecny w umysłach poszczególnych członków społeczeństwa, podczas gdy przedstawienia mitologiczne miały głównie charakter zbiorowy.

Zatem mitologia jest niejako „przedreligią” starożytności.

Mitologia (reprezentacje mitologiczne) jest historycznie pierwszą formą zbiorowej świadomości ludzi. Jeśli mitologia jest zbiorową „przedreligią” starożytności, to folklor jest sztuką ludzi niepiśmiennych.

Folklor rozwija się z mitologii. W związku z tym folklor jest nie tylko zjawiskiem późniejszym, ale także odmiennym od mitologii. Te różnice między mitologią a folklorem są fundamentalne, ale ich genetyczna wspólność jest również znacząca:

1) folklor rozwija się z mitologii i koniecznie zawiera elementy mitologiczne w takiej czy innej formie;

2) w społeczeństwach archaicznych folklor, podobnie jak mitologia, ma charakter zbiorowy, to znaczy należy do świadomości wszystkich członków określonego społeczeństwa.

Mitologia karmiła folklor. Mity rozpadły się na składniki, połączone w nowe kombinacje, wchłonęły nowe składniki.

Niezliczone zmiany, które skrywa czas, nie pozwalają nam z dostateczną rzetelnością odtworzyć najstarszych mitów. Myślenie mitologiczne charakteryzuje się szczególną logiką - asocjacyjno-figuratywną, obojętną na sprzeczności, dążącą nie do analitycznego rozumienia świata, ale przeciwnie, do obrazów synkretycznych, holistycznych i całościowych.

11. Główne formy światopoglądu mitologicznego i religijnego

Ewolucję mitologii w folklor można rozumieć jako historię zmian w naturze komunikacji, która obejmowała teksty mitologiczne i folklorystyczne. Oficjalny kościół zawsze wyraźnie widział fideistyczne podstawy folkloru.

Rozwój idei materialistycznych i umocnienie zasad racjonalizmu doprowadziło do osłabienia i częściowego wypierania idei mitologicznych i religijnych w kulturach różnych ludów.

Cechy komunikacji fideistycznej i sam fenomen fideistycznego stosunku do słowa pozwalają wiele zrozumieć zarówno w treści ustnej sztuki ludowej, jak iw wzorcach jej ewolucji gatunkowej.

Heroiczny epos w rozwoju artystycznym każdego narodu jest najstarszą formą sztuki słownej, wywodzącą się bezpośrednio z mitów.

Dla świadomości prymitywnej mit jest absolutnie niezawodny: nie ma w micie „cudów”, nie ma różnic między „naturalnymi” i „nadprzyrodzonymi” – sama ta opozycja jest obca świadomości mitologicznej.

Na drodze od mitu do epopei ludowej dramatycznie zmienia się nie tylko treść przekazu, ale także jego cechy strukturalne.

Mit jest święta wiedza? epicki - opowieść (piosenka) o tym, co heroiczne, ważne i wiarygodne, ale nie o sacrum.

Świętość tekstów mitologicznych wiąże się z tym, że opowiadają one o początkach, początkach wszystkiego, co istnieje, podczas gdy samo odtworzenie mitu obejmuje w szerszym zakresie tego, który mit odtwarza, i tego, który go słucha. kontekst czasowy.

В сравнении с мифом коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а "всего лишь" о героическом и минувшем. Легко видеть, что волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой. Иногда испытания включают и смерть (путешествие в подземное царство, или смерть на поле брани с последующим оживлением живой и мертвой водой, или "купание" в трех кипящих котлах и т. п.), но заканчиваются свадьбой, т. е. герой вступает в мир взрослой жизни. По-видимому, мифы инициационных ритуалов строились на уподоблении тех, кто проходит посвящение, героям-первопредкам, добытчикам всех природных и культурных благ племени. Однако "по мере движения от мифа к сказке сужается "масштаб", интерес переносится на личную судьбу героя". В сказке добываемые объекты и достигаемые цели - не элементы природы и культуры, а пища, женщины, чудесные предметы и т. д., составляющие благополучие героя; вместо первоначального возникновения здесь имеет место перераспределение каких-то благ, добываемых героем или для себя, или для своей ограниченной общины.

12. Grupy etniczne i przynależność religijna

Sfera mitologiczno-religijna prymitywnego świata charakteryzowała się różnorodnością i fragmentacją. Jednak prymitywna religia nie ogranicza się do kultu sił natury.

Uznanie pozaziemskiej natury Boga odróżnia teizm od panteizmu (utożsamianie Boga i natury).

W historii religii i w kulturoznawstwie wyróżnia się kilka głównych klas lub typów takich form religijnych - animizm, totemizm, fetyszyzm, szamanizm, politeizm, panteizm antyczny. Religie politeistyczne i panteistyczne są praktykowane w wielu krajach współczesnego świata.

Animizm (z łac. anima, animus – dusza, duch) to wiara w istnienie dusz i duchów.

Totemizm - to wiara plemienia w ich związek z rośliną lub zwierzęciem.

Fetyszyzm (z francuskiego fetiche - bożek, talizman) - kult przedmiotów nieożywionych.

Zjawisko szamanizmu jest czasami postrzegane jako rozwój indywidualnej zasady w religijnej praktyce starożytnych. Osoba o „specjalnym talencie mistycznym i okultystycznym” wyróżniała się z zespołu współplemieńców, którzy w ekstazie transu stali się jasnowidzem i medium.

Wszelkie przejawy wiary w siły nadprzyrodzone można nazwać postawą fideistyczną wobec świata lub fideizmem (z łac. fides – wiara). Nowe religie miały księgi zawierające Objawienie Boże.

Wokół nowych religii wyłaniają się ich święte księgi, apostołowie, ponadetniczne światy kulturowe i religijne, wykraczające poza granice stowarzyszeń etnicznych i państwowych.

W historii kultury języki, w których wykładano to lub inne wyznanie, a następnie kanonizowano, zaczęto nazywać „proroczymi”.

Takich języków jest niewiele. Wśród ludów hinduskich pierwszym językiem kultowym był język wedyjski. Językami apostolskimi chrześcijańskich ludów Europy są greka i łacina, wśród prawosławnych Słowian i Rumunów – cerkiewnosłowiańskich.

Своеобразие языковых ситуаций в средние века в значительной мере обусловлено существованием надэтнических религий с их особыми языками, которые в большинстве случаев не совпадали с местными народными языками.

Wyznaniowe języki ponadetniczne stwarzały wystarczające możliwości komunikacji w granicach ich światów kulturowych i religijnych. Komunikatywne znaczenie języków ponadetnicznych staje się szczególnie widoczne, jeśli weźmiemy pod uwagę inną istotną cechę sytuacji językowych średniowiecza – silną fragmentację dialektową języków.

Ogólnie rzecz biorąc, w średniowieczu zależności między religiami i językami były szczególnie zróżnicowane i głębokie. W porównaniu z kulturą współczesną średniowiecze charakteryzuje się bliższym i bardziej stronniczym przywiązaniem do słowa. To wszystko są cechy kultur, które rozwinęły się z religii Pisma Świętego.

13. Starożytna mitologia grecka

Pierwsze oznaki zrozumienia świata można odnaleźć już w dziełach Homera. Homer mówi o trzech pierwszych przyczynach i nazywa je Nyks, Okeanos i Tetyda. Nyks jest stanem pierwotnym, etapem poprzedzającym wszystko inne. Okeanos reprezentuje pierwotne morze, a Tethys reprezentuje pewną siłę przekazującą życie, która jest połączona z wodą. Tak zwany wczesny okres orficki również sięga czasów Homera. Orfizm to ruch religijny, którego początki sięgają mitologicznego śpiewaka Orfeusza. Muzyka – harmonia – odegrała znaczącą rolę w jego mitologicznym rozumieniu pochodzenia świata i Bogów. Z pierwszego pierwiastka Nyks wywodzą się niebo i ziemia, a z nich wszystko inne (Okeanos jest tutaj rozumiany jako istotny składnik ziemi).

Próba wyjaśnienia powstania świata zawarta jest także w pracach Hezjoda. Według Hezjoda podstawą wszystkiego jest chaos, który zawiera w sobie wszystkie możliwe potencje.

Obok poglądów kosmogonicznych i teogonicznych znajdujemy w Hezjodzie także pewne odbicie rzeczywistości społecznej. Późniejszy myśliciel Akusilai wznosi się do kosmogonicznych poglądów Hezjoda. Pewnym dopełnieniem koncepcji kosmogonicznych w starożytnej Grecji w okresie poprzedzającym powstanie filozofii właściwej są poglądy Ferekidesa i Epimenidesa z Syr.

Według Ferekida podstawową zasadą wszystkiego jest szczególna żywotna materia, którą nazywa Zeusem. Ta fundamentalna zasada istnieje w pięciu etapach, których rozwój skutkuje pojawieniem się bogów, kosmosu i ziemi.

Po raz pierwszy Pherekydes podejmuje próbę stworzenia pewnego kompleksowego systemu obejmującego całą dziedzinę znanych wówczas zjawisk.

Pięć etapów rozwoju można również znaleźć u Epimenidesa, który jest starszy o pół wieku. Według niego w pierwszym etapie powietrze jest pierwotną materią, a noc bezkresną ciemnością. Ich połączenie prowadzi do powstania pierwotnego fundamentu (podziemia). Stamtąd powstają Tytani, z nich - jajo, którego zniszczenie prowadzi do narodzin świata.

Wszystkie te kosmogoniczne poglądy w zasadzie nie wykraczały poza konstrukcje mitologiczne. Jednak w niektórych z nich (w Hezjodzie, Pherecydes, Epimenides) można dostrzec tendencje do zwracania się ku naturze. Te „przedfilozoficzne” poglądy były próbą w formie mitu odpowiedzi na pytania o to, co jest podstawową zasadą świata (lub kosmosu) i jakie zasady lub siły determinują jego rozwój. Chęć racjonalnej odpowiedzi na te pytania, znalezienia wyjścia z uzależnień magicznych i religijnych leży u źródeł samej filozofii greckiej.

14. Starożytna chińska mitologia

W mitologii chińskiej spotykamy się z deifikacją rzeczywistości tworzących środowisko ludzkiej egzystencji. Cała przyroda jest ożywiona - każda rzecz, miejsce i zjawisko ma swoje demony.

To samo dotyczy zmarłych. Czczenie dusz zmarłych przodków doprowadziło następnie do powstania kultu przodków i przyczyniło się do konserwatywnego myślenia w starożytnych Chinach.

Cechą rozwoju chińskiej myśli filozoficznej jest wpływ tzw. mędrców - mędrców. Ich imiona nie są znane, ale wiadomo, że to oni zaczęli wychodzić poza mitologiczną wizję świata i dążyć do jej pojęciowego zrozumienia.

Chińska filozofia jest wewnętrznie niezwykle stabilna. Stabilność ta polegała na podkreślaniu ekskluzywności chińskiego sposobu myślenia, na podstawie którego kształtowało się poczucie wyższości i nietolerancji wobec wszelkich innych poglądów filozoficznych.

Klasyczne księgi do nauki języka chińskiego różnią się od tekstów pisanych tzw. nowym pismem. Rozpoczął się spór o interpretację ich treści, o znaczenie starych i nowych tekstów.

Twórca ortodoksyjnego konfucjanizmu jako ideologii państwowej, Dong Zhongshu, uważany był za autora klasycznych ksiąg Konfucjusza. Zwolennicy dawnych tekstów przypisywali Konfucjuszowi jedynie rolę tłumacza. Księga pieśni (XI-VI w. p.n.e.) to zbiór dawnej poezji ludowej.

Księga Historii (początek I tysiąclecia p.n.e.) – znana również jako Shang shu (dokumenty Szan) – to zbiór oficjalnych dokumentów opisujących wydarzenia historyczne. Księga Porządku (IV-I wiek pne) składa się z trzech części: Zakonu epoki Zhou, Zakonu Ceremonii i Notatek o Porządku.

Zawiera opis prawidłowej organizacji ceremonii.

Księga Wiosny i Jesieni wraz z komentarzem Zuo (IV wiek pne) jest kroniką stanu Lu.

Najważniejsza jest Księga Przemian (XII-VI w. p.n.e.). Zawiera pierwsze wyobrażenia o świecie i człowieku w chińskiej filozofii.

„Księga Przemian” położyła podwaliny i zasady rozwoju myśli filozoficznej w Chinach.

Teksty źródłowe oparte są na 64 heksagramach, czyli symbolach utworzonych przez kombinacje sześciu linii.

Zasady yin i yang są zaangażowane w relacje między niebem a ziemią, w sprawy tego ograniczonego świata oraz w ruch świata. Yang jest definiowany jako coś aktywnego, wszechprzenikającego, oświecającego sposób poznania rzeczy; dla y w pasywnej roli oczekiwania zdefiniowany jest mroczny początek. Nie jest to jednak wyjaśnienie dualistyczne, ponieważ yin i yang nie mogą ujawnić swojego działania bez siebie nawzajem.

15. Konfucjanizm

Jako specyficzna teoria organizacji społeczeństwa konfucjanizm koncentruje się na zasadach etycznych, normach społecznych i regulacji rządu, w tworzeniu których był bardzo konserwatywny.

Myśliciel Konfucjusz (551-479 pne) (imię właściwe Kong Qiu) uważany jest za pierwszego chińskiego filozofa. Myśli Konfucjusza zachowały się w postaci jego rozmów z uczniami.

Zapisy wypowiedzi Konfucjusza i jego uczniów w książce „Rozmowy i sądy” są najbardziej wiarygodnym źródłem do badania jego poglądów.

Etyka Konfucjusza rozumie osobę w powiązaniu z pełnioną przez nią funkcją społeczną, a edukacja prowadzi człowieka do prawidłowego wykonywania tej funkcji. Pierwotne znaczenie pojęcia porządku, jako normy określonych relacji, działań, praw i obowiązków w epoce zachodniej dynastii Zhou Konfucjusza wznosi się do rangi idei wzorcowej.

Aby przestrzegać podporządkowania i porządku, Konfucjusz rozwija zasadę sprawiedliwości i użyteczności. Człowiek musi działać tak, jak dyktuje mu rozkaz i jego stanowisko. Właściwe zachowanie to zachowanie z poszanowaniem porządku i człowieczeństwa.

Mencjusz (371-289 ne) - następca Konfucjusza, bronił konfucjanizmu przed atakami innych ówczesnych szkół.

W ramach rozwoju konfucjanizmu Mencjusz rozwinął koncepcję natury ludzkiej.

Dobro w każdym człowieku może być urzeczywistnione przez cztery cnoty, których podstawą są człowieczeństwo, użyteczność, grzeczność, wiedza.

W koncepcji Mencjusza konsekwentnie realizowana jest zasada cnoty synowskiej i braterskiej wysunięta przez Konfucjusza.

Xun Tzu (III wpne) był najwybitniejszym konfucjaninem okresu Stu Szkoły.

Niebo rozumiał jako trwałe, mające swoją drogę i obdarzone mocą, która informuje człowieka o istocie i istnieniu. Wraz z ziemią niebo łączy świat w jedną całość.

Na uwagę zasługuje podział natury autorstwa Xun Tzu:

1) zjawiska nieożywione;

2) zjawiska żywe, posiadające życie;

3) zjawiska składające się z substancji materialnej, żyjącej i posiadającej świadomość zhi;

4) osoba składająca się z. substancja materialna, żyjąca, posiadająca świadomość, posiadająca dodatkowo świadomość moralną.

Xun Tzu, chociaż uważany jest za konfucjanina, wykracza poza klasyczne rozumienie porządku w konfucjańskiej etyce społecznej.

Ponieważ większość nauk Konfucjusza dotyczy spraw czysto świeckich, wielu zachodnich uczonych twierdzi, że konfucjanizm nie jest religią, a jedynie nauką moralną.

Uznanie pism konfucjańskich za święte, a także dodanie kultu Konfucjusza (przebóstwienie osoby, świątynia w miejscu jej zamieszkania, rytuały i modlitwy skierowane do Konfucjusza) nastąpiło pięć wieków po śmierci Konfucjusza - u progu nowej ery.

16. Taoizm

Jednym z najważniejszych kierunków rozwoju myśli światopoglądowej w Chinach, obok konfucjanizmu, był taoizm. Taoizm skupia się na przyrodzie, kosmosie i człowieku, jednak zasady te są rozumiane nie w sposób racjonalny, poprzez konstruowanie logicznie spójnych formuł, ale za pomocą bezpośredniego pojęciowego wnikania w naturę istnienia.

W nauczaniu ontologicznym centralna jest koncepcja ścieżki Tao.

Tao to pojęcie, za pomocą którego można udzielić uniwersalnej, wyczerpującej odpowiedzi na pytanie o pochodzenie i sposób istnienia wszystkiego, co istnieje. W zasadzie jest bezimienny, manifestuje się wszędzie, bo istnieje „źródło” rzeczy, ale nie jest samodzielną substancją czy esencją.

Ontologia Tao Te Ching jest ateistyczna, ponieważ według Tao świat jest w spontanicznym, nieokreślonym ruchu.

Wszystko na świecie jest w ruchu, w ruchu i zmianach, wszystko jest nietrwałe i skończone. Jest to możliwe dzięki znanym już zasadom yin i yang, które są w dialektycznej jedności w każdym zjawisku i procesie. Również epistemologicznie postulowana jest ontologiczna zasada identyczności, zgodnie z którą człowiek jako część natury, z której wyszedł, musi zachować tę jedność z naturą.

Zgodność z „miarą rzeczy” jest głównym zadaniem życiowym człowieka. Poznanie zmysłowe opiera się tylko na szczegółach i „sprowadza człowieka z drogi”.

Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.), настоящее имя Чжуан Чжоу, - наиболее выдающийся последователь и пропагандистдаосизма. Он индивидуализирует познание Дао. Фатализм присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает, прежде всего, как избавление от эмоций и заинтересованности.

Późniejsza absolutyzacja tych myśli zbliżyła jedną z gałęzi taoizmu do buddyzmu, który zadomowił się na chińskiej ziemi w IV. w. a zwłaszcza w V wieku. n. mi.

„Le-zi” to kolejny z tekstów taoistycznych, przypisywany legendarnemu filozofowi Le Yukou (VII-VI wiek p.n.e.), został napisany około 300 p.n.e. mi.

Z punktu widzenia późniejszego rozwoju generalnie wyróżnia się trzy typy taoizmu: filozoficzny (tao jia), religijny (dao jiao) i nieśmiertelny (xian).

Konsekwentnie odrzucając wszystkie instytucje swojej współczesnej cywilizacji, taoiści odrzucali religię w konwencjonalnym znaczeniu tego słowa. Taoiści postrzegali śmierć jako przegrupowanie pewnych „nasion”, tak że osoba lub jej część staje się rośliną, zwierzęciem lub ich częścią. Taoiści rozwinęli teorię pochodzenia człowieka od niższych zwierząt.

Jeśli konfucjanizm jest chińskim egzoteryzmem, to taoizm jest chińskim ezoteryzmem.

17. Literatura wedyjska. Religia Wed

Teksty wedyjskie To przede wszystkim literatura religijna.

Literatura wedyjska ukształtowała się podczas długiego i złożonego okresu historycznego, który rozpoczyna się wraz z przybyciem indoeuropejskich Aryjczyków do Indii, ich stopniowym zasiedlaniem kraju (najpierw w regionach północnych i środkowych), a kończy wraz z pojawieniem się pierwszego państwa formacje łączące rozległe terytoria.

Tradycyjnie literatura wedyjska dzieli się na kilka grup tekstów. Przede wszystkim są to cztery Wedy (dosłownie: wiedza – stąd nazwa całego okresu i jego zabytków pisanych); najstarszym i najważniejszym z nich jest Rigweda (wiedza o hymnach) - zbiór hymnów, który powstawał przez długi czas i ostatecznie ukształtował się w XII wieku. pne mi.

Nieco później pojawiają się Bramini (datowani na około X wiek p.n.e.) – podręczniki rytuału wedyjskiego, z których najważniejszym jest Shatapat-habrahmana (bramin stu ścieżek). Koniec okresu wedyjskiego reprezentują Upaniszady, które są bardzo ważne dla poznania starożytnych indyjskich myśli religijnych i filozoficznych.

religia wedyjska - jest to złożony, stopniowo rozwijający się kompleks idei religijnych i mitologicznych oraz odpowiadających im rytuałów i obrzędów kultowych. Częściowo archaiczne idee indoeuropejskie (sięgające czasów, gdy Aryjczycy żyli razem z innymi plemionami indoeuropejskimi na wspólnym terytorium na długo przed przybyciem do Indii) indo-irańskiej warstwy kulturowej (wspólnej dla indyjskich i irańskich Aryjczyków) przez to.

Religia wedyjska jest politeistyczna, charakteryzuje się antropomorfizmem, a hierarchia bogów nie jest zamknięta, te same właściwości i atrybuty przypisywane są naprzemiennie różnym bogom. W Rygwedzie ważną rolę odgrywa Indra - bóg piorunów i wojownik, który niszczy wrogów Aryjczyków. Znaczące miejsce zajmuje Agni – bóg ognia, przez który Hindus wyznający Wedy składa ofiary i w ten sposób zwraca się do innych bogów. Lista bóstw panteonu Rigwedy jest kontynuowana z Suryą (bogiem słońca), Somą (bóg odurzającego napoju o tej samej nazwie używanego w rytuałach), Ushas (bogini świtu), Dyaus (bóg niebo), Vayu (bóg wiatrów) i wiele innych.

Niektóre bóstwa, takie jak Wisznu, Śiwa czy Brahma, włamują się do pierwszych szeregów bóstw dopiero w późniejszych tekstach wedyjskich. Świat istot nadprzyrodzonych uzupełniają różne duchy – wrogowie bogów i ludzi (rakszasy i asury).

W niektórych hymnach wedyjskich spotykamy się z pragnieniem znalezienia ogólnej zasady, która mogłaby wyjaśnić poszczególne zjawiska i procesy otaczającego świata.

18. Kult wedyjski. Upaniszady

Podstawą kultu wedyjskiego jest ofiara, poprzez którą wyznawca Wed apeluje do bogów o zapewnienie spełnienia jego pragnień. Ofiara jest wszechmocna i jeśli zostanie złożona prawidłowo, zapewniony jest pozytywny wynik, ponieważ zasada „Daję, abyś ty dawał” działa w rytuale wedyjskim.

Ważny w tym względzie jest hymn, w którym pojawia się pierwotna istota Purusza, którą bogowie składali w ofierze iz której części ciała powstaje ziemia i niebo. Słońce, księżyc, rośliny i zwierzęta, ludzie i wreszcie klasy społeczne (warny), przedmioty rytualne, a także same hymny.

W późniejszych tekstach wedyjskich (braminach) znajduje się stwierdzenie o pochodzeniu i powstaniu świata. W niektórych miejscach powstają stare przepisy o wodzie jako pierwotnej substancji, na podstawie której powstają poszczególne żywioły, bogowie i cały świat. Procesowi genezy towarzyszą często spekulacje na temat wpływu Prajapatiego, który rozumiany jest jako abstrakcyjna siła twórcza stymulująca proces powstawania świata, a jego obraz pozbawiony jest cech antropomorficznych. Bramini są przede wszystkim praktycznymi przewodnikami po rytuałach wedyjskich, ich główną treścią są praktyki kultowe i związane z nimi ekspozycje mitologiczne.

Upaniszady (dosłownie: „siedzieć blisko” – siedzieć blisko nauczyciela, aby wysłuchać jego wykładu treści tych tekstów) stanowią uzupełnienie literatury wedyjskiej. Ogólnie rzecz biorąc, tradycja staroindyjska ma ich 108, dziś znanych jest około 300 różnych Upaniszad.

W Upaniszadach cały kompleks ideologii wedyjskiej, w szczególności absolutyzacja ofiary i jej wszechprzenikająca moc, podlega rewizji. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmuje przede wszystkim nowa interpretacja zjawisk świata, zgodnie z którą zasada uniwersalna działa jako podstawowa zasada bytu – bytu bezosobowego (brahmy), utożsamianego także z duchowa esencja każdej jednostki (atman). Nieodłączną częścią tej nauki jest koncepcja cyklu życia (samsara) i ściśle z nią związane prawo odpłaty (karma).

Oto osobliwa próba wyjaśnienia własności i różnic społecznych w społeczeństwie jako konsekwencji etycznego wyniku działalności każdej jednostki w poprzednich żywotach. Tak więc ten, kto postępuje zgodnie z istniejącymi standardami, może, zgodnie z Upaniszadami, przygotować dla siebie lepsze losy w niektórych przyszłych żywotach.

Cykl życia jest wieczny i wszystko na świecie jest mu posłuszne. Upaniszady są w zasadzie nauką idealistyczną, jednak nie są one holistyczne pod tym względem, ponieważ zawierają poglądy bliskie materializmowi.

19. Dżinizm

W połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. wielkie zmiany zaczynają zachodzić w społeczeństwie staroindyjskim. Znacznie rozwija się produkcja rolna i rzemieślnicza, handel, pogłębiają się różnice majątkowe między członkami poszczególnych warn i kast, zmienia się pozycja bezpośrednich producentów.

Tradycyjny rytualizm wedyjski i stara, często prymitywna mitologia nie odpowiadają nowym warunkom. Pojawia się szereg nowych doktryn, zasadniczo niezależnych od ideologii braminizmu wedyjskiego, odrzucających uprzywilejowaną pozycję braminów w kulcie i podchodzących w nowy sposób do kwestii miejsca człowieka w społeczeństwie.

Mahavira Vardhamana jest uważany za założyciela dżinizmu.

Nauka dżinizmu istniała przez długi czas tylko w formie przekazu ustnego, a kanon powstał stosunkowo późno (w V wieku n.e.). Doktryna dżinizmu, w której spekulacje religijne mieszają się z rozumowaniem filozoficznym, głosi dualizm. Istota osobowości człowieka jest dwojaka – materialna (ajiva) i duchowa (jiva). Ogniwem łączącym między nimi jest karma, rozumiana jako subtelna materia, która tworzy ciało karmy i umożliwia duszy zjednoczenie się z materią wulgarną.

Dźiniści opracowali szczegółowo koncepcję karmy i zidentyfikowali osiem rodzajów różnych karm, które opierają się na dwóch podstawowych cechach. Zła karma negatywnie wpływa na główne właściwości duszy. Dobra karma utrzymuje duszę w cyklu ponownych narodzin. Dźiniści wierzą, że osoba, za pomocą swojej duchowej esencji, może kontrolować i zarządzać materialną esencją. Wyzwolenie duszy spod wpływu karmy i samsary jest możliwe tylko przy pomocy wyrzeczeń i spełniania dobrych uczynków.

Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы.

Zawiera m.in. legendy mitologiczne, które dotyczą życia i dokonań poszczególnych tirthankara, legendy związane z osobowością Vardhamany oraz opisy zaświatów i świata środkowego (naszej Ziemi).

Z biegiem czasu w dżinizmie ukształtowały się dwa kierunki, różniące się w szczególności rozumieniem ascezy.

20. Buddyzm

W VI wieku. pne mi. w północnych Indiach powstaje buddyzm – doktryna założona przez Siddharthę Gautamę (ok. 583-483 pne), syna władcy klanu Siakja z Kapilavast (region południowego Nepalu). W wieku 29 lat niezadowolony z życia opuszcza rodzinę i popada w „bezdomność”. Po wielu latach bezużytecznych wyrzeczeń dochodzi do przebudzenia, czyli pojmowania właściwej ścieżki życia, odrzucającej skrajności. To odkrycie głównej wiedzy (dharmy) było jak nagły wgląd, oświecenie, stąd nowe imię księcia: Budda oznacza „oświecony”, dosłownie – „przebudzony”.

Zbawienie, jak nauczał Budda, polega na osiągnięciu… nirwana - całkowity spokój i cisza, które nadejdą po tym, jak uda Ci się przezwyciężyć wszelkie ludzkie pragnienia, namiętności i lęki.

Doktryna buddyjska przez długi czas istniała tylko w tradycji ustnej, a teksty kanoniczne zostały spisane kilka wieków po pojawieniu się doktryny.

Kazania Buddy były pierwotnie nie tyle nowym systemem religijnym, co nauką etyczną i psychoterapeutyczną.

W centrum nauk znajdują się cztery szlachetne prawdy, które Budda głosi na samym początku swojej działalności kaznodziejskiej. Według nich egzystencja ludzka jest nierozerwalnie związana z cierpieniem. Narodziny, choroba, starość, śmierć, spotkanie nieprzyjemnego i rozstanie z przyjemnym, niemożność osiągnięcia upragnionego – wszystko to prowadzi do cierpienia. Przyczyną cierpienia jest pragnienie (trshna), prowadzące przez radości i namiętności do odrodzenia, odrodzenia. Eliminacja przyczyn cierpienia polega na wyeliminowaniu tego pragnienia.

Ścieżka prowadząca do eliminacji cierpienia - zdrowa ośmioraka ścieżka - jest następująca: właściwy osąd, właściwa decyzja, właściwa mowa, właściwe życie, właściwe aspiracje, właściwa uwaga i właściwa koncentracja. Odrzucane jest zarówno życie poświęcone zmysłowym przyjemnościom, jak i droga ascezy i samoudręki.

Buddyjski kanon Czterech Szlachetnych Prawd jest szczegółowo komentowany, rozwijany i objaśniany w różnych aspektach.

Droga do wyzwolenia z samsary jest otwarta tylko dla mnichów, jednak zgodnie z naukami Buddy przestrzeganie zasad etycznych i wsparcie społeczności (sangha) może przygotować przesłanki do wejścia na ścieżkę zbawienia w jednym z przyszłe istnienia i liczne grupy świeckich buddystów.

Buddyzm wkrótce po swoim pochodzeniu rozprzestrzenił się na Cejlon, później przez Chiny przedostał się na Daleki Wschód.

W Chinach buddyzm przyjął formę buddyzmu ch'an, w Japonii formę buddyzmu zen.

21. Zoroastrianizm

Nazwa Zoroastrianizm związane z nazwą Zoroaster (w przekazie greckim - Zaroaster), prorok boga Mazdy i założyciel religii; ta sama religia jest czasami nazywana Mazdaizm - imieniem głównego boga Agur Mazdy (Władca Wszechwiedzący); jest też termin kult ognia, ponieważ ogień był uważany za główny element oczyszczający i zajmował centralne miejsce w rytuałach Zoroastrian (w tym ich współczesnych wyznawców).

Nazwa świętej księgi zoroastryzmu „Avesta” nie pojawiła się w czasach Zoroastra.

Podobno jako pierwszy w dziejach ludzkości doszedł do nowej, eschatologicznej wizji świata, tj. do postrzegania istnienia ludzkości jako oczekiwania na koniec świata, Sąd Ostateczny i życie wieczne w niebo lub piekło, w zależności od sprawiedliwości lub grzeszności życia każdego człowieka.

W obliczu starożytnego Boga światła i prawdy, Ahura Mazdy, odkrył jedynego Boga i Stwórcę i dlatego działał jako wojowniczy przeciwnik politeizmu. Bliskość religii Zoroastrian do monoteizmu jest tak wielka, że słynny prawosławny teolog A. V. Men był gotów „rozpoznać w Zaratustrze brata i podobnie myślących izraelskich proroków, pogańskiego prekursora Chrystusa na irańskiej ziemi”.

Teksty zoroastryjskie zawierają jeden z najstarszych pisanych dowodów na to, jak ludzie reprezentowali triadę „myśl – słowo – czyn”. Według Zaratusztry słowo to zajmuje centralną, kluczową pozycję w tym łańcuchu (a dokładniej w pierścieniu): „uosabia myśl (ducha) i, mając magiczną moc, łączy się, jest utożsamiany z uczynkiem” (Braginsky ).

Najwyżsi bogowie – zarówno Dobro, jak i Zło – są bogami posiadającymi moc Słowa.

W historii zoroastryzmu istniały siły i okoliczności, które przez długi czas nie pozwalały skonsolidować i zachować na piśmie nauk Zaratusztry. Kazania, modlitwy i wypowiedzi Zaratusztry były zapamiętywane przez prawie tysiąc lat i przekazywane z pamięci w już martwym języku. Tak więc między głoszeniem Zaratusztry a pierwszymi zapisami świętych tekstów upłynęło co najmniej dwa tysiące lat! Jednocześnie najwcześniejsze zachowane teksty pochodzą z czasów jeszcze późniejszych.

Liturgiczne teksty rytmiczne, bezpośrednio związane z nazwą Zoroastra, to „Ba-ty” (dosłownie pieśni, śpiewy). To najstarsza część świętej księgi zoroastryzmu. Tysiąclecie ustnego istnienia „Avesty” doprowadziło do tego, że zachowała się nie więcej niż jedna czwarta jej szacowanej objętości. Dlatego w historii kultury „Avesta” odnosi się do tych stosunkowo rzadkich zabytków, które są niezwykle trudne do zrozumienia i niemożliwe do pełnego zrozumienia.

22. Judaizm jako religia światowa. Święta Tradycja judaizmu

Judaizm, wraz z chrześcijaństwem i islamem, należy do religii Abrahamowych, których początki sięgają biblijnego patriarchy Abrahama. Judaizm jest religią światową, nie tylko pod względem rozmieszczenia geograficznego, ale także pod względem horyzontów. Jest to religia dla całego świata, nie dlatego, że wszyscy powinni zostać Żydami, bo cel judaizmu absolutnie taki nie jest, ale oparty na przekonaniu, że świat należy do Boga, a ludzie powinni zachowywać się zgodnie z Jego wolą.

Głównym dokumentem judaizmu jest Tora. Tora zawiera Dekalog (Dziesięć Przykazań) i „Pięcioksiąg Mojżesza”: pierwsze pięć ksiąg Starego Testamentu – Tanach. Jest to główny dokument judaizmu i podstawa całego późniejszego prawa żydowskiego.

„Tora” („Pięcioksiąg Mojżesza”) w tradycji żydowskiej ma inną nazwę – Prawo pisane, ponieważ według legendy Bóg przez Mojżesza przekazał ludowi „Torę” (613 przykazań Prawa) w zwojach , a Dziesięć Najważniejszych Przykazań („Dekalog”) zostało wypisanych palcem Bożym na kamiennych płytach – tablicach. Jednak Żydzi wierzyli, że Bóg dał Mojżeszowi nie tylko Prawo pisane, ale także przekazał mu Prawo ustne – komentarz prawny wyjaśniający, jak należy przestrzegać prawa w różnych, także nieprzewidzianych okolicznościach.

Miszna i Gemara składają się na Talmud, najobszerniejszą kompilację żydowskiego prawa. Talmud kształtował się przez 9 wieków. Jest to encyklopedyczny komplet wszelkiego rodzaju recept opartych na Tanach.

Talmud składa się z dwóch głównych części:

1) законодательный свод "Галаха";

2) "Аггада" - собрание народной мудрости полуфольклорного происхождения.

Istnieją dwie uderzające cechy w stanowieniu prawa autorów Talmudu; po pierwsze, pragnienie jak najdokładniejszego odczytania „litery prawa”; po drugie, dążenie do maksymalnego uszczegółowienia ogólnej normy prawnej ustanowionej przez „Torę” – na podstawie przewidywania i analizy wszystkich możliwych kontrowersyjnych i trudnych szczególnych przypadków, które powinny być regulowane tą normą.

Tanach (Stary Testament) jest uważany w judaizmie za symboliczne, najgłębsze Objawienie Boga o Wszechświecie, do którego kluczem jest Kabała.

О "Мишне", древнейшей части "Талмуда", евреи говорили: "Если "Тора" - Закон Израиля, то "Мишна" - "душа Закона". У Каббалы, тайного мистического учения иудаизма, "ранг" еще выше: это "душа души Закона".

Ponieważ studia mistyczne uważano za niebezpieczne dla ludzi niedojrzałych i niewystarczająco mocnych w wierze, zgodnie z tradycją żydowską, tylko żonaci mężczyźni powyżej czterdziestu lat, dobrze zaznajomieni z Torą i Talmudem, mogli czytać dzieła o Kabale.

23. Tendencje apofatyczne w Talmudzie. wyznanie judaizmu

W judaizmie teologia jako teoretyczna doktryna Boga zaczęła się rozwijać po dodaniu kanonu religijnego. Taka jest naturalna logika rozpowszechniania treści religijnych: wiara jest wzmacniana wiedzą.

Po tragicznej klęsce Żydów w dwóch antyrzymskich powstaniach (66-73 i 132-135) zadanie książki „umacnianie wiary” zostało uznane w judaizmie za swego rodzaju duchowe przezwyciężenie katastrofy, dające nadzieję na odrodzenie narodu żydowskiego. Rabini „wielkiego zgromadzenia” przekazali kolejnym pokoleniom skrybów „wzniesienie ogrodzenia wokół prawa” i ta obrona doktryny była widoczna właśnie w jej teologicznym rozwoju.

W Talmudzie właściwy składnik teologiczny był stosunkowo niewielki i nie do końca oddzielony od nieskończenie szczegółowego komentarza prawnego i wyjaśniającego do Tory.

Teologia apofatyczna (z gr. apophatikos – przeczenie) pochodzi od całkowitej transcendencji Boga (czyli jego transcendencji w stosunku do świata i niedostępności ludzkiej wiedzy).

Teologia katafatyczna (kataphatikos - pozytywne) dopuszcza możliwość scharakteryzowania Boga za pomocą pozytywnych definicji i określeń.

Imię Boga Żydów, Jahwe, nie jest ściśle określone w Biblii. Imię Jahwe (Jehowa) powstało w XIII-XV wieku. wśród teologów chrześcijańskich, którzy studiowali Stary Testament w oryginale. Według legendy Bóg objawił swoje prawdziwe imię tylko Mojżeszowi.

W „Talmudzie” nie ma już tych licznych, charakteryzujących Boga imion – epitetów, w które obfituje „Tanach”.

Po Talmudzie teologia żydowska rozwija się w twórczości wielu pokoleń uczonych, w tym wybitnego myśliciela XX wieku. Martin Buber (1878-1965), humanistyczny mistyk i egzystencjalista.

Najsłynniejszym żydowskim myślicielem średniowiecza jest Mojżesz Majmonides. Majmonides usystematyzował i uzupełnił wypracowane w Talmudzie metody interpretacji Tory. Na przykład takie zwroty Pisma, jak palec Boży itd., Majmonides uczył rozumieć nie dosłownie, ale w przenośni, ponieważ Bóg oczywiście nie ma fizycznego ciała.

Idea gatunkowa, sama idea Credo należy do chrześcijaństwa, a ściśle mówiąc tylko do chrześcijaństwa termin symbol wiary całkiem organiczny. Podobno jednak w każdej religii, a zwłaszcza w religii uważnej na słowo i strukturę jego nauczania, istnieją analogi Credo - specjalnie skomponowany tekst podsumowujący najważniejsze prawdy wiary, odczytywany jako znak wierności nauczaniu. Uczeni, którzy dorastali w kulturze chrześcijańskiej, nazywają takie teksty Artykuły wiary, choć w samych religiach (szczególnie w zaratusztrianizmie, buddyzmie, islamie) teksty te nazywano inaczej.

24. Kazanie żydowskie

„Tora” („Pięcioksiąg Mojżesza”), główna księga judaizmu każdego roku musi być w całości przeczytana w synagodze.

Еще мудрецы "Талмуда "и отчасти масореты разделили "Тору" на недельные чтения, а каждое недельное чтение - на семь частей (по числу дней в неделе). Отрывок из "Торы" исполняет один из членов общины, называемый человеком чтения. Реально он не читает, а поет "Тору" по особым нотам, которые надо знать на память.

Z Tanachu, oprócz „Tory”, w synagodze czytane są wybrane fragmenty ksiąg prorockich, zwykle tematycznie powiązane z brzmionymi rozdziałami „Tory”.

Ta „Tora”, którą czyta się w synagodze, powinna być zwojem (a nie kodem księgi) i musi być napisana odręcznie.

Podstawą żydowskiego modlitewnika są psalmy - 150 hymnów starotestamentowej księgi „Psałterz”. (z greckiego psalmos - śpiewanie przy muzyce na instrumencie strunowym. Tytuł księgi „Psałterz” jest również grecki, ale później.

W religii nauczanie jest tak samo organiczne jak modlitwa. Jest to podstawowy, pierwotny gatunek komunikacji religijnej. Jeśli Słowo Boże zasłyszane przez proroka jest mistycznym „pierwszym pchnięciem” w narodzinach religii, to kazanie, w którym prorok (mentor) przekazuje ludziom Słowo Boże jest „drugim pchnięciem”, a jednocześnie nie mistyczne, ale całkiem zauważalne.

W stosunku do Słowa Bożego każde kazanie jest tekstem „drugiego rzędu”, słowem mentora o słowie Bożym. Celem głoszenia jest przybliżenie ludziom znaczenia słowa Bożego. Takie przeniesienie znaczenia jest takim czy innym dostosowaniem tekstu pierwotnego (słowa Bożego) do możliwości ludzkiego umysłu. Adaptacja może polegać na pełnym lub częściowym przekładzie tekstu pierwotnego na język bardziej zrozumiały, natomiast tekst wtórny może być rozszerzeniem oryginału i odwrotnie, jego kompresją.

Elementy zwiastowania mogą już być obecne w Piśmie. Starożytni Żydzi w V w. pne mi. powrót z niewoli babilońskiej do Jerozolimy. Odbudowują mur twierdzy jerozolimskiej, a tu na nim pobożny i uczony ksiądz Ezdrasz, fanatyk żydowskiej ortodoksji, odnowiciel religii Jahwe, przez osiem dni z rzędu (właśnie trwało Żydowskie Święto Namiotów) głośno czyta ludowi Torę. Czyta po hebrajsku, ale ten język jest słabo rozumiany przez lud, którego kilka pokoleń w niewoli babilońskiej przeszło już na aramejski. Dlatego też inni kapłani tłumaczą lub powtarzają „Torę” w zrozumiałym języku, podczas gdy Ezdrasz tłumaczy to, co niezrozumiałe. To właśnie te publiczne odczyty z murów miejskich „Tory”, tłumaczenia i interpretacji pomogły przywrócić judaizm w poniewolnej Jerozolimie.

25. Żydowska filozofia religijna

W religiach Pisma Świętego przepowiadanie wcześnie zaczęło spełniać inne zadanie komunikacyjne – interpretować „trudne miejsca” świętego tekstu. Kazanie w świątyni zawsze zawiera, w takim czy innym stopniu, interpretację Pisma Świętego, ponieważ jest to ogólny cel kazania - przybliżenie ludziom znaczenia słowa Bożego. Jednak bardzo szybko interpretacje wykraczają poza granice tego, co może pomieścić ustne słowo kapłana.

W judaizmie różne komentarze do "Tory" zaczynają być kompilowane jeszcze przed kanonizacją "Tanach" ("Starego Testamentu") - w tekstach, które później staną się rozdziałami i księgami "Talmudu".

„Talmud” kompleksowo rozwija technikę filologicznego komentowania tekstu, metodycznie definiując i demonstrując na przykładach 32 sposoby interpretacji tekstu. Niektóre z technik wiązały się z koniecznością eliminowania sprzeczności w interpretacji różnych zapisów Tory, w tym przez dopuszczenie alegorycznego słowa lub frazy. Tak więc Talmud i szkoła żydowska wychowywały gotowość do niedosłownego rozumienia słowa i uczyły rozumienia różnych warstw znaczeniowych w jednym słowie.

Najsłynniejszy komentator żydowskich świętych ksiąg - rabin Szlomo ben Icchach, w skrócie Raszi (1040-1105) - jest uznawany w judaizmie za największego żydowskiego nauczyciela średniowiecza. Komentarz Rasziego do Tory stał się pierwszą księgą wydrukowaną w języku hebrajskim w 1475 roku – jeszcze przed samą Torą. Znajomość „Tory” z komentarzem Rasziego stała się normą tradycyjnej edukacji żydowskiej i stała się częścią obowiązkowego cotygodniowego czytania.

Raszi zrobił więcej niż ktokolwiek inny, aby Talmud był dostępny dla czytelnika. Od 900 lat każdy, kto studiuje i publikuje Torę i Talmud, korzysta z jego komentarzy.

Trzecim z klasycznych zestawów komentarzy do Tory i Talmudu jest Midrasz (hebr. „interpretacja, studium”). W skodyfikowanej wersji Midraszu poszczególne komentarze są ułożone zgodnie z kolejnością wersetów Tory. W ten sposób powstała ciągła, werset po wersecie, interpretacja całego „Pięcioksięgu Mojżesza”.

Filozofia żydowska w średniowieczu również rozwijała się równolegle z filozofią chrześcijańską i islamską, i tu ponownie punktem wyjścia są neoplatonizm i arystotelizm.

Крупнейшим мыслителем этого течения был Ибн Гебироль. Его учение было одним из наиболее последовательных в средние века. Среди еврейских аристотеликов наиболее выдающимся был Моисей бен Маймун. Он говорил, что, кроме пророков, никто не подошел к истине так близко, как Аристотель.

W duchu starożytnych eleatyków i neoplatonistów przekonuje, że prawda nie jest wielokrotna, ale jedna, tworzy się, porusza i zachowuje.

26. Objawienia w Piśmie Świętym chrześcijan. Kanonizacja tekstów chrześcijańskich

Objawienie Boga, rozpoczęte w Starym Testamencie, kończy się w Nowym Testamencie.

Triada komunikacyjna „uczestników komunikacji” (Bóg – Wysłannik Boga – Ludzie), do której skierowane jest Objawienie Boże, komplikuje się w Nowym Testamencie. Każdy „uczestnik komunikacji” pojawia się na kilku obrazach.

Z jednej strony Bóg to nie tylko Jehowa, Bóg Ojciec, ale także Bóg Syn, który jest także wcielonym Słowem Bożym, a ponadto Bogiem Duchem Świętym.

Z drugiej strony funkcje pośrednictwa między Bogiem a ludźmi w Nowym Testamencie realizowane są również na kilku płaszczyznach. Po pierwsze, Posłaniec jest samym Bogiem, to znaczy Synem Bożym i wcielonym Słowem Bożym. Po drugie, pośrednikami między Chrystusem a ludźmi są jego 12 uczniów, których Jezus wybrał i nazwał апостолами.

Aby przedstawić strukturę Objawienia w chrześcijaństwie, spróbujmy odpowiedzieć na trzy pytania.

Jaka jest bezpośrednia mowa Boga Ojca w Piśmie Chrześcijańskim? Po pierwsze, jest to Objawienie odziedziczone przez chrześcijaństwo ze Starego Testamentu. Po drugie, Słowem Bożym posłanym do ludzi jest Syn Boży, Jezus Chrystus. Według teologii chrześcijańskiej „miłość Ojca, poświadczona ludziom przez przesłanie Jego Syna, jest głównym objawieniem Jezusa”.

Jaka jest bezpośrednia mowa Jezusa Chrystusa? Najpierw pouczenia i przypowieści z Kazania na Górze, które uzupełnia Dziesięć Przykazań Starego Testamentu o przykazania miłości, łagodności i pokory. Po drugie, inne przypowieści ewangeliczne, przemówienia i wypowiedzi Jezusa, wśród których niekiedy wyróżnia się jako określoną całość jego „mowy pożegnalne i modlitwy”.

Что означает в Новом Завете слово Евангелие (греч. еuаngeliоn - благая, радостная весть; благовествование)? Это слово входит в название четырех канонических Евангелий: "Евангелие от Матфея", "Евангелие от Марка", "Евангелие от Луки" и "Евангелие от Иоанна". Следовательно, в этих контекстах Евангелие - это повествование приверженцев Христа о земной жизни и смерти Учителя.

W chrześcijaństwie prace nad ustaleniem kanonicznego tekstu ksiąg „Nowego Testamentu” rozpoczęły się w II wieku. Słynny teolog chrześcijański i filozof Orygenes (185-254), syn Greka, który mieszkał w Aleksandrii i Palestynie, przeprowadził imponujące, systematyczne porównanie sześciu różnych tekstów Biblii. Według legendy było 70 tłumaczy (tłumaczy), którzy stworzyli Septuagintę. Każdy z nich niezależnie przetłumaczył tekst Starego Testamentu i wtedy okazało się, że wszystkie 70 przekładów pasowało litera po literze. Orygenes konsekwentnie odnotowywał wszelkie pominięcia, rozbieżności i zniekształcenia tekstu za pomocą znaków specjalnych.

27. Święci Ojcowie Kościoła i Patrystyków, Pismo Święte lub Tradycja

Według chrześcijańskich studiów biblijnych Nowy Testament (a właściwie chrześcijańska część Pisma Świętego) został napisany przez czterech ewangelistów (Mateusza, Marka, Łukasza i Jana) oraz apostołów Jakuba, Jana, Judę i Pawła, czyli ośmiu osób (Apostoł Jan Teolog, autor dwóch „Listów” i „Objawień” oraz autor Ewangelii Jana – jedna i ta sama osoba). W hierarchii władz chrześcijańskich pierwsze miejsce zajmują autorzy Nowego Testamentu, ponieważ apostołowie byli bezpośrednimi uczniami i posłańcami Jezusa Chrystusa i znali go osobiście. Najdokładniej przekazywali to, czego nauczał Chrystus.

Ale chrześcijaństwo rozszerzyło się w miastach i krajach, stopniowo zmieniając się z sekty prześladowanej w religię państwową, kościół chrześcijański został zbudowany i wzmocniony, doktryna rozwijała się intensywnie i w różnych kierunkach. Odniesienie ipse dixit – „sam powiedział” – powinno zostać rozszerzone z apostołów na nowych autorów. Zaczęli nazywać się ojcowie kościoła lub святыми отцами церкви, а их труды - святоотеческими творениямиLub patrystyka (лат. раter - отец). Так сложился второй (после апостолов и евангелистов) круг авторитетов христианства - отцов церкви, а святоотеческие сочинения стали вторым по значимости (после Св. писания) корпусом христианских доктринальных текстов - Священным преданием.

Szczytem patrystyki wschodniej są dzieła tzw. koła kapadockiego (IV wiek) teologów i poetów – Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Grzegorza z Nyssy.

Najwybitniejszym przedstawicielem patrystyki łacińskiej był Augustyn Aureliusz, uznawany przez późniejsze tradycje za „nauczyciela Zachodu”.

Teolog bizantyjski św. Jan z Damaszku i papież Grzegorz Wielki, inicjator chrystianizacji Anglii.

W rozwoju patrystyki wyraźnie widać dwie główne linie.

W pierwszej kolejności opracowano oficjalne definicje kościelne, zasady służby kościelnej, zasady dla pastorów i świeckich, a także soborowe zasady rozumienia najważniejszych i najtrudniejszych wersetów Pisma Świętego.

Po drugie, nastąpił rodzaj rozległego rozwoju doktryny; Na temat głównych gałęzi średniowiecznej wiedzy humanitarnej pisano chrześcijańskie eseje.

W rezultacie powstała sprzeczność między statusem i rolą Pisma Świętego a Tradycją Świętą.

Teologia prawosławna podtrzymuje równą wartość Pisma Świętego i Tradycji, uznając Pismo za część Tradycji.

To nie przypadek, że najważniejszymi zasadami protestantyzmu były pierwszeństwo Pisma nad Tradycją, dostępność Pisma dla świeckich, w tym kobiet, tłumaczenie Pisma na język narodowy, prawo każdego do interpretowania i rozumienia Pisma we własnym zakresie. droga.

28. Chrześcijańska myśl teologiczna i teologia dogmatyczna”

W chrześcijaństwie teologia teologiczna została rozwinięta w znacznie większym stopniu niż w innych religiach teistycznych (judaizmie i islamie).

Oczywiście chrześcijaństwo było potężnym generatorem wiedzy teologicznej. Tajemniczy i paradoksalny świat idei chrześcijańskich, jego żywe związki i spory z judaizmem i politeizmem grecko-rzymskim – wszystko to rodziło wiele pytań i jeszcze bardziej sprzecznych odpowiedzi.

Dodatkowym czynnikiem rozwoju teologii we wczesnym chrześcijaństwie była walka z herezjami. Ponadto rozwój teologii w chrześcijaństwie, podobnie jak w historii innych religii, stymulowany był mistycznymi poszukiwaniami jednostek uzdolnionych religijnie. Teologia jest jedną z formacji drugorzędnych w stosunku do wiary i Pisma Świętego.

Pierwszy teolog po apostołach, Kościół chrześcijański, nazywa św. Ireneusza, współczesnego apostołowi Janowi i biskupowi Lyonu, który zginął męczeńską śmiercią w 202 roku.

Tertulian (160-220), prezbiter Kartaginy, jako pierwszy sformułował zasadę trójcy Boga i wprowadził pojęcie osób Trójcy. Tertulian jako pierwszy zdefiniował siedem grzechów głównych. Ta lista (duma, chciwość, wszeteczeństwo, zazdrość, gniew, obżarstwo, lenistwo) została zatwierdzona przez sobory kościelne i weszła do początkowej chrześcijańskiej nauki prawa Bożego.

Orygenes (185-253 lub 254) kierował szkołą chrześcijańską w Aleksandrii, a po potępieniu Kościoła – w Palestynie (w mieście Cezarea), jednak w VI wieku. został uznany za heretyka. Orygenes udowodnił nieuchronność całkowitego zbawienia, zjednoczenie z Bogiem wszystkich dusz i doczesność piekielnych mąk.

Św. Augustyn opracował ontologiczny dowód na istnienie Boga. Imię Augustyn wiąże się z początkiem nietolerancji religijnej w chrześcijaństwie.

Papież Grzegorz Wielki (ok. 540-604) przeszedł do historii jako wybitny organizator kościelny i polityk. W dziedzinie teologii z jego imieniem związana jest doktryna o czyśćcu.

Однако уже в раннем христианстве стремительное развитие богословия встречается с внутриконфессиональными ограничениями и запретами.

Te stanowiska doktrynalne, sądy czy opinie, które zostały uznane przez sobory ekumeniczne za powszechnie obowiązujące prawdy chrześcijańskie „pierwszego rzędu”, uzyskały status dogmatów, a ich systematyczne wykładanie i uzasadnianie stanowiły przedmiot szczególnej dyscypliny teologicznej – teologii dogmatycznej.

Krótki zbiór podstawowych dogmatów to Credo - główny tekst, powtarzający, które wierzący świadczą o swojej wierze chrześcijańskiej. Kościół Chrześcijański zawsze był ostrożny w kwestii swobodnej dyskusji na temat dogmatów.

29. Co każdy chrześcijanin powinien wiedzieć?

Wraz z rozszerzaniem się dogmatu i jego rozwojem tworzy się pewna hierarchia znaczeń - rozróżnienie między głównym i drugorzędnym a trzeciorzędnym. Kościół chrześcijański dość wcześnie odczuł potrzebę zdefiniowania korpusu głównych, powszechnie uznanych i obowiązujących prawd dogmatycznych – dogmatów. Jednak książki teologiczne były trudne i niedostępne dla mas wierzących. Zwykli ludzie potrzebowali swego rodzaju abecadła dogmatu.

W chrześcijaństwie istnieją dwa główne gatunki takich tekstów:

1) credo (wymieniając w ustalonej kolejności 12 artykułów wiary);

2) katechizm (stwierdzenie podstaw wiary w pytaniach i odpowiedziach).

Credo, nadal kanoniczne dla prawosławia, zostało opracowane przez ojców I i II Soboru Ekumenicznego w Nicei (w 325) iw Konstantynopolu (381), dlatego nazywa się je Niceo-Konstantynopol.

Pierwszy katechizm protestancki – „Podsumowanie Dziesięciu Przykazań i Modlitwy Pańskiej” – został opracowany przez Marcina Lutra w 1520 roku.

W tradycji wschodniosłowiańskiej pierwszy katechizm, a w języku potocznym (język prosty) opublikował słynny białoruski protestant Symon Budny (Nieśwież 1562).

Pierwszy katechizm prawosławny wśród Słowian Wschodnich opracował „didaskal” lwowskiej szkoły braterskiej Ławrientij Zizanij.

Ten katechizm Ławrientij i jego syn przywieźli w 1627 r. do Moskwy, do Drukarni Władcy w celu druku.

Jak widać, katechizmy tworzą przywódcy kościelni-reformatorzy i wyżsi hierarchowie. Funkcjonalnie bliskie Credo i Katechizmowi są tzw książki symboliczneLub wyznania wiary.

Wszystkie chrześcijańskie nabożeństwa wspólnotowe, w tym główna z nich – liturgia – obejmują wspólne modlitwy, śpiewy i czytanie fragmentów świętych ksiąg.

Kompozycja i kolejność modlitw, śpiewów i czytań zależy od trzech współrzędnych czasowych, które określają miejsce danego nabożeństwa w trzech cyklach:

1) w nabożeństwie codziennym;

2) w roku kościelnym;

3) w cyklu wielkanocnym.

Krąg tych tekstów, które są czytane i śpiewane w kulcie chrześcijańskim, obejmuje prawie wszystkie teksty Nowego Testamentu (z wyjątkiem „Objawienia Jana Teologa” – Apokalipsy), szereg tekstów „Starego Testamentu” (zwłaszcza „Psałterz”), dalsze modlitwy i hymny czasów apostolskich.

Zgodnie ze składem tekstów i składem, te księgi Pisma Świętego, które czytane są podczas nabożeństw różnią się znacznie od ksiąg pozaliturgicznych kanonu chrześcijańskiego.

Innym gatunkiem ksiąg liturgicznych, skompilowanych z wybranych fragmentów Pisma Świętego, jest Paremiinik. Jest to zbiór opowiadań ze Starego lub Nowego Testamentu odczytywanych podczas wieczornych nabożeństw.

30. „Kazanie na Górze” i homilia wczesnochrześcijańska

Słynne „Kazanie na Górze” jest zarówno paralelą, jak i dodatkiem i antytezą do starotestamentowego „Dekalogu” – Dziesięciu Przykazań Głównych judaizmu. Jednak wiele fragmentów jest właśnie zaprzeczeniem przykazań Starego Testamentu.

Jeśli Dziesięć Przykazań „Starego Testamentu” ze względu na swój gatunkowo-komunikacyjny charakter jest „cytatem”, „fragmentem” z Objawienia danego przez Boga, to Nowy Testament „Kazanie na Górze” Jezusa Chrystusa jest jednocześnie Objawieniem Bóg i Kazanie Nauczyciela.

Kazanie na Górze pozwala wyobrazić sobie cechy kaznodziejstwa wczesnochrześcijańskiego: jego komunikatywno-retoryczna siła i umiejętności najprawdopodobniej nie są roztropne, ale spontaniczne i dlatego tym bardziej skuteczne.

Źródła historyczne świadczą o tym, że w pierwszych wiekach chrześcijaństwa kazanie było powszechnym towarzyszeniem rzeczywistej służby Bogu (liturgii) i zbiorowej modlitwie.

Nazywano głoszenie wczesnego chrześcijaństwa homilia (spotkanie greckiej omilii, wspólnota; rozmowa, nauczanie). Później termin homiletyka - „zasady układania kazań; nauka wymowy kościelnej”.

Kazanie „tematyczne” (zwane też „uniwersyteckim”) przez kilka stuleci było postrzegane jako szczyt nauki retoryki kościelnej. Jeśli porządek nabożeństw jest ściśle określony przez Mszał i Typicon, to przepowiadanie jest wolnym gatunkiem.

Przepowiadanie jest nieprzewidywalne, a zatem istnieje ryzyko, że stanie się nieortodoksyjny. Dlatego Kościoły prawosławne i katolickie, zwłaszcza w przeszłości, w taki czy inny sposób ograniczały możliwości głoszenia.

Przeciwnie, protestanci aktywnie rozwijali przepowiadanie, widząc w swobodnym przepowiadaniu powrót do czystości i twórczości religijnej wczesnych czasów chrześcijańskich.

Wśród prawosławnych Słowian wschodnich uczone kazania liturgiczne są częścią życia kościelnego od XVII wieku, pokonując znaczny opór konserwatywnych środowisk duchownych.

Warunki egzegeza и hermeneutyka Wróć do greckich słów o bliskim znaczeniu (choć odległych korzeni) i dlatego są tłumaczone prawie w ten sam sposób: egzegeza (z greckiego exegetikos - wyjaśnianie) - to jest wyjaśnienie, interpretacja; hermeneutyka (z gr. hermeneutikos - wyjaśnianie, interpretacja) - sztuka, technika interpretacji tekstów klasycznych.

W rezultacie powstał szczególny rodzaj (lub gatunek) tekstów kanonicznych - Ewangelia wyjaśniająca, Psałterz wyjaśniający, Apostoł wyjaśniający. Księgi tego typu zawierały tekst biblijny i jego interpretacje.

W czasach nowożytnych chrześcijaństwo opracowało interpretacje wszystkich ksiąg Starego i Nowego Testamentu.

31. Losy prawa kanonicznego w chrześcijaństwie, dogmat Trójcy Świętej i „herezja ariańska”

W przeciwieństwie do judaizmu i islamu, w chrześcijaństwie najważniejsze zasady prawa zawarte są nie w wyznaniach, ale w tekstach świeckich sięgających źródeł przedchrześcijańskich.

Jeśli w judaizmie i islamie podstawowe zasady prawa wyznaniowego (a także prawa cywilnego) zawarte są w Piśmie Świętym – w Tanachu i Koranie, to źródła prawa kanonicznego wśród chrześcijan kojarzą się nie z Pismem Świętym, ale z Tradycją.

W Bizancjum pierwszą kodyfikację zasad kościelnych przeprowadził wybitny prawnik, przed tonsurą – prawnik antiocheński, a następnie patriarcha Konstantynopola Jan Scholastyk (565-571).

Przygotowany przez niego zbiór reguł kościelnych i dekretów cesarskich dotyczących kościoła nazwano „Nomocanonem”. „Nomocanon” w wydaniu patriarchy Focjusza (IX w.) został przetłumaczony na język staro-cerkiewno-słowiański przez św. Metodego.

Chrześcijańska doktryna o Trójcy Bożej rozwinęła się w IV wieku. w gorących debatach z religijnym sprzeciwem. Dogmat Trójcy Świętej uznawany jest za podstawę doktryny chrześcijańskiej i główny problem teologiczny chrześcijaństwa. Jednocześnie dogmat o Trójcy Świętej „jest dogmatem tajemniczym i niezrozumiałym na poziomie rozumu” (teologia dogmatyczna).

Według nauki chrześcijańskiej Trójca Święta to trzy Osoby Boga: Bóg Ojciec, Bóg Syn i Bóg Duch Święty.

Ariusz (256-336), священник из Александрии, учил, что Сын Божий является творением Бога, и, следовательно, не Богом. Но Сын наделен Божественной силой, поэтому может быть назван "вторым Богом". Согласно Арию, Дух - это высшее творение Сына. Арий именовал Духа Святого "внуком".

W XVII wieku „herezja ariańska” była straszydłem. dla rosyjskich staroobrzędowców.

Arianizm jako nurt myśli chrześcijańskiej do VI wieku. straciła sens. Jednak niezgodności w zrozumieniu Trójcy w Trójcy Świętej nadal ekscytowały teologów.

Różnice między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim w interpretacji Trójcy doprowadziły do powstania dwóch różnych edycji chrześcijańskiego Credo.

Западное изменение в Символе веры - добавили филиокве (от лат. filioque - "и от Сына"), - отражает иное, не "равновесное", более подчиненное понимание Триединства: Сын младше Отца, Отец и Сын - источники Духа. К прежней формуле: "Дух исходит от Отца" св. Августин добавил: "и от Сына".

To właśnie ta rozbieżność dogmatyczna, wyrażona w zachodnim dodaniu słów „i od Syna”, stała się (w 1054 r.) częściową przyczyną podziału chrześcijaństwa na Kościoły zachodnie i wschodnie.

32. Koran: Niestworzona Księga zesłana z Nieba

Islam, najmłodsza z religii świata, rozwinął się pod silnym wpływem religii sąsiednich ludów - judaizmu, chrześcijaństwa, zaratusztrianizmu. Koran - z arabskiego „kuran” - dosłownie - „czytają to, co czytają, wymawiają”. Koran jest również nazywany słowami mushaf, kitab (po arabsku „książka”, pamiętaj, że słowo Biblia jest również tłumaczone z greckiego jako „książka”).

Cały tekst Koranu jest bezpośrednią mową Allaha skierowaną do proroka Mahometa lub przez proroka do ludzi.

Wszystko, co słyszał w nocy przez prawie 20 lat, Mahomet powtarzał słowo w słowo swoim współplemieńcom, zachowując „bezpośrednią mowę”.

„Nadawanie” Allaha z Nieba i „nadawanie” jego słów przez proroka do ludzi trwało od 610 do 632, najpierw w Mekce, potem w Medynie.

Nauka islamu traktuje Koran jako „kompletne proroctwo” i widzi w tym jego wyższość nad świętymi księgami żydów i chrześcijan. Według Koranu Żydzi i Chrześcijanie wierzą w tego samego Boga co Muzułmanie - to starożytna wiara przodka Arabów i Żydów, Abrahama (arabskiego Ibrahima), a Bóg już posłał ludziom swoich proroków i Objawienie: Żydzi - Mojżesz ( Arabska Musa) i Tora, Chrześcijanie - Jezus (arab. Isu) i Kazanie na Górze. Jednak zarówno Żydzi, jak i chrześcijanie złamali Przymierze, wypaczyli i zapomnieli o słowie Bożym, a tym samym stali się niewiernymi. Następnie Bóg posłał im swojego najlepszego proroka – „pieczęć proroków” Mahometa – i przez niego przekazał swój Testament w najbardziej kompletnej i kompletnej formie – Koran.

Tak więc, zgodnie z doktryną islamu, Koran jest ostatnim słowem Boga skierowanym do ludzi, muzułmanie to szczególny lud wybrany przez Boga do ostatniego Testamentu, a islam, który wywodzi się ze starożytnej wiary przodków i jednocześnie zawiera „spełnione proroctwo”, zajmuje wyjątkową pozycję w religiach świata.

Повышенный культ Писания в исламе ярко проявился в догматическом споре о сотворенности или несотворенности Корана. Согласно первоначальной и ортодоксальной концепции, Коран не был создан: он, а также арабские буквы, - существовали всегда, извечно и хранились на седьмом небе в ожидании прихода того, кто окажется достойным получить слово Бога. Этим человеком стал Мухаммед, пророк Аллаха.

Рационалистически настроенные противники догмата отрицали тезис о несотворенности под флагом защиты монотеизма. Допущение извечности и несотворенности Корана, учили они, равносильно наделению этой книги свойствами Бога.

Spór o naturę Koranu wzbudzał szerokie kręgi muzułmanów i często stawał się tak ostry, że powodował uwięzienie, kary cielesne, a nawet zbrojny bunt. Ostatecznie zwyciężył dogmat niestworzonego Koranu.

33. „Kolekcjoner Koranu” Osman, „Sunna” proroka Mahometa i hadisów

Pierwsze wzmianki o indywidualnych przemówieniach proroka powstały za jego życia. Ich komplet powstał w 655 roku, czyli niecałe ćwierć wieku po śmierci założyciela religii. Ostateczny ujednolicony tekst Koranu powstał w 856 r. po przestudiowaniu i wybraniu szeregu spisów na rozkaz Osmana, zięcia Mahometa, chronologicznie trzeciego kalifa proroka (kalifa arabskiego - następcy, zastępcy), który wszedł do historii islamu jako „kolekcjoner Koranu”.

Dla muzułmanów w roli Świętej Tradycji, mającej na celu uzupełnienie i wyjaśnienie Koranu, jest „Sunna” – biografia twórcy religii.

Nie ma w Koranie historii o Mahomecie porównywalnej pod względem treści biograficznej z informacją Tory o Mojżeszu czy Ewangeliami o Chrystusie. Tymczasem to właśnie życie Mahometa mogłoby stanowić rodzaj świętej historii islamu, a jednocześnie służyć za przykład prawego życia i walki o islam.

В функциональном плане "Сунна" - это вероучительный источник "второго порядка", притом что в содержательном плане - это биография пророка.

Arabskie słowo sunna, ставшее обозначением биографии Мухаммеда и исламского Св. предания, буквально значит "путь, пример, образец". В "Сунне" собраны рассказы о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.

Wyrażenie „przestrzegaj słońca” oznacza naśladowanie Mahometa, prowadzenie prawidłowego życia muzułmańskiego.

Na znak szacunku dla „Sunny” pobożni muzułmanie zaczęli nazywać siebie ахль ас-сунна, т. е. "люди Сунны, или сунниты". Однако и противостоящие суннитам шиитские течения и секты также почитают "Сунну пророка" наравне с Кораном.

W islamie zwyczajowo wyróżnia się sześć głównych zbiorów hadisów.

Первое и основное отличие "главных" сборников хадисов от "неглавных" состоит в степени авторитетности рассказчика.

W nauce muzułmańskiej rozwinęła się specjalna dyscyplina badawcza – określanie stopnia wiarygodności hadisów poprzez krytykę wiarygodności isnad.

Jak ważna jest zasada starożytności i chronologia Isnad, świadczy fakt, że dwa główne kierunki w islamie - sunnizm и Szyizm - różnią się między sobą starożytnością hadisów, które uznają za święte, a zatem kanoniczne źródła prawa.

Szyici (od arabskiego Shia - „grupa, partia, zwolennicy”) rozpoznają tylko te hadisy, które sięgają kuzyna i zięcia Mahometa kalifa Alego i jego dwóch synów. Według tych hadisów tylko bezpośredni potomkowie Mahometa mogą kontynuować dzieło proroka, chronić religię i zarządzać sprawami doczesnymi.

Dla sunnitów krąg świętych zbiorów hadisów jest znacznie szerszy i uznają oni nie tylko Alego, ale także niektórych innych kalifów za prawowitych następców Mahometa.

34. „Duchowa zbroja” teologii islamu

Islam to nie tylko wiara i religia. Islam jest sposobem na życie, Koran jest „arabską księgą sądową” i to właśnie to „przeplatanie się” islamu w codziennych i odpowiedzialnych sytuacjach życiowych tworzy fundamentalną oryginalność islamu i wyjaśnia główne kolizje islamskiej teologii. W porównaniu z islamem teologia chrześcijańska jawi się jako skrajnie spekulatywna i abstrakcyjna, intelektualna „sztuka dla sztuki” daleka od życia.

W szczególności muzułmańskie problemy dogmatyczne wiążą się z kwestią stworzenia lub niestworzenia Koranu. Po półtora wieku dyskusji zwyciężyła fundamentalistyczna opinia o niestworzeniu: Koran „zanim nie zostanie stworzony stwórca”.

Teologia zawsze zajmowała wyjątkowo prestiżowe miejsce w cywilizacji islamskiej. Muzułmanie widzieli w nim nie tylko wysoką mądrość, ale i praktycznie ważną wiedzę, klucz do Objawienia Allaha i „Sunny” Proroka, do prawa islamskiego – szariatu. Jednocześnie wysoki prestiż wiedzy czy zawodu z reguły nie idzie w parze z jej masowym charakterem i dostępnością. Ta okoliczność, jak również tendencje konserwatywno-ochronne niezbędne dla islamu jako religii Pisma Świętego i ogólnie dla wczesnego społeczeństwa muzułmańskiego – wszystko to wzmocniło cechy zamkniętego i autorytarnego systemu „duchowej zbroi islamu” w teologii islamskiej.

Chęć zawężenia kręgu teologów i utrudnienia dostępu do informacji teologicznych już w 892 r. spowodowała specjalny dekret kalifa w Bagdadzie zakazujący księgarzom sprzedaży książek o dogmatyce, dialektyce i filozofii.

Регламентация теологии в исламе достигалась во-первых, путем ограничения доступа к информации и, во-вторых, путем ранней и жесткой догматизации главных вероучительных истин.

Pełne wyznanie wiary islamskiej nazywa się akida (arab. „wiara, dogmat”). Sunnici mają kilka zestawów dogmatów: najpopularniejszy przypisywany jest Abu Hanifie (VIII wiek), a następnie kodeksowi z XIII wieku. i koniec XV wieku.

Istnieje również skrót Credo - „Szahada” (z arabskiego shahida - zeznawać).

„Shahada”, podobnie jak symbol chrześcijański, zaczyna się od czasownika w pierwszej osobie liczby pojedynczej, tłumaczonego jako „świadczę”.

Symbol Islamu zawiera zwięzłe podsumowanie dwóch głównych zasad islamu:

1) jest jeden, jedyny, wieczny i wszechmogący Bóg - Allah;

2) Allah wybrał Araba z Mekki, Mahometa, na swojego posłańca.

Nie ma katechezy: osoba nawrócona na islam nie musi przejść wcześniejszego szkolenia z podstaw wiary. Muzułmanie nie mają kleru jako klasy obdarzonej szczególną łaską.

35. Modlitewny kanon islamu „Kodeks arabski”

W porównaniu z chrześcijaństwem, a zwłaszcza prawosławiem, kult muzułmański może wydawać się niemal ascetycznie prosty i monotonny. Jest ściśle uregulowany, nie ma w nim sakramentów, śpiewów, muzyki. Jednym z pięciu najważniejszych rytualnych obowiązków każdego muzułmanina jest kanoniczna modlitwa – salat (arab.) lub po persku – modlitwa. Salat wykonuje się pięć razy dziennie, w określonych godzinach (w zależności od słońca). W wyznaczonym czasie specjalny minister meczetu – muezin (dosłownie – „zapraszający, ogłaszający”) z wieży minaretu lub po prostu pagórka wzywa wiernych do obowiązkowej modlitwy.

В ритуальной молитве мусульманина нет просьб. В саляте выражается и подтверждается верность и покорность Аллаху.

Przy okazji muzułmanin nie może się modlić. Salat jest odrębnym, niezależnym aktem duszy i woli, całkowicie oddanym Bogu.

Pobożni muzułmanie muszą modlić się pięć razy dziennie. Jednak raz w tygodniu, w piątki, muzułmanie muszą modlić się w meczecie, a następnie wygłaszane jest główne cotygodniowe kazanie, chutba.

Główne trudności w legalnym korzystaniu z Pisma i Tradycji Islamskiej były następujące.

Zwrócenie się do hadisów jako źródła prawa było trudne, ponieważ stopień wiarygodności różnych hadisów był różny i nie był powszechnie uznawany. Bezpośrednie użycie Koranu jako „arabskiego kodeksu prawa” było utrudnione przez fakt, że zawarte w nim normy prawne były często formułowane zbyt abstrakcyjnie i zwięźle.

Wszechstronny komentarz i opracowanie wytycznych legislacyjnych Koranu i hadisów stało się główną treścią teologii isamskiej. Istnieją dwa główne typy interpretacji prawnej świętych ksiąg: tafsir i fiqh.

Tafsir - jest to szczególna interpretacja naukowa, wykorzystująca metody rozumowania czysto religijnego i wszelkiego rodzaju dane dotyczące chronologii i historii świętych tekstów.

Fikh носит более практический характер. Это мусульманское каноническое право, включая теорию мусульманского права. "Фикх является также теоретическим обоснованием и осмыслением шариата - правильного пути жизни мусульманина; поэтому термины "шариат" и "фикх" часто заменяют друг друга".

Szariat (z arabskiego szariat – właściwa droga, droga, – zbiór norm prawnych, zasad i reguł postępowania, życia religijnego i postępowania muzułmanina. Głównym zadaniem szariatu była ocena różnych okoliczności życiowych z punktu widzenia religię Fiqh uzupełniał szariat w aspektach czysto prawnych.

We współczesnym świecie islamu tylko zbiory fiqh mają moc prawa, a Koran i hadisy są książkami przede wszystkim do pouczającej lektury, trudnymi do zrozumienia podstawowymi źródłami prawa i moralności.

36. Arabska filozofia religijna

Arabska filozofia religijna rozwijała się równolegle z rozwojem wczesnej scholastyki.

Głównym celem filozofii arabskiej była obrona islamu i jego dogmatów kościelnych, dlatego w swoich głównych cechach i punktach wyjścia pokrywa się z filozofią scholastyczną.

Na początku filozofii islamu jest dwóch wielkich myślicieli. Pierwszy z nich to arabski zwolennik idei Arystotelesa al-Kindi (800 - ok. 870), współczesny Eriugenie, tłumacz i komentator Arystotelesa. Zagorzałym naśladowcą Arystotelesa w X wieku był al-Farabi (870-950), który w latach 900-950 mieszkał i pracował w Bagdadzie, Aleppo i Damaszku. Zaczyna jednak także interpretować system Arystotelesa w duchu neoplatoników, przejmując od Arystotelesa jasny i logiczny podział rzeczywistości na odrębne obszary zainteresowań naukowych.

W odniesieniu do scholastyki chrześcijańskiej wielkie znaczenie ma twórczość wielkich Arystotelesów filozofii arabskiej: na Wschodzie była to Awicenna, na Zachodzie Awerroes.

Filozofia Awicenny była teocentryczna, ale w innym sensie niż chrześcijańska. Rozumiał świat jako wytwór boskiego umysłu, ale w żadnym wypadku z woli Bożej.

Jeśli Awicenna był królem arabskiej filozofii na Wschodzie, to królem arabskiego Zachodu był Awer-Roes (Arab. Ibn Rushd, 1126-1196). Według Awerroesa świat materialny jest wieczny, nieskończony, ale ograniczony w przestrzeni. Bóg jest wieczny jak natura, ale nie stworzył świata z niczego, jak głosi religia.

Averroes rozróżnia umysł pasywny i aktywny. Umysł pasywny związany jest z indywidualnymi reprezentacjami zmysłowymi osoby, umysł aktywny ma charakter uniwersalnego, indywidualnego intelektu, który jest wieczny.

Awerroes tak rozumiał związek religii i filozofii: najwyższa i czysta prawda, którą zna filozof, objawia się w religii w obrazach zmysłowych, które mogą być przydatne dla intelektu prostych, niewykształconych ludzi. Idee religijne w interpretacji filozofów są odmiennie rozumiane przez zwykłych ludzi, co stanowi treść punktu wyjścia doktryny tzw. prawdy podwójnej, której jednym z twórców był Awerroes. Nic dziwnego, że filozofia Awerroesa została ostro potępiona przez islamską ortodoksję, a jego traktaty nakazano spalić.

Przedstawicielem kierunku mistycznego był al-Ghazali. Głównym zainteresowaniem Al-Ghazali była wiara, którą ostro kontrastował z nauką i filozofią. Zademonstrował swoje podejście w traktacie „Odrzucenie filozofów”, przeciwko któremu sprzeciwiał się Awerroes. W traktacie tym al-Ghazali odrzucił także zasadę przyczynowości, która w sposób naturalny manifestuje się w świecie.

37. Satanizm jest rodzajem czarnego okultyzmu

Współczesny satanizm jest jednym z nurtów czarnego okultyzmu i najbardziej rozwiniętą formą „religii lewej ręki” – kultem demonów, jego kwintesencją.

Czarnych okultystów można podzielić na dwie grupy – tych, którzy celowo mówią Złu: „Stań się dla mnie dobrym”, oraz tych, którzy zbłądzili na Lewą Drogę przez zaniedbanie, z powodu niewystarczających kompetencji okultystycznych.

Przede wszystkim rozważmy pierwszą grupę czarnych okultystów, ponieważ są oni żywą ilustracją działalności duchowego Zła. Przedstawiciele drugiej grupy uosabiają wszystkie stopnie modyfikacji zasad Zła.

Dla Wtajemniczonego Właściwej Drogi Bóg jest zawsze w centrum, Wtajemniczony Lewej Drogi jest egocentryczny, to znaczy, że centrum Wszechświata jest dla niego jego własnym Ego. To jest ich główna różnica. To jest punkt, który określa, gdzie dusza się zwróci, wchodząc na Ścieżkę – „w prawo” lub „w lewo”.

Wtajemniczony Lewej Ścieżki dąży do opanowania okultystycznych mocy dla zaspokojenia własnej osobowości. Nawiązywanie z nim kontaktu jest niebezpieczne, ponieważ stara się wykorzystać wszystkich ludzi we własnym interesie.

W kierunku czarnego okultyzmu, do którego należy satanizm, główną rolę odgrywają bolesne krwawe ofiary. Nie chodzi tu o sadyzm satanistycznych księży, ale o to, że sataniści wierzą, że udręka i krew niewinnych ofiar są główną gwarancją powodzenia ich rytuałów.

Z tych powodów we wszystkich demonicznych kultach, podczas rytualnych ofiar, kapłani starają się, aby męka ofiary była jak najstraszniejsza, a ofiary jak najbardziej krwawe.

Rytualne zabójstwa i magiczne działania krwią ofiar w celu oddania czci Szatanowi i zdobycia jego przychylności zostały nazwane przez satanistów „czarnymi mszami”.

Obecnie „czarne msze” nabrały bardziej niezależnego charakteru, przestając być tylko okultystyczną karykaturą katolickiej służby.

Najsłynniejszy satanista XX wieku. a założycielem Kościoła Szatana był Węgier Anton Lavey (ur. 1930) – duchowy uczeń najsłynniejszego czarnego okultyzmu XX wieku. Aleistera Crowleya. A. Crowley jest jedną z najjaśniejszych postaci „okultystycznego renesansu” końca XIX - początku XX wieku. Był głównym autorytetem okultystycznym nie tylko dla okultystów III Rzeszy, z których wielu było jego uczniami, ale także dla brytyjskiego premiera W. Churchilla. Opierając się na pracy Aleistera Crowleya, Anton LaVey skompilował The Satanic Bible i The Satanic Ritual.

W marcu 1970 roku Kościół Szatana został przyjęty do Narodowej Rady Kościołów Stanów Zjednoczonych.

38. Dziesięć Przykazań Szatana, istota satanizmu

Dla swoich wyznawców A. Lavey sformułował „dziewięć przykazań” Szatana.

1. Szatan reprezentuje pobłażanie, a nie wstrzemięźliwość!

2. Szatan uosabia esencję życia zamiast snów duchowych.

3. Szatan reprezentuje nieskalaną mądrość zamiast obłudnego samooszukiwania się!

4. Szatan reprezentuje miłosierdzie dla tych, którzy na to zasługują, zamiast miłości dla pochlebców!

5. Szatan uosabia zemstę i nie nadstawia drugiego policzka po uderzeniu!

6. Szatan reprezentuje odpowiedzialność za odpowiedzialnych, zamiast angażować się w duchowe wampiry.

7. Szatan przedstawia człowieka jako kolejne zwierzę, czasem lepsze, często gorsze niż te, które chodzą na czworakach; zwierzę, które ze względu na swój „boski, duchowy i intelektualny rozwój” stało się najniebezpieczniejszym ze wszystkich zwierząt!

8. Szatan reprezentuje wszystkie tak zwane grzechy, które prowadzą do fizycznego, psychicznego i emocjonalnego spełnienia!

9. Szatan był najlepszym przyjacielem Kościoła wszechczasów, wspierając jego interesy przez te wszystkie lata!

Do „dziewięciu przykazań” Szatana, sformułowanych przez A. Laveya, dodaje się „dziesiąte przykazanie”: „Czego chcesz, to czyń – to całe Prawo, nie ma innego Prawa poza: Czego chcesz, potem czyń !”. W ten sposób dziesięć przykazań Biblii przeciwstawia się „dziesięciu przykazaniom” szatana.

Dziesiąte przykazanie jest dosłownym cytatem z „Księgi Prawa” A. Crowleya, którą podyktował mu na pustyni w Kairze „demon Aiwas”, sługa Harpokratesa, starożytnego egipskiego boga milczenia.

W „Dziesięciorgu przykazaniach” istota satanizmu znajduje jednak swój wyraz tylko na zewnętrznym poziomie egzoterycznym.

Jeśli chodzi o ezoteryczną istotę satanizmu jako jednego z kierunków czarnego okultyzmu, to problem określenia metafizycznej, głębokiej istoty czarnego okultyzmu w ogóle, a satanizmu w szczególności, jest bezpośrednio związany z problemem pochodzenia świata Zła.

Jeśli chodzi o aspekt psychologiczny powstania Zła, na tym poziomie Zło wyraża się w buncie Ego, jako niższe, fałszywe, tymczasowe „ja” przeciwko wyższemu, nieśmiertelnemu, Absolutnemu „ja”.

Для сатаниста "Богом" является собственное Эго: "Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое "я" и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым "Богом".

39. Absolutyzacja ego i jego konsekwencje

„Każdy człowiek jest bogiem, jeśli myśli, że nim jest”. Ten najważniejszy przepis „Biblii satanistycznej” A. Laveya jest w istocie rozwinięciem tezy F. Nietzschego, który za pośrednictwem Zaratustry deklarował, że „Bóg umarł”, a także rozwinięciem najważniejszego przepisu „Księga Prawa” A. Crowleya – „Każdy mężczyzna i każda kobieta jest gwiazdą”.

Doprowadzając do logicznej konkluzji deifikację Ego – niższego, fałszywego, tymczasowego „ja”, satanizm głosi jego nieśmiertelność. To własne Ego satanisty, a nie sam szatan, jest uważane w satanizmie za Boga.

Jak widać, pozycja satanizmu tutaj całkowicie pokrywa się z pozycją „bezbożnego humanizmu”, na którym od czasów tzw. „renesansu” opierała się cała cywilizacja Zachodu. Oznacza to, że satanizm stał się faktyczną duchową podstawą „nowoczesnego cywilizowanego świata” na początku jego powstania, u zarania New Age.

Stopień absolutyzacji ludzkiego Ego w krajach zachodnich, a zwłaszcza w USA osiągnął obecnie takie proporcje, że faktycznie nauczanie satanizmu w tej kwestii stało się już tutaj, przynajmniej na poziomie codziennej świadomości, ogólnie przyjętym punktem pogląd.

Amerykański ksiądz Jeffrey Steffon, który studiował konkretnie satanizm, uważa, że istnieje siedem poziomów podejścia do szatana.

Na pierwszym poziomie satanizmu są ci, którzy praktykują wróżenie i proste formy praktycznej magii.

Drugi poziom satanizmu obejmuje tych, którzy doświadczają stałego uzależnienia od różnego rodzaju narkotyków, halucynogenów, psychodelików. To znaczy do wszystkiego, co służy do wpływania na niższe „satanistyczne” poziomy podświadomości w celu uwolnienia starożytnych instynktów.

Na trzecim poziomie satanizmu znajdują się dobrze zorganizowane grupy satanistyczne, których przywódcami są postacie takie jak A. Lavey. Czwarty poziom satanizmu obejmuje satanistów, którzy są członkami zamkniętych stowarzyszeń okultystycznych, takich jak „Kościół Szatana”.

Piąty poziom satanizmu składa się z satanistów z „wewnętrznego kręgu”. Obejmuje to wszystkich, którzy są aktywnie zaangażowani nie tylko w teoretyczny, ale także praktyczny czarny okultyzm.

Sataniści poziomu XNUMX nazywani są „czarnymi adeptami”. Poza tym, że wszyscy są czarnymi magami na bardzo wysokim poziomie, mają tak rozwinięty duchowy wzrok i słuch, że są w stanie widzieć i słyszeć Szatana.

Sataniści najwyższego - siódmego - poziomu nazywani są "Świętymi Szatana". Są to Mesjasze Zła, którzy stale komunikują się z Szatanem w jego równoległym świecie poprzez duchową wizję i duchowy słuch i są bezpośrednio zaangażowani w rozwój planu walki z Bogiem.

40. „Siedem Wież Szatana” – siedem ośrodków wyższych demonów

We współczesnym świecie istnieje siedem wyższych ośrodków kontrwtajemniczenia – ośrodków wyższej demonicznej wtajemniczenia, będących jednocześnie biegunami diabolicznych wpływów na współczesny świat – tzw. Siedem Wież Szatana (jest stamtąd że „Święci Szatani” zarządzają realizacją ateistycznego planu).

Największy ezoteryczny XX wieku. René Guénon scharakteryzował te ośrodki w następujący sposób:

Башни Сатаны "расположены в форме дуги, обводящей Европу на некотором расстоянии: одна находится в районе Нигера, о котором уже во времена древних египтян говорили, что оттуда приходят самые страшные колдуны; вторая - в Судане, в горном районе, населенном "ликантропами" (людьми, могущими превращаться в волков) в количестве 20 тысяч человек; третья и четвертая находятся в Малой Азии - одна в Сирии, другая в Месопотамии; пятая - в Туркестане; а две последних должны быть расположены еще севернее, ближе к Уралу или в Западной части Сибири.

Jak widać, trzy z siedmiu Wież Szatana znajdują się na terenie byłego ZSRR - w Turkiestanie, na Uralu i zachodniej Syberii. Z czego możemy wywnioskować o wielkiej wadze, jaką „Święci Szatana” przywiązują do zniszczenia naszego kraju.

Główna świątynia Kościoła Szatana w USA w latach 1970. i 80. XX wieku. znajduje się na California Street w San Francisco. Na zewnątrz był to mały czarny dom z dwuspadowym dachem, otoczony wysokim płotem z drutu. W rzeczywistości służył w nim Najwyższy Kapłan Satanizmu A. Lavey.

Później główna świątynia satanistyczna przeniosła się do Los Angeles, ale stara świątynia również kontynuuje swoją służbę Szatanowi. Sam A. Lavey ostatecznie przeniósł się do Izraela, gdzie najwyraźniej pozostaje do dziś.

Jak stwierdzono w „Biblii satanistycznej” A. LaVeya, największym ze wszystkich świąt w religii satanistycznej są twoje własne urodziny. Satanista myśli: „Dlaczego nie być szczerym wobec siebie, a jeśli Bóg jest stworzony na mój obraz i podobieństwo, dlaczego nie uważać mnie za tego boga?” Po własnych urodzinach, dwa główne satanistyczne święta to Noc Walpurgii (noc 1 maja) i Halloween (wigilia Wszystkich Świętych, noc 1 listopada)."

Если собственный день рождения - величайший праздник для каждого отдельного сатаниста, то общий для всех сатанистов главный сатанинский праздник каждый год отмечается 26 апреля: как считают сатанисты, это день распятия Иисуса Христа. Этот день сатанисты празднуют как первую победу Сатаны над вочеловечившимся Богом: именно так они трактуют события Страстной недели и крестную казнь Иисуса Христа.

41. Rozprzestrzenianie się satanizmu na świecie

Według badacza satanizmu J. Brennana, w Stanach Zjednoczonych aktywnie działa około ośmiu tysięcy satanistycznych „zgromadzeń”, zrzeszających około stu tysięcy satanistów. Amerykańscy sataniści mają wiele oddziałów swoich organizacji w większości krajów Europy Zachodniej, Ameryki Łacińskiej, a także w Kanadzie, Australii i Nowej Zelandii.

Po amerykańskiej gałęzi satanizmu najbardziej rozwinięta jest gałąź angielska. Założycielem angielskiego odłamu satanizmu był Gerald Gardner (1921-1964), autor Witchcraft Today, autorytatywnej książki wśród czarownic i czarowników.

В кратчайшие сроки А. Кроули написал знаменитую "Книгу теней", ставшую настольной книгой всех демонопоклонников. Ритуалы, описанные в этой книге, используются ныне большинством сатанистов.

Ostatnio satanizm staje się coraz bardziej rozpowszechniony w Rosji. Rosyjscy sataniści są najbardziej fanatyczni i konsekwentni ze wszystkich satanistów w służbie złu.

W rosyjskim satanizmie istnieją trzy poziomy hierarchiczne: zwykli sataniści, kapłani, mistrz i jego królowa.

Aby zostać księdzem, zwykły satanista musi posiadać wybitne dane intelektualne i szeroką wiedzę z zakresu czarnego okultyzmu. Zwykli sataniści są bezwzględnie posłuszni kapłanom.

Mistrz i królowa mają absolutną władzę nad życiem i śmiercią zarówno zwykłych satanistów, jak i kapłanów. Mają wystarczająco jasny duchowy wzrok i duchowy słuch, by widzieć i słyszeć Szatana w jego równoległym świecie.

Oprócz międzynarodowych, otwartych, egzoterycznych organizacji satanistycznych, istnieją zamknięte Zakony Czarnego Okultyzmu, w których ci, którzy wybrali Lewą Ścieżkę, przechodzą etapy okultystycznej Inicjacji.

Administracja Reagana podjęła szereg decyzji, które rozszerzyły prawa satanistów:

1) zapobiegać naruszeniom praw satanistów przy zatrudnianiu do służby publicznej, w tym na stanowiskach rządowych;

2) angażowanie „wiodących amerykańskich wróżbitów, okultystów i nekromantów” w konsultacje z prezydentem i organami rządowymi;

3) nie dopuszczać do dokumentów i materiałów państwowych słów i wyrażeń, które obrażają uczucia satanistów.

Постоянное повышение роли сатанизма в жизни США, то есть подчинение человека "низшим, подчеловеческим началам", является, таким образом, неизбежным результатом духовного развития западной денежно-технологической цивилизации. Именно "форпост цивилизованного мира", США, а не мифическая "ось зла", придуманная для красного словца американским президентом Д. Бушем-младшим, является главным носителем и распространителем духовного Зла в современном мире.

42. Pojęcie eschatologii

Wszystkie warianty nauk eschatologicznych (nauki o końcu świata) mają podobne cechy. Z reguły początek końca świata wiąże się z przybyciem Mesjasza (Zbawiciela, Ostatniego Posłańca) - Jezusa Pantokratora (w chrześcijaństwie), Mahdiego (w islamie), Maitreyi (w buddyzmie), Kalki (w Hinduizm), Saoshyant (w zoroastryzmie), Mesjasz (w judaizmie). Mesjasz przychodzi, aby pokonać zło i dokonać Sądu Ostatecznego. Tłem Sądu Ostatecznego jest globalna katastrofa. Po oczyszczeniu świat odradza się na nowo.

Eschatologię najpełniej objaśnia w światowej literaturze religijnej „Róża świata” rosyjskiego myśliciela, mistyka i wizjonera Daniila Andreeva.

Po chrześcijańskiej apokalipsie Daniil Andreev przepowiada nieuniknione panowanie Antychrysta gdzieś na początku XXIII wieku. To panowanie potrwa 100-150 lat. W rezultacie powstanie „diabelsko-ludzkość”. Daniil Andreev charakteryzuje go następująco: „Nietrudno wyobrazić sobie duchowy portret tych pokoleń, które w XXI w. okażą się niemal jedynymi mieszkańcami Ziemi. wyrafinowana rozpusta, nowe i nowe rodzaje zmysłowej przyjemności, albo do ostatecznej dewastacji natury, z sumieniem zagłuszonym przez wieki głoszenia amoralności, z kiełkami najwyższych ruchów duszy, zdeptanych do korzeni przez publiczną kpinę, z świadomość wyniszczona z najmniejszych domysłów o innych wartościach i o innych ideałach oświeconych epok, tymi nieszczęśnikami już w latach młodości nie będą ludzie, ale ich straszne i żałosne karykatury.

Katastrofa nadejdzie niespodziewanie dla księcia ciemności i wbrew jego absolutnej wierze w jego bezgraniczne zwycięstwo i bezkarność. Istotą katastrofy będzie to, że Książę Ciemności nagle zacznie spadać przez wszystkie warstwy podziemnego świata, przecinając jak błyskawica światy Odwetu, Magmy, Jądra i spadać na bezczasowe Dno Galaktyki, skąd nie ma wyjścia aż do końca czasu.

Katastrofa naszego świata wybuchnie wyraźnie na oczach wielu żyjących ludzi w momencie jednej z najwspanialszych apoteoz antyLogosu. Wstrząśniętym tłumom wydarzenie to wyda się tak, jakby ciało tego stworzenia, które przed chwilą było niezniszczalne, nagle zaczyna tracić widoczną gęstość i powoli zamieniać się w mgłę. Jednocześnie władca świata nagle zrozumie, co się dzieje i zachowa się w sposób, w jaki nikt go wcześniej nie widział: w nieziemskiej rozpaczy, krzycząc szalonym głosem, zacznie łapać się za cokolwiek, pędzić , wyć jak bestia i tak stopniowo, na godzinę, zniknie z oczu ludzi.

43. Apoteoza zła, powtórne przyjście Chrystusa i Sąd Ostateczny

Śmierć tego, który panował niepodzielnie nad ludzkością przez ponad sto lat, najbardziej niezwykła, niezrozumiała z tej śmierci, spowoduje bezprecedensowe zamieszanie wśród ludności globu, które nie ma precedensów. Im bardziej suwerenne jest królestwo Antychrysta, tym bardziej ludzkość stanie się po jego śmierci jak koło, z którego oś jest wyrwana, szprychy rozrzucone we wszystkich kierunkach, a felga pędzi wszędzie bez znaczenia zygzakami, bez kontroli i celu .

Wkrótce te wybuchy namiętności przekształcą się w potyczki różnych klik, społeczności na wpół gangsterskie, które natychmiast powstawały wszędzie i po prostu wściekłe tłumy. Wszystko, co wiąże się z imieniem zmarłego, będzie poddane wściekłej kpiny i zniszczeniu przez sam motłoch, na zepsuciu moralnym, na którym spędził swoje życie.

Nie wiadomo, ile lat potrwa ten okres - od śmierci Księcia Ciemności do zmiany eonów, przynajmniej nie na długo, a pod jego koniec społeczeństwo na powierzchni Ziemi pogrąży się w ogólnej chaos.

Nie za Antychrysta, ale dokładnie dwie lub trzy dekady po nim szalejące Zło na powierzchni Ziemi osiągnie swój punkt kulminacyjny. Niewytłumaczalne zjawiska zaczną się w naturze, budząc grozę, jako zwiastun jakiejś kosmicznej katastrofy, która jeszcze się nie wydarzyła i być może jest ostateczna. Tylko znikoma garstka tych, którzy stoją mocno, rozrzuceni na wszystkie krańce ziemi, zrozumie te zjawiska. Pokonując wszelkie przeszkody, zgromadzi się stu lub dwustu wiernych, a poprowadzi ich ostatni z najwyższych przewodników. W objawieniu Jana Teologa miejsce to nazywa się „Armagedon”.

Chrystus pojawi się w tylu formach, ile będzie wtedy świadomości postrzegających, ukazując się każdej z nich i komunikując się z każdą z osobna. Obrazy te, niezrozumiale identyfikujące, jednocześnie połączą się w jeden, najwyższy, nadchodzący na obłokach w niewysłowionej Chwale.

I spełni się proroctwo o Sądzie Ostatecznym. Ci, których ta godzina zastaje żyjących w Enrof (świat równoległy), nie umrą, ale jedną z dwóch przeciwstawnych przemian. Nieliczni ludzie, którzy pozostaną wierni, zostaną fizycznie przemienieni, a ich materialne szaty zostaną natychmiast oświecone. Pozostaną one w Enrof. Większość jednak wszystkich, którzy tworzą ludzkość diabła, stanie w obliczu odwrotnej transformacji: nie umierając fizycznie, zmienią się cieleśnie, aby znaleźć się w światach Odwetu. Najpierw – w górnych czyśćcach, potem – w dół iw dół, każdy według swojej karmy.

Zwierzęta, które przeżyły zagładę Antychrysta, których Sąd Ostateczny odnajdzie w Enrof, zostaną nagrodzone za wszelkie cierpienia: przeżyją taką samą przemianę, jak mniejszość ludzka, a w drugiej kolejności uzupełnią liczbę mieszkańców ziemi. wieczność.

44. Drugi eon - tysiącletnie królestwo sprawiedliwych, trzeci eon - odkupienie Szatana

Drugi eon, o którym proroctwa świadczą jako o tysiącletnim królestwie sprawiedliwych, wejdzie w jego posiadanie. Jego celem jest uratowanie wszystkich bez wyjątku, którzy pozostali w tyle, którzy zostali w tyle, którzy wpadli w czeluście światów Odwetu i przekształcenie całego Shadanakaru (system równoległych światów naszej planety w sumie 242) .

Siły Gagtungra (jednego z imion Szatana), wygnane z Enrof, nadal będą dzierżyć władzę w niektórych innych światach, a ponieważ w czyśćcu i cierpieniu nadal będzie wielu, którzy popełnili fatalny błąd w ostatnich epokach historycznych. I pojawi się zadanie - dokończenie przemiany mrocznych światów, rozpoczętej przez Chrystusa w trzy wielkie dni między Golgotą a Zmartwychwstaniem, przemiana beznadziejnego cierpienia w tymczasowe czyściec, a czyśćca w światy duchowego uzdrowienia i podnosząc wszystkich cierpiących przez te warstwy do światów Oświecenia.

Na ziemi człowieczeństwo Boga, nie znające już oddzielenia od Chrystusa, ale prowadzone i prowadzone przez Niego, zacznie przekształcać i uduchowiać to, co pozostało z jego poprzedników w Enrof: okaleczoną przyrodę, miasta i cywilizację. Drugi eon nie pozna ani narodzin człowieka, ani choroby i śmierci, ani cierpienia duszy, ani wrogości i walki: pozna miłość i twórczość w celu odkupienia zmarłych i oświecenia wszystkich warstw materii.

W tym celu inkarnujemy się tutaj, w gęstą, jeszcze nie oświeconą materialność.

Zło nie pozostanie już w ludzkości, ale mroczne siły nadal będą stawiać opór w demonicznych światach.

Jeśli planetarny demon, porzucony przez swoich towarzyszy broni, trwa w złu, pozostawiony twarzą w twarz z początkiem Światła wśród przemienionej bramfatury, żadne siły Lucyfera nie są w stanie pomóc mu w kontynuowaniu walki z siłami Opatrzności. Następnie, pokonany, całkowicie opuszcza bramfaturę, szukając nowych schronień i nowych dróg do swojego tyrańskiego snu w innych częściach wszechświata.

Jeśli Gagtungr, pozostawiony sam w przemienionym, radosnym Shadanakarze, w końcu mówi do Chrystusa i Boga „Tak!” - Shadanakar wejdzie w trzeci eon. Zniknie z kosmicznego Enrof, tak jak kiedyś zniknęła planeta Daiya, aby rozwiązać problem trzeciego eonu w wyższych, niewyobrażalnych formach istnienia: odkupienie Gagtungra.

Так, восходя от света к свету и от славы к славе, все мы, населяющие землю теперь, и те, кто жил, и те, кто явится жить в грядущем, будем подниматься к неизреченному Солнцу Мира, чтобы рано или поздно слиться с Ним и погрузится в Него для сорадования и для сотворчества Ему в созидании вселенных и вселенных.

45. Mistyczna transcendencja słowa: „ciemność ponad umysłem”

Mistycyzm - jest to jedność z Bogiem na podstawie osobowego poznania nadzmysłowego i ponadlogicznego, poprzez ekstatyczny impuls do Absolutu, bez widzialnego pośrednictwa Kościoła czy wspólnoty religijnej. W judaizmie, chrześcijaństwie i islamie prądy mistyczne, przeciwstawne głównej doktrynie, kształtują się na peryferiach doktryny i niekiedy dość późno – jak np. kabała (VIII-XIII w.) i ruch chasydzki (od początku XVIII w.) w judaizmie.

Mistycyzm jest pełen herezji, dlatego oficjalny kościół jest zawsze ostrożny w stosunku do mistycyzmu.

Mistycy mają tendencję do uważania się za wybranych przez Boga, posiadaczy wiedzy o Prawdzie poprzez ekstremalne stany i procesy mentalne. Często wyróżnia je pogarda dla konwencji w taki czy inny sposób - obojętność na kult kanoniczny.

Jeśli mistycyzm przeciwstawia się racjonalizmowi religijnemu i pozytywizmowi religijnemu, to główne cechy mistycznego stosunku do słowa można przedstawić następująco:

1) христианский мистик выскажется за апофатическое (отрицательное) богословие. Поэтому христианское богословие признает, наряду с апофатическим, и катафатическое (положительное) знание о Боге, однако при этом считает, что апофатическое знание превосходит катафатическое, а еще выше и ближе к Абсолюту - молчание;

2) mistyk nie zadowala się komunikacją werbalną i poszukuje innych kanałów komunikacji - w tym intuicyjnych, nieracjonalnych, paranormalnych, patologicznych;

3) prosta i jasna mowa, którą mistyk preferuje powściągliwość;

4) mistyk nie chce być zrozumiany. Będzie raczej starał się oczarować neofitę pięknem tajemnicy i poezją niezrozumienia.

Wczesne chrześcijaństwo, żyjące niedawną pamięcią Jezusa Chrystusa i wiarą w jego bliskie powtórne przyjście, w jedności z Bogiem, było głęboko mistyczne w swoich aspiracjach.

W postapostolskiej historii chrześcijaństwa niemal każda epoka, a zwłaszcza czas kryzysów, wstrząsów i epok przejściowych, naznaczona jest poszukiwaniami mistycznymi. W czasach nowożytnych poszukiwanie innych, bliższych i bardziej osobistych więzi z Bogiem doprowadziło do powstania nowych nauk i ruchów mistycznych.

В их числе, в частности, янсенисты (неортодоксальные католики Франции и Голландии XVII-XVIII вв.); квиетисты (католические противники иезуитов во Франции XVII в.); пиетисты - консервативное антиинтеллектуалистическое неортодоксальное течение в немецком протестантизме; движение квакеров - радикальных протестантов и полных пацифистов; русские секты так называемых духовных христиан, аскетов и противников обрядоверия, возникавшие со 2-й половины XVII в. (хлысты, молокане, духоборы, скопцы).

46. Kabała - "dusza duszy Prawa" Izraela

Najstarsza część Talmudu, Miszna, nazywana jest w judaizmie „duszą Prawa”. W Kabale, tajemnej mistycznej nauce judaizmu, „ranga” jest jeszcze wyższa: jest to „dusza duszy Prawa”. Kabała (inna - hebrajska) - dosłownie: „tradycja, tradycja”.

Каббала, наряду с ученьем Гермеса Трисмегиста и картами Таро, является одной из основ Западного оккультизма. Основу Каббалы составляют две книги: "Сефер Иецира" - Книга Творения; и "Зогар" - Книга Колесницы.

Tanach (Stary Testament) jest uważany w judaizmie za symboliczne, najgłębsze Objawienie Boga o Wszechświecie, do którego kluczem jest Kabała.

"Мишну" в иудаизме называют "душой Закона". У Каббалы, тайного мистического учения иудаизма, "ранг" еще выше: это "душа души Закона". Дополнением к "Сефер Иецира" и "Зогару" являются "Ключики Соломона", лежащие в основе практической магии.

Rdzeniem Kabały, jej „kręgosłupem”, jest słynne Drzewo Sefirot (Drzewo Życia), które jest zwartą prezentacją wiedzy naukowej, psychologicznej, filozoficznej, teologicznej i ezoterycznej, podanej w schematycznej formie.

Kabalistyczne Drzewo Sefirot, wraz z kartami Tarota, jest glifem, złożonym symbolem, na podstawie którego ci, którzy wybrali Zachodnią Ścieżkę duchowego wznoszenia się, rozumieją ezoteryzm. Ten glif to schemat dziesięciu okręgów ułożonych w określonej kolejności i połączonych ze sobą dwudziestoma dwiema liniami.

Medytacje na Drzewie Sefirotów, a także medytacje na kartach Tarota otwierają dostęp do nieświadomości i umożliwiają poprzez jej najwyższą sferę - nadświadomość - wejście w bezpośredni kontakt z Wyższymi Siłami.

С развитием в Европе гуманизма и гебраистики (древнееврейской филологии) ширился интерес к Каббале у ряда христианских авторов. По мнению С. С. Аверинцева, в новое время влияние мистицизма каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, Вл. Соловьев, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм).

Doktryny kabalistyczne są ważne jako klucz do ezoteryzmu masońskiego.

Что касается популярного сознания, то его привлекала так называемая практическая каббала - магия, призванная воздействовать на мир ("ибо каждое возбуждение "снизу", от человека, вызывает возбуждение в верхних сферах мироздания"...), угадывать сокровенное и предсказывать будущее (часто путем перестановки букв в именах, операциями над числовыми соответствиями букв и т. п.).

Więc słowa Kabała и Kabalistyka wszedł nawet w szereg szeroko rozumianych języków europejskich: wiedza tajemna, magia; coś niezrozumiałego dla niewtajemniczonych.

47. Kabała jako system rozwoju duchowego

Wielu poszukiwaczy Wyższej Mądrości i duchowości spośród przedstawicieli ludów zachodnich kieruje się obecnie ezoterycznymi naukami Wschodu. Jednak robiąc to, naruszają swoje karmiczne przeznaczenie. Ponieważ narody Zachodu zajmują się głównie „podbojem natury”, a nie jej przemianą i uduchowieniem, w większości wypełniają swoje karmiczne zadanie wyjątkowo niezadowalająco. W rezultacie niektórzy przedstawiciele narodów zachodnich, którzy są całkowicie skupieni na swoim duchowym rozwoju, aby nie udźwignąć ciężaru zbiorowej karmy Zachodu, zmuszeni są przejść przez etapy duchowego wznoszenia się zgodnie z jednym lub kolejna ezoteryczna tradycja Wschodu.

Ewolucyjny los ludów Wschodu jest karmicznie zupełnie inny od losu ludów Zachodu. W związku z tym przedstawiciele ludów Wschodu mają różne cechy psychofizyczne, inny magazyn duchowy, stosują inny sposób życia w porównaniu z ludami Zachodu.

Należy jasno zrozumieć, że jakikolwiek system duchowego wznoszenia się, polegający na odejściu od egregora (okrycia duchowego) swego ludu, w zasadzie nie może prowadzić do niczego dobrego, z jego uniwersalnym zastosowaniem. Ponieważ system tego rodzaju początkowo jest sprzeczny z prawem karmy, co w końcu nieuchronnie prowadzi do poważnych konsekwencji karmicznych.

Każdy system rozwoju duchowego, aby mógł być akceptowalny przez narody Zachodu, musi spełniać określone wymagania.

Po pierwsze, jego metody powinny być łatwo dostrzegalne przez osoby o racjonalistycznym nastawieniu.

Po drugie, techniki muszą być wystarczająco skuteczne, aby przebić się przez gęstą zewnętrzną powłokę człowieka Zachodu, która nie pozwala na przejście subtelnych wibracji.

Po trzecie, proponowane systemy rozwoju duchowego powinny uwzględniać fakt, że przedstawiciele Zachodu będą mogli poświęcić na te działania jedynie niewielką ilość czasu, kosztem bieżących spraw.

Как показывает практика, Каббала полностью соответствует психофизическим особенностям людей Запада. Занятия Каббалой, даже по книгам, без помощи опытного Учителя, не травмируют их психику и не приводят уже на начальном этапе к различным нервным расстройствам, как это часто бывает с неофитами, решившими на свой страх и риск экспериментировать с восточными эзотерическими системами, без предварительной подготовки и должного руководства со стороны опытного гуру.

Kabała jest najlepszym systemem duchowego rozwoju dla ludzi Zachodu i daje im solidną podstawę do duchowego wznoszenia się.

48. Sufizm - mistycyzm islamski, hezychazm w Bizancjum i wśród prawosławnych Słowian

Pierwsi mistycy muzułmańscy – sufi – pojawili się już pod koniec VII wieku, a sufizm jako doktryna i praktyka mistycyzmu islamskiego ostatecznie ukształtował się w XII wieku.

Centralne pojęcie sufizmu - tarika oznacza samodoskonalenie religijne i moralne jako drogę do mistycznego zrozumienia Boga.

Najsłynniejszy Sufi Hallaj (al-Hallyaj) został stracony w 922 roku w Bagdadzie. Doświadczając mistycznego zjednoczenia z Allahem, z ekstazą głosił: „Jestem prawdziwy”, co oczywiście brzmiało bluźnierczo dla wiernych uszu.

Sufi był słynnym szydercą i paradoksistą Khoja Nasreddinem, który stał się bohaterem arabskiego folkloru.

A jednak oficjalny islam nie tłumił sufizmu, nie zmuszał go do herezji, ale w przeciwieństwie do dojrzałego chrześcijaństwa zawierał w sobie główne idee mistyczne w swojej głównej doktrynie, co stało się dzięki Ghazali w XI wieku.

Ghazali z powodzeniem pogodził tradycyjny racjonalizm islamu z mistycyzmem sufich, wprowadzając w ten sposób mistyczne idee do oficjalnego islamu.

Sufizm, który mówił językiem przypowieści, paradoksów i metafor, wywarł wielki wpływ na poezję arabską, a zwłaszcza perską.

„Hezychazm” po grecku oznacza „pokój, ciszę, brak przywiązania”; hesychasts - „ci, którzy odpoczywają”. Mistyczno-filozoficzna doktryna hezychastów ukształtowała się w IV-VII wieku. w ascetycznej praktyce mnichów egipskich i na Synaju.

Jak zwykle u mistyków, hezychastowie łączyli specjalne ćwiczenia psychosomatyczne i oddechowe z cichą modlitwą.

Przedłużająca się koncentracja na jednym słowie lub formule słownej, a także milczenie doprowadziły Hezychastów do pobożnego postrzegania głównych symboli słowno-językowych nauczania.

Drugi jasny wybuch hezychazmu bizantyjsko-słowiańskiego następuje na początku XX wieku. - w nauczaniu imienia-Słowian, czyli w imiasławiu.

Imiasławiom sprzeciwiali się imiasławiści - pozytywistyczni i racjonalistycznie nastawieni mnisi-intelektualiści.

Официальное православие выступило против имяславцев. Возникла публичная дискуссия, Булатович напечатал в Москве и Петербурге несколько брошюр; вышел также сборник "Имяславие по документам имяславцев". Спор был оборван силой: по определению Синода несколько сот афонских монахов были вывезены в Россию на российском военном корабле и расселены по дальним обителям и приходам.

Sympatyzowali z Imjasławcami, nawet nie dzieląc się swoimi przekonaniami. Wielu jednak nie tylko sympatyzowało z ofiarami, ale także wierzyło w imyasławie. Wśród nich są najwybitniejsze postacie rosyjskiego odrodzenia religijnego początku wieku: S. N. Bułhakow, V. F. Ern, P. A. Florensky. Bronili w druku samej idei imiasławia, choć nie zadowalał ich poziom teologizacji „prostych”.

49. Poprawność tekstu i poprawność korpusu tekstów Apokalipsy

Z wyjątkiem Koranu, który w całości jest Objawieniem, tekst Pisma Świętego w różnych tradycjach religijnych zwykle nie zaczyna się od samego Objawienia. Pismo Święte jest uświęcone, czyli uznawane przez wierzących za święte. Sakralizacja nie tylko dogmatu, ale i samego tekstu zawierającego Objawienie, a nawet języka, w którym Objawienie jest napisane, tworzy psychologiczną i komunikacyjną oryginalność praktyki wyznaniowej, charakterystyczną dla religii Pisma Świętego.

Ta „główna wiedza o świecie”, która była informacyjnym pierwszym impulsem nowej religii, stała się treścią Objawienia i znaczeniem kazań Wysłannika Bożego.

Zazwyczaj nauka była spisywana po śmierci Nauczyciela przez jego uczniów, czasami po prawie tysiącleciu. Niektóre racjonalistyczne nauki zostały spisane przez samego Mistrza. W szczególności księgi konfucjańskie były kompilowane głównie jako podręczniki szkolne, a on sam to robił.

W dziejach różnych tradycji pisarskich i religijnych pojawia się zespół podobnych problemów związanych z „poprawnością” głównych tekstów religijnych, ich wiernością pierwotnemu źródłu. Po pierwsze, czy ten lub inny tekst jest zniekształcony. Po drugie, przy komponowaniu całego korpusu tekstów wyznaniowych pojawiły się wątpliwości: czy brakowało jakichś ważnych zapisów?

Termin „kodyfikacja” ma legalne pochodzenie; jest to usystematyzowanie prawa w jednym kodeksie legislacyjnym poprzez eliminację niespójności, wypełnienie luk i zniesienie przestarzałych norm.

W dziejach religii kodyfikacja rozumiana jest jako porządkowanie ksiąg wyznaniowych dokonywane przez władze kościelne i akceptowane, aprobowane przez kościół, obejmujące zarówno aspekty, jak i poziomy porządkowania – „mikro” i „makro”:

1) ustalenie „poprawności” niektórych tekstów;

2) ustalenie „poprawnego” spisu (składu) tekstów tworzących kanon.

Księgi święte tworzą kanon religijny danej religii (kościoła). Księgi zawarte w kanonie religijnym (tzw. księgi kanoniczne) stanowią najważniejszą część literatury wyznaniowej, Pismo Święte.

Pisma składające się na kanon religijny z czasem nabierają niezwykłej, nieporównywalnej chwały.

W dziejach tradycji religijnej spory o kanoniczność lub niekanoniczność niektórych dzieł zaczynają się w momencie, gdy nauczanie zasadniczo ukształtowało się lub w każdym razie osiągnęło swój szczyt.

W islamie nie pojawiła się kwestia kanoniczności samego Pisma, co wiąże się z wczesną i sztywną kodyfikacją Koranu. Tak więc zasada polegania na autorytecie przy selekcji istotnych informacji w islamie przejawia się nie w mniejszym, ale znacznie większym stopniu niż w chrześcijaństwie.

50. Zasada ipse dixit („powiedział”), czy w konfucjanizmie, taoizmie i buddyzmie istnieje kanon religijny

Ogólnie rzecz biorąc, w kulturach opartych na religiach biblijnych, w zarządzaniu komunikacją, pytanie brzmi: „Kto (to) powiedział?”. było i ma fundamentalne znaczenie. Od czasów Pitagorasa (czyli od VI wieku p.n.e.) znana jest zasada osądu, argumentacji i oceny, oznaczana greckim obrotem autos epxa (po łac. ipse dixit, po rosyjsku „powiedział”, czyli „ ktoś odpowiedzialny - nauczyciel, lider, mistrz - powiedział").

Kompozycja religii Pisma Świętego oraz zasada ipse dixit należą do ochronnych formacji ludzkiej świadomości.

Wyrażenia kanon święty, księgi religijne kanonu buddyjskiego, kanonizacja nauk konfucjańskich i tym podobne są dość powszechne w literaturze dotyczącej historii religii i literatur Wschodu. Posługując się taką terminologią, należy jednak pamiętać, że jej znaczenie w odniesieniu do Wschodu różni się znacząco zarówno od idei chrześcijańskich o tej samej nazwie, jak iw ogóle od pojęcia kanonu świętego w religiach Pisma Świętego. Dlatego w odniesieniu do wymienionych religii Wschodu terminy kanon religijny i podobne należy rozumieć, oczywiście, przystosowane do zupełnie innego stosunku do słowa - tak miękkiego i swobodnego, że w średniowiecznym skryptorium chrześcijańskim wydawałoby się to „bluźnierczym niedbalstwem”, świętokradztwem, którego sprawca podlega anatemie na Najlepsza.

Kanonizacja pism buddyjskich czy konfucjańskich jest raczej historyczną i tekstową kodyfikacją zabytków.

Dla wyznawców Buddy czy Lao Tzu autorytet, a nawet świętość nauk nie były tak blisko związane z językiem i tekstem, jak na Zachodzie. Nie utożsamiali więc ortografii z ortodoksją, nie palili ksiąg, które różniły się od kanonicznych kilkoma formułami słownymi, nie wykonywali też dla tłumaczeń „heretyckich”.

Jeśli chodzi o buddyzm, najwyraźniej nigdy nie znał ani jednego języka. Początkowo kazania rozdawano ustnie, a sam Budda instruował swoich wyznawców, aby przedstawiali jego nauki w ich ojczystych językach.

W buddyzmie nie trzeba wierzyć nawet w Buddę - ważne jest, aby wierzyć w nauki Buddy.

W Indiach nauki Buddy zaczęły być kodyfikowane wkrótce po jego śmierci, na pierwszych soborach buddystów w 483, 383, 250. pne e. teksty z tego czasu zachowały się tylko w niewielkich fragmentach.

Kompletna wersja nauk buddyjskich została zachowana w języku pali, wpis został dokonany w I wieku p.n.e. pne mi. na temat. Cejlon (Sri Lanka). Kanon palijski nazywa się „Tripi-taka”.

Buddyjska i taoistyczna nieufność do słowa, zdolności języka do wspomagania intuicji, jest kontynuowana w szkole Jiddu Krishnamurtiego oraz w bliskich mu etycznych i mistycznych naukach Wschodu.

51. Główne etapy formowania się kanonu zakonnego w wielu wyznaniach”

Kształtowanie się kanonu religijnego w tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej było procesem długim, wielowiekowym. W judaizmie najważniejsza część Tanachu, jego pierwszych pięć ksiąg, Tora, została kanonizowana jako pierwsza. W pełni żydowski kodeks biblijny został ustanowiony przez Radę Rabinów w Jamni około 100 roku n.e. mi.

Podstawą chrześcijańskiego kanonu Starego Testamentu jest „Septuaginta” - greckie tłumaczenie Starego Testamentu, wykonane w III-II wieku. pne mi. Zhellenizowani Żydzi w Aleksandrii. „Septuaginta” zawiera około 10 nowych przekładów biblijnych z języka hebrajskiego, a także nowe dzieła, nie przetłumaczone, ale napisane przez Żydów po grecku.

Ponieważ w Septuagincie było 50 dzieł, chrześcijański Stary Testament przewyższa żydowski. Historycznie istniały różnice w składzie kanonu Starego Testamentu między prawosławnymi, katolikami i protestantami.

Prawosławni, mimo że publikują w Biblii wszystkie 50 ksiąg wchodzących w skład Septuaginty, uważają 39 z nich za kanoniczne.

W katolickim „Starym Testamencie” wydrukowano 46 ksiąg.

Protestanci, a przede wszystkim Marcin Luter, opierali się w zasadzie na kanonie żydowskim.

Tak więc w protestanckim kanonie Starego Testamentu, a także w żydowskim Tanach jest 39 dzieł. Chrześcijański kanon biblijny został przyjęty w 393 r. na soborze w Hipponie. Ale ponieważ sobór ten był lokalny, wymagało uchwalenia kanonika na soborze ekumenicznym, co nastąpiło dopiero w latach 1546-1563, na soborze XIX. W dziejach kształtowania się gatunków literatury wyznaniowej pomiędzy poszczególnymi religiami Pisma Świętego występują wspólne wzorce:

1) protokół nauczania pierwotnie przekazany ustnie;

2) dodanie kanonu zakonnego;

3) dodanie drugiego najważniejszego opusu wysoce autorytatywnych tekstów, które wypełniają luki w treści;

4) rozwój teologii lub teologii;

5) na podstawie teologii dogmatycznej hierarchia kościelna opracowuje credo i katechizm;

6) specjalny podsystem tworzą teksty używane w kulcie;

7) с мистическим началом связаны мистико-эзотерические тексты;

8) przepowiadanie jest początkowo obecne w religijnej komunikacji ludzi;

9) treścią interpretacji stają się elementy tekstu sakralnego;

10) w kulturach opartych na religii Pisma Świętego, wokół „rdzenia”, fundamentalnych tekstów dogmatu, tworzy się zróżnicowana i obszerna literatura o charakterze przejściowym lub mieszanym, wyznaniowo-świeckim. Tematykę kościelną połączono tu z tematyką i zadaniami dydaktyki, polemiki, historiografii, filologii i nauk przyrodniczych.

Powyższa lista gatunkowo-tematycznych obszarów literatury wyznaniowej nie ma charakteru chronologicznego.

52. Niekanoniczna literatura religijna

W kręgu żydowskiej i judeochrześcijańskiej literatury religijnej, która jednak okazała się poza kanonem żydowskim (Tanach), najbardziej znane są dwie istotnie różne grupy zabytków:

1) pisma, którymi Septuaginta różni się od Tanachu;

2) dzieła judaizmu nieortodoksyjnego, już niejako obarczonego chrześcijaństwem.

Jedenaście pism żydowskich zawartych w Septuagincie, ale nieuwzględnionych w żydowskim kanonie religijnym, powstało między VII wiekiem p.n.e. pne mi. i ja do. n. mi.

Согласно Палестинскому канону, последние книги Ветхого Завета - это четыре книги, написанные "великим учителем" Ездрой: "Книга Ездры", "Книга Неемии" и две книги с кратким изложением истории еврейского народа - I и II "Книги Паралипоменон".

Nie zawarte w „Tanach” i księdze, z wypisanym imieniem innego słynnego starotestamentowego bohatera i pisarza, „Księgi Mądrości Salomona”.

Granica między kanonicznymi i niekanonicznymi pismami żydowskimi zasadniczo pokrywa się z różnicami w zabytkach pod względem językowym.

Istotny wpływ na stosunek do tych ksiąg w chrześcijaństwie miał kanon żydowski. Mimo przynależności do Septuaginty, dzieła nie zawarte w Tanach nie są uznawane za kanoniczne w prawosławiu, choć cieszą się wysokim autorytetem i są drukowane w Biblii.

Druga grupa niekanonicznych pism żydowskich to rękopisy znad Morza Martwego, czyli teksty z Qumran.

Zgodnie z ich treścią rękopisy z Qumran podzielono na trzy grupy:

1) teksty biblijne i apokryfy;

2) interpretacja tekstów biblijnych;

3) teksty liturgiczne lub legalistyczne. Korpus dzieł niekanonicznych, ale pod względem warunków powstania, chronologii, tematów i gatunków zbliżonych do dzieł kanonu Starego Testamentu, jest dziesięciokrotnie większy od objętości Nowego Testamentu. Tłumaczy się to wysoką intensywnością komunikacji religijnej, charakterystyczną dla wczesnej ery chrześcijańskiej, ze względną tolerancją religijną oraz swobodą komunikacji religijnej i wyrażania siebie.

W kręgu apokryfów wczesnochrześcijańskich reprezentowane są wszystkie gatunki znane z kanonu Nowego Testamentu. Tak więc istnieje około 50 wczesnych ewangelii niekanonicznych. Przypisuje się je różnym postaciom Nowego Testamentu - ewangelistom Mateuszowi i Markowi, apostołom, Maryi Dziewicy, Marii Magdalenie.

Znanych jest około 40 wczesnych apokryfów, w których gromadzone są tylko przemówienia Chrystusa - słowa, przypowieści, powiedzenia przypisywane Chrystusowi, ale bez opowieści o wydarzeniach z jego życia.

Pod względem teologicznym i merytorycznym wczesne apokryfy są niejednorodne.

Tradycja wczesnochrześcijańskich apokryfów, które powstały jako parafrazy na tematy nowotestamentowe, częściowo wchłonęła „gnostyczną herezję”, zyskała w kolejnych stuleciach znaczący i wielokierunkowy rozwój.

53. Istota kultu religijnego

Религиозный культ представляет собой совокупность религиозных обрядов. Специфика религиозных обрядов состоит в их идейном содержании и направленности, т. е. в том, какие именно идеи, представления, мифы и образы они воплощают в символической форме.

Kult religijny - istnieje realna, społecznie zobiektywizowana forma oddziaływania na temat wiary religijnej. Wynika z tego, że nie można go rozpatrywać poza i poza wierzeniami religijnymi, których jest symbolicznym ucieleśnieniem.

Z naukowego punktu widzenia wszelkie obrzędy, w tym religijne, mają charakter społeczny. Rytuały to kompromisy, które stwarzają symboliczne warunki do realizacji pożądanych działań.

Obrzędy w ogólności, a obrzędy religijne w szczególności, nie są bynajmniej spontanicznymi manifestacjami nieświadomych impulsów jednostki. To dzięki obrzędom religijnym jednostka dołącza do jednej lub drugiej wspólnoty wyznaniowej, to działania kultowe są ważnym sposobem „łapania dusz” dla organizacji religijnych.

Oddziaływanie kultu religijnego na wierzących dokonuje się w kilku głównych obszarach. Obrzędy religijne są kanoniczne. Wszelkie zmiany w systemie kultowym Kościół uważa za herezję. Stereotypy zachowań sekt sugerują ich powtarzanie w różnych okresach: dni, tygodnie, lata. Na przykład w prawosławiu istnieją trzy tak zwane „kręgi kultu”: dzienny, tygodniowy (tygodniowy) i roczny. Krąg dzienny obejmuje nabożeństwa, które odbywają się codziennie o różnych porach dnia.

Jak od dawna zauważają religioznawcy, kult jest najbardziej konserwatywnym elementem kompleksu religijnego. Poprzez system rytuałów światopogląd religijny przenika do świadomości człowieka. Nierzadko zdarza się, że ideologiczna „kultywacja” człowieka, jego wprowadzenie do wspólnoty wierzących, zaczyna się właśnie od inicjacji w kult.

Tradycje kultowe przyczyniają się do powstawania i odnowy stereotypów świadomości i zachowań religijnych wśród masy wierzących. Z drugiej strony w systemie tradycji kultowych jest wiele elementów archaicznych, obcych współczesnemu człowiekowi. Na przykład w systemie kultu katolickiego przez wiele stuleci używano tylko martwego języka łacińskiego, którego parafianie nie rozumieli. Sobór Watykański II zastąpił łaciński język kultu językami narodowymi. Jednak, jak zauważają niektórzy badacze, reforma ta ujawniła także konsekwencje nieoczekiwane dla jej inicjatorów: tłumaczenie nabożeństwa wyraźnie ujawniło archaiczne i absurdalne elementy w tekście nabożeństw katolickich, które wcześniej pozostawały ukryte przed wiernymi.

54. Dominacja oficjalnego ateizmu w Rosji Sowieckiej”

Еще в недавние времена религиозная, мистическая, эзотерическая, оккультная и тому подобная литература была в России практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной истиной: "научно-атеистической". Тем не менее советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления. Тексты "классиков марксизма-ленинизма" являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Марксистско-ленинское "научно-атеистическое мировоззрение" фактически являлось одной из разновидностей "религий левой руки" - "религией человекобожия" - со своими сакральными текстами, штатом жрецов-богоборцев, кровавым судом инквизиции, сатанинским по своей сути культом, неразрывно связанным с системой невиданных в истории массовых кровавых человеческих жертвоприношений, которые носили в основном ритуальный характер.

В настоящее время много пишут, что православие возрождается, поскольку в него хлынул поток новообращенных - людей, которые теперь якобы прониклись религиозными идеями, духовно прозрели и пришли к осознанию Бога. На самом же деле о подлинном возрождении православия пока вряд ли можно говорить. Вновь обращенные в действительности в массе своей не исповедуют по-настоящему православие.

Религиозная вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно - "парапсихологическим" опытом и поэтому совершенно определенно знает, что горний мир действительно существует. Однако у человека, выросшего в атеистической среде, все каналы духовного восприятия как бы "закупорены" наглухо и никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия горнего мира у него нет и не может быть в принципе. Многие "вновь обращенные" не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В результате церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели. Под маской "возрождения" может произойти крушение православной религии - православие может быть вульгаризировано так же, как в свое время в России был вульгаризирован "классический марксизм".

Można inaczej traktować religię w ogóle, a prawosławie w szczególności, ale nie należy zapominać, że we wszystkich nowoczesnych cywilizacjach to religie stanowią pojęciową podstawę życia duchowego, kształtują i pośredniczą w podstawowym systemie wartości.

55. Współczesny kryzys cywilizacyjny

Tymczasem w warunkach upadku światopoglądu marksistowsko-leninowskiego w powstałą „pustą” przestrzeń duchową przelewały się różnego rodzaju koncepcje ideologiczne, przede wszystkim religijne. Ich zakres jest niezwykle szeroki - od katolicyzmu i protestantyzmu po scjentologię i dianetykę. Osoba niedoświadczona w światopoglądzie czasami gubi się w tej obfitości „duchowego pożywienia”, nie jest w stanie nie tylko rozpoznać „przepisów na gotowanie” różnych „duchowych potraw”, ale także wyraźnie rozpoznać głębokie różnice społeczne i kulturowe, które istnieją nawet między poszczególne wyznania chrześcijańskie, nie mówiąc już o uświadomieniu sobie, że mimo pozornie nieznacznych różnic teologicznych, różnice między nimi w sposobie rozdawania życia duchowego człowieka są ogromne.

Jednak wybór, przed którym stoi dziś nie jednostka, ale cała ludzkość, jest zasadniczo inny – wszak kryzys, którego doświadcza nasz kraj, jest tylko skoncentrowanym wyrazem globalnego, ogólnocywilizacyjnego kryzysu. A ten kryzys z kolei jest wynikiem kryzysu wiodącej cywilizacji zachodniej we współczesnym świecie. Światowy rozwój społeczny nie może być kontynuowany w tym samym kierunku, ponieważ w tym przypadku nieodwracalne katastrofalne zmiany w skali całej planety nastąpią maksymalnie za 30-50 lat, a całkowita i ostateczna śmierć całej ludzkości będzie tylko kwestią czasu.

Świadoma powściągliwość w imię dobra wspólnego, jak pokazuje doświadczenie historyczne, nie może być rozpowszechniona – to samo chrześcijaństwo głosi ją od dwóch tysiącleci i nie odniosło żadnego poważnego sukcesu, nawet w obawie przed wieczną karą zaświatów. Próby przedłużenia przeszłości w przyszłość są nie do utrzymania ani w postaci fundamentalizmu religijnego, który sprzeciwia się Zachodowi, ani w postaci fundamentalizmu zachodniego, który obecnie działa jako idea „złotego miliarda”. Świadomość ślepej natury cywilizacji zachodniej stała się w XX wieku. motyw przewodni europejskiej myśli społecznej – od „Upadku Europy” Oswalda Spenglera po prace „Klubu Rzymskiego” i szereg innych dziedzin związanych z analizą problemów globalnych.

Rozczarowanie tradycyjnymi wartościami religijnymi dało początek poszukiwaniom nietradycyjnych form religijności, zbudowanych w dużej mierze na zapożyczaniu idei i motywów religii wschodnich, a także na transformacji samego chrześcijaństwa.

Wewnętrzne sprzeczności cywilizacji zachodniej doprowadziły do tego, że pomimo sukcesu materialnego, czysto materialnego dobrobytu, pojawiło się wiele duchowych problemów, które zagrażają istnieniu ludzkości.

56. Cechy duchowości rosyjskiej

Szczególna rola w rozwoju światopoglądu nowej ery należy do Rosji - ze względu na jej szczególny status metafizyczny. Wielokrotnie wyrażano już punkt widzenia, że Rosja, jak mówią, jest rodzajem pomostu między Wschodem a Zachodem i ma cechy zarówno Wschodu, jak i Zachodu. Jednak naszym zdaniem znacznie bliżsi prawdy są ci autorzy, którzy twierdzą, że Rosja ma swoją najgłębszą istotę, odróżniającą ją zarówno od Wschodu, a zwłaszcza od Zachodu. Jednocześnie niewątpliwie Rosja ma zarówno cechy zachodnie, jak i wschodnie, te drugie, oczywiście, w większym stopniu. Nie ma potrzeby mówić o bliskości prawosławia z jego zasadami mistycznej kontemplacji do doktryn wschodnich.

Dobrze znany jest również fakt, że problem prawdziwego „ja” znajduje się w centrum tradycji wschodniej. Oczywiście tendencje tych poszukiwań w Rosji pod wieloma względami różnią się od tych w Indiach, tym bardziej, że rosyjskie poszukiwania bynajmniej nie są jeszcze zakończone, podczas gdy w Indiach wszystko, co mieści się w jej metafizycznych granicach, jest już prawie zakończone. W podtekście klasycznej literatury rosyjskiej kryje się najgłębsza metafizyka i filozofia. Literatura rosyjska jest słusznie uważana za najbardziej filozoficzną literaturę na świecie. To nie przypadek, że Fryderyk Nietzsche uważał F. M. Dostojewskiego za największego konesera duszy ludzkiej, a znajomość jego dzieł uważał za jeden z największych sukcesów swojego życia. Rosja, pozostając krajem prawosławnym, wchłonęła zarówno na płaszczyźnie ezoterycznej, jak i egzoterycznej najgłębsze rysy myślenia Wschodu, a zwłaszcza Indii.

Te cechy, te cechy myślenia i ducha mogą i stają się częścią współczesnej kultury rosyjskiej. Bez wątpienia ten „orientalizm” jest w wyjątkowy sposób załamywany i przetwarzany zgodnie z rosyjskim doświadczeniem duchowym. Ale jego głębia, biorąc pod uwagę duchowe pokrewieństwo kultur rosyjskiej i indyjskiej, może nadać zupełnie nowy i nieoczekiwany kolor przyszłości rosyjskiego myślenia i kultury oraz pomóc w ich oryginalnym rozwoju.

Jednak mimo głębokiego wewnętrznego sąsiedztwa ze Wschodem, Rosja jest również duchowo blisko Zachodu, choćby dlatego, że od tysiąca lat jest krajem chrześcijańskim i pod decydującym wpływem ukształtowała się „zbiorowa nieświadomość” narodu rosyjskiego. religii chrześcijańskiej w jej najbardziej autentycznej – prawosławnej formie.

W ten sposób naród rosyjski przepracował duchowo i niejako połączył zarówno Wschód, jak i Zachód w jedną organiczną całość, zachowując jednocześnie całą swoją duchową oryginalność i nie należąc do ani jednego, ani drugiego.

Autorzy: Pankin S.F., Mortova E.A.

Polecamy ciekawe artykuły Sekcja Notatki z wykładów, ściągawki:

▪ Kryminologia. Notatki do wykładów

▪ Prawo rodzinne. Kołyska

▪ Prawo informacyjne. Kołyska

Zobacz inne artykuły Sekcja Notatki z wykładów, ściągawki.

Czytaj i pisz przydatne komentarze do tego artykułu.

<< Wstecz

Najnowsze wiadomości o nauce i technologii, nowa elektronika:

Maszyna do przerzedzania kwiatów w ogrodach 02.05.2024

We współczesnym rolnictwie postęp technologiczny ma na celu zwiększenie efektywności procesów pielęgnacji roślin. We Włoszech zaprezentowano innowacyjną maszynę do przerzedzania kwiatów Florix, zaprojektowaną z myślą o optymalizacji etapu zbioru. Narzędzie to zostało wyposażone w ruchome ramiona, co pozwala na łatwe dostosowanie go do potrzeb ogrodu. Operator może regulować prędkość cienkich drutów, sterując nimi z kabiny ciągnika za pomocą joysticka. Takie podejście znacznie zwiększa efektywność procesu przerzedzania kwiatów, dając możliwość indywidualnego dostosowania do specyficznych warunków ogrodu, a także odmiany i rodzaju uprawianych w nim owoców. Po dwóch latach testowania maszyny Florix na różnych rodzajach owoców wyniki były bardzo zachęcające. Rolnicy, tacy jak Filiberto Montanari, który używa maszyny Florix od kilku lat, zgłosili znaczną redukcję czasu i pracy potrzebnej do przerzedzania kwiatów. ... >>

Zaawansowany mikroskop na podczerwień 02.05.2024

Mikroskopy odgrywają ważną rolę w badaniach naukowych, umożliwiając naukowcom zagłębianie się w struktury i procesy niewidoczne dla oka. Jednak różne metody mikroskopii mają swoje ograniczenia, a wśród nich było ograniczenie rozdzielczości przy korzystaniu z zakresu podczerwieni. Jednak najnowsze osiągnięcia japońskich badaczy z Uniwersytetu Tokijskiego otwierają nowe perspektywy badania mikroświata. Naukowcy z Uniwersytetu Tokijskiego zaprezentowali nowy mikroskop, który zrewolucjonizuje możliwości mikroskopii w podczerwieni. Ten zaawansowany instrument pozwala zobaczyć wewnętrzne struktury żywych bakterii z niesamowitą wyrazistością w skali nanometrowej. Zazwyczaj ograniczenia mikroskopów średniej podczerwieni wynikają z niskiej rozdzielczości, ale najnowsze odkrycia japońskich badaczy przezwyciężają te ograniczenia. Zdaniem naukowców opracowany mikroskop umożliwia tworzenie obrazów o rozdzielczości do 120 nanometrów, czyli 30 razy większej niż rozdzielczość tradycyjnych mikroskopów. ... >>

Pułapka powietrzna na owady 01.05.2024

Rolnictwo jest jednym z kluczowych sektorów gospodarki, a zwalczanie szkodników stanowi integralną część tego procesu. Zespół naukowców z Indyjskiej Rady Badań Rolniczych i Centralnego Instytutu Badań nad Ziemniakami (ICAR-CPRI) w Shimla wymyślił innowacyjne rozwiązanie tego problemu – napędzaną wiatrem pułapkę powietrzną na owady. Urządzenie to eliminuje niedociągnięcia tradycyjnych metod zwalczania szkodników, dostarczając dane dotyczące populacji owadów w czasie rzeczywistym. Pułapka zasilana jest w całości energią wiatru, co czyni ją rozwiązaniem przyjaznym dla środowiska i niewymagającym zasilania. Jego unikalna konstrukcja umożliwia monitorowanie zarówno szkodliwych, jak i pożytecznych owadów, zapewniając pełny przegląd populacji na każdym obszarze rolniczym. „Oceniając docelowe szkodniki we właściwym czasie, możemy podjąć niezbędne środki w celu zwalczania zarówno szkodników, jak i chorób” – mówi Kapil ... >>

Przypadkowe wiadomości z Archiwum

Elektroniczne papierosy pomagają rzucić palenie 13.09.2017

Naukowcy z Georgetown Center for Comprehensive Cancer Research przeanalizowali dane z sondażu socjologicznego z lat 2014-2015 obejmującego ponad XNUMX XNUMX osób, które niedawno rzuciły palenie (największa badana do tej pory próba palaczy).

Okazało się, że im częściej palacze stosowali papierosy elektroniczne, tym częściej po pierwsze próbowali rzucić palenie, a po drugie, tym większe było prawdopodobieństwo sukcesu. Każdy dodatkowy dzień z papierosem elektronicznym zwiększał prawdopodobieństwo rzucenia palenia o 10%. Największy sukces odnieśli tutaj ci, którzy aktywnie używali papierosów elektronicznych bezpośrednio przed próbą rzucenia palenia.

Szczególne sukcesy odnieśli palacze, którzy w ostatnim miesiącu palenia używali e-papierosów przez 20 lub więcej dni. Ogólnie rzecz biorąc, 34% osób palących e-papierosy robiło to codziennie. Co więcej, około 70% osób, które rezygnowało, nadal używało e-papierosów codziennie w czasie badania. Być może to codzienne używanie powstrzymywało ich od powrotu do zwykłych papierosów. Pełne wyniki badań opublikowano w Nicotine & Tobacco Research.

Nowe dane wyglądają solidniej nie tylko ze względu na najobszerniejsze statystyki – nikt wcześniej nie analizował tylu palaczy na raz. Badania, które nie wykazały pozytywnego związku między e-papierosami a rzuceniem palenia, nie skupiały się na używaniu e-papierosów tuż przed rzuceniem palenia i nie brały pod uwagę, jak często dana osoba pali tę elektronikę. Częstotliwość, jak wspomniano powyżej, jest krytyczna. Im częściej palacze używają e-papierosów zamiast konwencjonalnych, tym bardziej prawdopodobne jest, że zerwą z nałogiem.

Inne ciekawe wiadomości:

▪ Nie będzie można kontrolować superinteligentnej sztucznej inteligencji

▪ Po raz pierwszy w magnetosferze Ziemi zarejestrowano eksplozję energii

▪ Czyste usta - zdrowe naczynia krwionośne

▪ Materiał polimerowy zmieniający kształt pod wpływem magnesów

▪ Monitor Acer 4K z obsługą NVIDIA G-Sync

Wiadomości o nauce i technologii, nowa elektronika

Ciekawe materiały z bezpłatnej biblioteki technicznej:

▪ sekcja witryny Domofony. Wybór artykułów

▪ artykuł Problemy z desynchronizacją i przechwytywaniem w formacie MPEG-2. sztuka wideo

▪ artykuł Skąd Apollo wziął lirę? Szczegółowa odpowiedź

▪ artykuł Banksia jest jaskrawoczerwona. Legendy, uprawa, metody aplikacji

▪ artykuł Ekranowanie magnetyczne systemów akustycznych. Encyklopedia elektroniki radiowej i elektrotechniki

▪ artykuł Wybór częstotliwości pośredniej. Encyklopedia elektroniki radiowej i elektrotechniki

Zostaw swój komentarz do tego artykułu:

Wszystkie języki tej strony

Strona główna | biblioteka | Artykuły | Mapa stony | Recenzje witryn