Bezpłatna biblioteka techniczna

Filozofia. Ściągawka: krótko, najważniejsza

Katalog / Notatki z wykładów, ściągawki

Komentarze do artykułu

Filozofia (z greckiego phileo - miłość, sophia - mądrość) - umiłowanie mądrości.

Filozofia - jest nauką o uniwersalności, jest to wolna i uniwersalna dziedzina ludzkiej wiedzy, nieustanne poszukiwanie czegoś nowego.

Filozofia można określić jako doktrynę ogólnych zasad poznania, bytu i relacji między człowiekiem a światem.

Celem filozofii jest oczarować człowieka najwyższymi ideałami, wyrwać go ze sfery codzienności, nadać jego życiu prawdziwy sens, otworzyć drogę do najdoskonalszych wartości.

Filozofia jako system jest podzielona: z teorii wiedzy; metafizyka (ontologia, antropologia filozoficzna, kosmologia, teologia, filozofia istnienia); logika (matematyka, logistyka); etyka; filozofia prawa; estetyka i filozofia sztuki; filozofia naturalna; filozofia historii i kultury; filozofia społeczna i ekonomiczna; filozofia religijna; psychologia.

Filozofia obejmuje:

- doktryna ogólnych zasad istnienia wszechświata (ontologia lub metafizyka);

- o istocie i rozwoju społeczeństwa ludzkiego (filozofia społeczna i filozofia historii);

- doktryna człowieka i jego istnienia w świecie (antropologia filozoficzna);

- wiedza teoretyczna;

- problemy teorii wiedzy i twórczości;

- etyka;

- estetyka;

- teoria kultury;

- własną historię, czyli historię filozofii. Historia filozofii jest istotnym składnikiem przedmiotu filozofii: jest częścią treści samej filozofii.

Przedmiot filozofii - wszystko, co istnieje w pełni sensu i treści. Filozofia nie ma na celu określenia zewnętrznych interakcji i dokładnych granic między częściami i cząstkami świata, ale zrozumienie ich wewnętrznego związku i jedności.

Główne wysiłki samozrealizowanej myśli filozoficznej skierowane są na odnalezienie wyższej zasady i sensu bytu.

Podstawowe problemy (lub działy) nauki filozoficznej, jej merytoryczne samookreślenie - to jest wyjątkowość i sens istnienia człowieka w świecie, stosunek człowieka do Boga, idee poznania, problemy moralności i estetyki, problemy świadomości, idea duszy, jej śmierci i nieśmiertelności , filozofia społeczna i filozofia historii, a także historia samej filozofii.

Funkcje filozofii:

- funkcja światopoglądu (związany z pojęciowym wyjaśnianiem świata);

- funkcja metodologiczna (polega na tym, że filozofia działa jako ogólna doktryna metody i jako zbiór najogólniejszych metod poznawania i kształtowania rzeczywistości przez człowieka);

- funkcja predykcyjna (formułuje hipotezy dotyczące ogólnych kierunków rozwoju materii i świadomości, człowieka i świata);

- funkcja krytyczna (dotyczy nie tylko innych dyscyplin, ale i samej filozofii, zasada „kwestionuj wszystko” wskazuje na znaczenie krytycznego podejścia do istniejącej wiedzy i wartości społeczno-kulturowych);

- funkcja aksjologiczna (z greckiego axios - cenny; każdy system filozoficzny zawiera moment oceny badanego obiektu z punktu widzenia samych różnych wartości: moralnych, społecznych, estetycznych itp.);

- funkcja społeczna (na jej podstawie filozofia jest powołana do podwójnego zadania – wyjaśnić bytu społecznego i przyczyniać się do jego materialnego i duchowego zmiana).

Każda filozofia jest perspektywy, czyli ogół najogólniejszych poglądów na świat i miejsce w nim człowieka.

Filozofia jest teoretyczną podstawą światopoglądu:

- filozofia - jest to najwyższy poziom i typ światopoglądu, jest to światopogląd systemowo-racjonalny i teoretycznie sformułowany;

- filozofia - jest to forma świadomości społecznej i indywidualnej, która ma większy stopień naukowości niż tylko światopogląd;

- filozofia - system fundamentalnych idei w składzie światopoglądu publicznego. Świat zewnętrzny - jest to uogólniony system poglądów człowieka i społeczeństwa na świat i własne w nim miejsce, zrozumienie i ocena sensu jego życia, losu ludzkości, a także zbiór uogólnionych filozoficznych, naukowych , wartości prawne, społeczne, moralne, religijne, estetyczne, wierzenia, wierzenia i ideały ludzi.

Wizja może być:

- idealistyczny;

- materialistyczny.

Materializm - pogląd filozoficzny uznający podstawę bycia materią. Według materializmu świat jest poruszającą się materią, a pierwiastek duchowy jest właściwością mózgu (wysoce zorganizowanej materii).

Idealizm - pogląd filozoficzny, który uważa, że ​​prawdziwy byt należy do zasady duchowej (umysł, wola), a nie do materii.

Światopogląd istnieje w postaci systemu orientacji wartości, przekonań i przekonań, ideałów, a także sposobu życia człowieka i społeczeństwa.

Orientacje na wartość - system dóbr duchowych i materialnych, który społeczeństwo uznaje za siłę dominującą nad sobą, determinującą działania, myśli i relacje ludzi.

Wszystko ma znaczenie, znaczenie, wartość pozytywną lub negatywną. Wartości są nierówne, oceniane są z różnych punktów widzenia: emocjonalnego; religijny; morał; estetyka; naukowy; filozoficzny; pragmatyczny.

Nasza dusza ma wyjątkową zdolność precyzyjnego określania swoich orientacji wartości. Przejawia się to również na poziomie stanowisk światopoglądowych, gdzie mówimy o stosunku do religii, sztuki, do wyboru orientacji moralnych i upodobań filozoficznych.

Wiara - jeden z głównych filarów duchowego świata człowieka i ludzkości. Każda osoba, niezależnie od swoich wypowiedzi, ma wiarę. Wiara jest fenomenem świadomości, który ma ogromną moc o żywotnym znaczeniu: nie można żyć bez wiary. Akt wiary jest uczuciem nieświadomym, uczuciem wewnętrznym, do pewnego stopnia charakterystycznym dla każdego człowieka.

Ideały są ważną częścią światopoglądu. Człowiek zawsze dąży do ideału.

Idealny - To jest sen:

- o idealnym społeczeństwie, w którym wszystko jest sprawiedliwe;

- harmonijnie rozwinięta osobowość;

- rozsądne relacje międzyludzkie;

- moralny;

- piękny;

- realizacja ich potencjału dla dobra ludzkości.

Wierzenia - to jasno określony system poglądów, które zadomowiły się w naszej duszy, ale nie tylko w sferze świadomości, ale także w podświadomości, w sferze intuicji, gęsto zabarwionej naszymi uczuciami.

Przekonania to:

- duchowy rdzeń osobowości;

- podstawa światopoglądu.

Są to składniki światopoglądu, a jego rdzeniem teoretycznym jest system wiedzy filozoficznej.

Filozofia to jeden z najstarszych sposobów pojmowania świata i określania w nim miejsca człowieka. Przesłanki powstania filozofii: interakcja w kulturze światopoglądowej i kompleksach kategoryczno-logicznych; różnice strukturalne i funkcjonalne między nimi; odrzucenie nierealności mitu, co uniemożliwiło powstanie podstawowych zasad ideologii naukowej (konsekwencja, niezmienność, uniwersalność); zniszczenie mitologicznej tożsamości człowieka i rzeczywistości; tworzenie aktywności poznawczej.

Społeczne przesłanki powstania filozofii: wczesna nauka; oddzielenie pracy umysłowej od fizycznej; kształtowanie się demokracji i warstwy wolnych obywateli.

Powstanie filozofii chronologicznie odnosi się do przełomu VIII-II wieku. pne mi. W tym czasie w różnych częściach świata - na Bliskim i Dalekim Wschodzie, w starożytnej Grecji - nabrał siły, wzmocnił się, wzmocnił ruch ideologiczny, w którym człowiek realizuje i pojmuje najwyższe wartości i cele, swoje miejsce na ziemi .

Osoba w tym okresie staje się prawdziwą osobowością - uduchowioną, rozsądną, ma sensowne wyobrażenia o wszechświecie.

Filozofia powstała w centrach cywilizacji:

- Starożytne Indie;

- Starożytne Chiny;

- Starożytna Grecja;

- Starożytny Rzym.

Za założycieli filozofii uważa się:

- Lao Tzu (Chiny);

- Kung Tzu (Chiny);

- Siakjamuni (Indie);

- Zaratustra (Persja);

- Jeremiasz (Palestyna);

- Habakuk (Palestyna);

- Daniel (Palestyna);

- Tales (Starożytna Grecja);

- Anaksymenes (starożytna Grecja);

- Anaksymander (Starożytna Grecja).

Mędrcy ci sformułowali najważniejsze koncepcje i idee filozoficzne.

Filozofia pojawiła się w wyniku połączenia porządków mitologicznych i pra-naukowych:

- z mitologii filozofii zaczerpnięty obszar przedmiotowy, obszar tematyczny, problemy;

- filozofia łączy się z nauką przez demonstrację, sposób utrwalania, poświadczania wyników, aparat uzasadniający.

Główną zasługą pierwszych filozofów było rozróżnienie między myślą a przedmiotem myśli. Położyli podwaliny pod racjonalizację, która przekształciła: heroiczną wierność w cywilne podobieństwo do życia; rytuał wraca do normy; tradycja w prawo; życie w życie; niepodlegające umysłowi, zmysłowo-konkretne w abstrakcyjnie-myślące, zrozumiałe.

Filozofia zastąpiła mitologiczny obraz świata i pomogła racjonalnie pojmować świat.

W filozofii starożytnej były: rozumienie otaczającego świata; pojęcie ludzkiej egzystencji w świecie; poszukiwanie harmonii w relacji między światem a człowiekiem.

Najważniejsze cechy ludzkie dla filozofii antycznej: wiedza, sprawiedliwość, cnota.

Od samego początku kładziono podwaliny pod filozofię humanizm - doktryna człowieka jako najwyższej wartości i celu rozwoju społecznego.

Filozofia powstała jako droga racjonalno-pojęciowego rozumienia świata i człowieka w nim, stając się następnie organiczną jednością wiedzy naukowej i mądrości życiowej.

Głównym tematem filozofii antycznej był temat powstania (założenia) świata i najważniejszych cech wszechświata.

Głównymi ideami filozofii starożytnej były: materializm, idealizm, synkretyzm (połączenie wiedzy naukowej i pozanaukowej).

Filozofia jest doktryną uniwersalnych zasad i praw rozwoju przyrody, społeczeństwa, wiedzy i myślenia.

Filozofia w dosłownym tłumaczeniu to umiłowanie mądrości. Po raz pierwszy słowo „filozofia” zostało użyte przez Pitagorasa, a do publicznego użytku wprowadził go Platon.

Pierwsi starożytni myśliciele greccy uczynili przyrodę przedmiotem studiów filozoficznych - badali problemy powstania i struktury świata, szukali fundamentalnej zasady wszystkiego, co istnieje, z której wszystko powstaje i w którą wszystko się obraca.

Zwrotu z przestrzeni do człowieka dokonał Sokrates, który postawił problematykę sensu ludzkiego życia, śmierci itp. Po tej rewolucji filozofia miała podwójne zadanie – badanie świata i człowieka w ich relacji, wzajemnym powiązaniu.

Filozofia:

- społeczna samoświadomość ludzi, ich wspólne wartości i ideały uzyskały w nim teoretyczny wyraz;

- był zintegrowanym sposobem duchowego rozwoju praktyki społeczno-historycznej, sprzecznościami postępu cywilizacyjnego i kulturowego. Cel filozofii:

- tworzenie holistycznego światopoglądu;

- wyjaśnienie obiektywnej rzeczywistości i ostatecznych podstaw ludzkich działań w systemie kategorii logicznych;

- doktryna ogólnych zasad bytu;

- wiedza o istnieniu;

- badanie stosunku człowieka do świata obiektywnego i jego miejsca w tym świecie. Charakterystyczne cechy filozofii:

- jest uniwersalna i abstrakcyjna;

- posiada istotny składnik wartości;

- jest wezwany do afirmacji humanistycznych ideałów (prawdy, dobra, sprawiedliwości);

- odzwierciedla aktywność duchową, bada i pokazuje, jak badane są procesy rzeczywistości;

- to wynik samoświadomości całej kultury.

Filozofia z punktu widzenia celu jest refleksją. Refleksja - osobliwe zjawisko w sferze duchowego rozwoju świata przez człowieka, które nie pokrywa się ani z poznaniem, ani z samowiedzą.

Jedną z najważniejszych cech filozofii jest jej uniwersalizm. Oznacza to, że tylko w analizie filozoficznej możliwe jest ustalenie istnienia różnych sposobów asymilacji duchowej przez osobę świata, uwzględnienie specyfiki każdego z nich, porównanie kategorii dobra i zła, prawdy i pożytku itp. ., podnieś pytanie o ich charakter.

Główne problemy filozofii:

- przedmiot i podmiot filozofii (przedmiot - świat jako całość; podmiot - prawa, własności i formy bytu, które działają we wszystkich obszarach materialnego świata, we wszystkich przedmiotach, procesach, zjawiskach, gdyż są połączone w nierozerwalną jedność );

- podstawowe zasady świata (pierwsza strona głównego celu filozofii);

- rozwój świata (dialektyczne i metafizyczne sposoby poznania);

- poznanie świata (definicja przedmiotu i podmiotu poznania, rozwiązanie problemu prawdy, rola praktyki);

- Człowiek i jego miejsce w świecie (badanie wszechświata, rozwój kultury ludzkiej). Struktura wiedzy filozoficznej:

- ontologia (filozofia bytu);

- epistemologia (teoria wiedzy);

- logika (znajomość zasad myślenia);

- aksjologia (doktryna wartości);

- estetyka (nauka piękna);

- Antropologia (studium problemów natury, istoty człowieka);

- prakseologia (filozofia społeczna).

Filozofia (z greckiego phileo - miłość, sophia - mądrość) - umiłowanie mądrości. Myśl filozoficzna zrodziła się na łonie mitologii jako pierwsza forma świadomości społecznej. W swej pierwotnej treści filozofia praktycznie pokrywa się ze światopoglądem religijnym i mitologicznym.

Mitologia - system legend, bajek, legend, za pomocą wyobraźni, wyjaśniających przebieg i genezę procesów przyrodniczych i społecznych. Mitologia w swoim początkach była naiwną filozofią i nauką.

Mit - figuratywna odmiana eposu artystycznego z wyraźnym pociągiem do heroiczno-fantastycznego odtworzenia zjawisk rzeczywistości, któremu towarzyszy konkretno-sensoryczna personifikacja stanów psychicznych danej osoby.

Struktura mitu:

- komponent poznawczy - rozumienie świata: pochodzenie rzeczy, etiologia świata itp.;

- komponent nakazowo-motywacyjny - zasady życia: wartości, postawy, instrukcje, dyrektywy, ideały;

- praktyczny komponent - działanie światowe: interakcja społeczna, komunikacja międzyosobowa, wymiana działań, autoafirmacja, akty kultowe i rytualno-mistyczne, obrzędy symboliczne, zaklęcia itp.

W mitologii po raz pierwszy w historii ludzkości stawia się szereg pytań filozoficznych:

Jak powstał świat?

- jak się rozwija;

- czym jest życie;

Czym jest śmierć itp.

Mitologia była próbą wyjaśnienia zjawisk natury i życia ludzkiego, relacji zasad ziemskich i kosmicznych.

Mitologia - wyjściowa forma światopoglądu, wyrażała: naiwne formy wyjaśniania zjawisk przyrodniczych i społecznych; moralny i estetyczny stosunek do świata.

Mitologiczny światopogląd - system poglądów na obiektywny świat i miejsce w nim człowieka, oparty nie na teoretycznych argumentach i rozumowaniu, ale na artystycznym i emocjonalnym doświadczeniu świata, na publicznych złudzeniach zrodzonych z nieadekwatnej percepcji przez duże grupy ludzi (narodów, klas) procesów społecznych i ich roli w nich.

Blisko mitologiczne światopogląd religijny, odwołuje się także do fantazji i uczuć, ale jednocześnie nie miesza sacrum i ziemskim.

Religia - postawa i światopogląd, a także właściwe zachowanie, zdeterminowane wiarą w istnienie Bóg bóstwa; poczucie zależności, niewoli i zobowiązania wobec tajemnej mocy, która zapewnia wsparcie i jest godna czci. Podstawą żywej religijności jest mitologiczny świat-działanie i rozumienie świata.

Według Kanta religia - to jest prawo, które w nas żyje, to jest moralność, zwrócona ku poznaniu Boga.

Wiara jest dana człowiekowi przez Boga:

- poprzez wychowanie w rodzinie zakonnej;

- nauczanie w szkole;

- doświadczenie życiowe;

- moc umysłu, pojmowanie Boga poprzez manifestację jego stworzeń.

Wolność wiary religijnej jest jednym z niezbywalnych praw człowieka. Dlatego trzeba być tolerancyjnym wobec przedstawicieli innych religii, niewierzących ateistów: wszak niewiara w Boga to też wiara, ale ze znakiem negatywnym. Religia jest bliższa filozofii niż mitologii. Charakteryzują się: spojrzeniem w wieczność, poszukiwaniem wyższych celów, wartościowym postrzeganiem życia. Ale religia jest świadomością masową, a filozofia jest świadomością teoretyczną, religia nie wymaga dowodu, a filozofia jest zawsze dziełem myśli.

Język - jest najbardziej zróżnicowanym i najpełniejszym środkiem wyrazu, jakim dysponuje dana osoba, a jednocześnie najwyższą formą manifestacji celu duch.

język - symboliczny wyraz w piśmie i dźwiękach życia psychicznego człowieka. Jednostki strukturalne języka - To są słowa i zdania, a także teksty z nich zbudowane.

W historycznym rozwoju filozofii języka dość wyraźnie widać trzy koncepcje:

- Pierwszy - filozofia nazw (rzecz - istota (idea) - nazwa (słowo), słowo nazywa rzecz i istotę);

- drugi - filozofia predykatu (predykat - wyrażenie językowe oznaczające znak, tj. filozofia orzeczenia jest filozofią wypowiedzi, które mają funkcję prawdy);

- trzeci - filozofia wartości (przyjmuje postawy wartości jednostki).

Język ma:

- oznaczające funkcję - słowa i zdania oznaczają pewien proces lub temat;

- funkcja komunikacyjna - polega na nawiązywaniu kontaktu między osobami, umiejętności rozumienia się nawzajem, zachęcaniu mówcy do słuchania swojego partnera;

- publiczny charakter - oznacza to, że każdy temat musi być wyrażony w ogólnie obowiązującej formie, co narzuca pewne ograniczenia. język - jest to symbolizacja, wyraz wewnętrznego, duchowego życia człowieka. Ale symbolizacja ma szczególną formę - indywidualno-społeczną, ponieważ zasady komunikacji językowej są dyktowane przez społeczeństwo.

Metajęzyk nazywany językiem, na podstawie którego prowadzi się badanie innego języka, ten ostatni nazywa się język obiektowy. Związek między metajęzykiem a językiem przedmiotowym zachodzi w procesie tłumaczenia, a tłumaczenie jest interpretacja. Metajęzyki są szeroko stosowane w nauce, tutaj naprawiają, wyrażają wiedzę o najogólniejszym charakterze.

Język filozofii - jest to metajęzyk o maksymalnej ogólności, posługują się nim wszyscy wykształceni ludzie.

Filozofia języka - badanie języka z punktu widzenia jego istoty, pochodzenia i funkcji w społeczeństwie ludzkim, w rozwoju kultury.

Filozofia języka obejmuje: historia języka; językoznawstwo; biologia; logika psychologia języka; socjologia języka.

Współczesne badania z zakresu filozofii języka charakteryzują dwa uzupełniające się kierunki:

- powrót do wewnętrznej i zewnętrznej rzeczywistości faktycznego stanu języka;

- dążenie do uniwersalnej gramatyki i wyjaśnienia podstaw kategorycznych ludzkiego języka. Istota języka objawia się w jego podwójnej funkcji:

- służyć jako środek komunikacji;

- służyć jako narzędzie myśli.

Logika języka jest tworzona przez jego gramatykę, znaczenie języka to jego semantyka, a praktyczne znaczenie języka to jego pragmatyka.

W językowym systemie filozofii ważną rolę odgrywają: pojęcia abstrakcyjne jako znak racjonalnego stosunku do świata; obrazy i symbole, które są środkiem artystycznej eksploracji świata.

Oprócz naturalnych na świecie istnieją sztuczne języki stworzone przez ludzi w celu rozwiązywania konkretnych problemów. Te języki obejmują: języki nauki; języki maszynowe; żargon; Esperanto.

W warunkach rewolucji naukowo-technicznej szczególnie istotną rolę zaczęły odgrywać języki maszynowe i sformalizowane.

Języki sformalizowane - są to obliczenia matematyczne lub logiczne, używają znaków matematycznych i logicznych, wzorów, wykluczając przy tym wszelkiego rodzaju niejasności i absurdy.

nauka - jest to sfera działalności człowieka, której funkcją jest teoretyczna schematyzacja i rozwijanie obiektywnej wiedzy o rzeczywistości; gałąź kultury, która nie istniała wśród wszystkich narodów i nie zawsze.

Filozofia jest doktryną ogólnych zasad bytu, poznania i relacji między człowiekiem a światem.

Rozważając związek między nauką a filozofią, można wyróżnić co najmniej trzy aspekty jej interpretacji:

- czy filozofia jest nauką;

- współdziałanie filozofii i nauk prywatnych (konkretnych);

- korelacja filozofii i wiedzy pozanaukowej. Naukowy charakter filozofii nie można zaprzeczyć, jest to nauka o uniwersalności, wolnej i uniwersalnej dziedzinie ludzkiej wiedzy, nieustanne poszukiwanie nowego.

Współdziałanie filozofii i nauk prywatnych (konkretnych) - nauki szczegółowe mają własny przedmiot badań, własne metody i prawa, własny poziom uogólnienia wiedzy, natomiast w filozofii przedmiotem analizy są uogólnienia nauk szczegółowych, czyli filozofia zajmuje się wyższym, średni poziom uogólnienia. Jednocześnie poziom podstawowy prowadzi do sformułowania praw nauk szczegółowych, a zadaniem poziomu średniego jest identyfikowanie bardziej ogólnych wzorców i trendów.

Sama filozofia ma wpływ na rozwój poszczególnych nauk, a nie tylko na nią wpływa. Ten wpływ może być zarówno pozytywny, jak i negatywny.

Wpływ filozofii odbywa się poprzez światopogląd, który w taki czy inny sposób wpływa na:

- do początkowych pozycji naukowca;

- jego stosunek do świata i wiedzy;

- o jego stosunku do potrzeby rozwoju określonej dziedziny wiedzy (na przykład fizyki jądrowej, inżynierii genetycznej itp.).

Filozofia i wiedza pozanaukowa Wiedzę pozanaukową można podzielić na:

- na urojenia, związane z badaniami ludzi, którzy są przekonani, że tworzą prawdziwą naukę, która obejmuje takie „nauki” jak astrologia, „nauki okultystyczne”, magia, czary itp.;

- związek filozofii i paranauki, niektórzy autorzy nawołują do używania wszelkich nauk, aż do mistycyzmu, magii, przesądów, astrologii itp., gdyby tylko miały one terapeutyczny wpływ na dzisiejsze chore społeczeństwo. Opowiadają się za bezgranicznym pluralizmem ideologicznym. Trzeba powiedzieć, że wpływ paranauki jest największy właśnie w krytycznych momentach rozwoju społeczeństwa, ponieważ paranauka rzeczywiście spełnia pewną funkcję psychoterapeutyczną, służy jako pewien środek przystosowania się do życia w okresie niestabilności społecznej i indywidualnej.

W nauce są:

- empiryczny poziom badań - kierowane do badanego obiektu bezpośrednio i realizowane poprzez eksperyment i obserwację;

- teoretyczny poziom badań - skupione wokół uogólniania idei, zasad, praw, hipotez.

Nauka aspiruje do wyżyn ludzkiej wiedzy, drogi prowadzące na te wyżyny są ideały nauki.

Ideały nauki - są to eksperymentalne i teoretyczne metody w nauce, które pozwalają na osiągnięcie najbardziej rozsądnej i opartej na dowodach wiedzy.

Kultura - zbiór przejawów życia, kreatywności i osiągnięć ludu lub grupy narodów.

Zgodnie z jej treścią kultura jest rozwarstwiona na różne obszary i sfery:

- obyczaje i zwyczaje;

- język i pismo;

- charakter odzieży, osiedli, pracy;

- tworzenie edukacji;

- ekonomia;

- wojna;

- struktura polityczna i państwowa;

- nauka;

- technika;

- sztuka;

- religia;

- wszelkie formy manifestacji ducha obiektywnego. Słowo „kultura” jako termin naukowy zaczęto używać w okresie Oświecenia (od drugiej połowy XVII wieku).

W okresie Oświecenia termin „kultura” był interpretowany z dwóch stron:

- jako sposób na podniesienie osoby, poprawę życia duchowego i moralności ludzi, naprawienie wad społeczeństwa;

- jako realnie istniejący i historycznie zmieniający się sposób życia ludzi, który wynika z osiągniętego poziomu rozwoju ludzkiego umysłu, nauki, sztuki, wychowania, edukacji. Kultura jest połączona z cywilizacją. Cywilizacja - to cała ludzkość w szerokiej manifestacji symbolicznego bogactwa. Kultura jest osiągnięciem dzieła cywilizacji, z których najdoskonalszym jest triumf człowieka. Z punktu widzenia filozofii kultura jest wewnętrzną duchową treścią cywilizacji, podczas gdy cywilizacja jest tylko zewnętrzną materialną powłoką kultury.

Kultura jest środkiem i sposobem rozwijania zasady duchowej w człowieku, mającym na celu kształtowanie i zaspokajanie jego potrzeb duchowych; cywilizacja daje ludziom środki do życia, ma na celu zaspokojenie ich praktycznych potrzeb.

Kultura to wartości duchowe, osiągnięcia nauki, filozofii, sztuki, edukacji, a cywilizacja to stopień rozwoju społeczeństwa od strony technologicznej, ekonomicznej, społeczno-politycznej.

Kultura jest charakterystyczną cechą ludzkiego sposobu życia od zwierzęcia, ale jednocześnie niesie ze sobą nie tylko pozytywne, ale także negatywne, niepożądane przejawy ludzkiej działalności.

W filozofii kultura jest rozumiana jako sfera informacyjnego wsparcia społeczeństwa. Kultura w tym sensie jest zbiorową inteligencją, zbiorowym umysłem, który tworzy, gromadzi i przechowuje informacje społeczne wykorzystywane przez człowieka do przekształcania otaczającego go świata i jego samego. Informacje społeczne są kodowane za pomocą stworzonych przez człowieka środków symbolicznych. Najważniejszym ze środków migowych jest język.

Ludzie różnią się od zwierząt rozumieniem rzeczywistości za pomocą informacji społecznych. W informacji społecznej wyróżnia się trzy główne typy znaczeń: wiedza; wartości; regulaminy (zasady działania).

Związek wiedzy, wartości i regulatorów determinuje cechy:

- duchowy kultura (mitologia, religia, sztuka, filozofia);

- społeczny kultura (moralna, prawna, polityczna);

- techniczny kultura (techniczna, naukowa, inżynierska).

Wszystkie narody w procesie swojego historycznego rozwoju tworzą własne Kultura narodowa. Ale są też kulturowe uniwersalia – wspólne cechy, które charakteryzują kulturę jako zbiorową inteligencję całej ludzkości jako całości, która rozwija się w czasie.

Filozofia - jedna z najstarszych dziedzin wiedzy, kultura duchowa. Pojawiające się w VII-VI wieku. pne mi. w Indiach, Chinach, starożytnej Grecji stała się stabilną formą świadomości, która interesowała ludzi przez wszystkie kolejne stulecia.

Powołaniem filozofów było poszukiwanie odpowiedzi na pytania, a samo formułowanie pytań światopoglądowych. Zrozumienie takich kwestii jest dla ludzi kluczowe. Jest to szczególnie odczuwalne w dobie rewolucji i zmian z ich złożonym splotem problemów - w końcu to właśnie wtedy sam światopogląd jest aktywnie testowany przez czyny i przekształcany. Tak było zawsze w historii, ale nigdy wcześniej życie nie stawiało sobie za zadanie filozoficznego zrozumienia wszystkiego, co dzieje się tak ostro, jak w obecnym okresie historii, na samym początku trzeciego tysiąclecia.

Studenci od samego początku studiów filozoficznych mają już pewne wyobrażenie na ten temat: potrafią z większym lub mniejszym powodzeniem przywołać nazwiska znanych filozofów, wyjaśnić w pewnym sensie, czym jest filozofia.

Na liście pytań (codzienne, polityczne, przemysłowe, naukowe itp.) często można wyróżnić pytania natury filozoficznej nawet bez specjalnego przygotowania, na przykład:

- świat jest skończony lub nieskończony;

- Czy istnieje absolutna, ostateczna wiedza;

Czym jest ludzkie szczęście?

Jaka jest natura zła.

Do tych „wiecznych” pytań dzisiaj dodawane są nowe, poważne i napięte:

- jaki jest ogólny obraz i tendencje rozwoju współczesnego społeczeństwa, naszego kraju w obecnej sytuacji historycznej;

- jak ocenić współczesność jako całość, społeczny, duchowy, ekologiczny stan planety Ziemia;

- jak zapobiegać śmiertelnym zagrożeniom wiszącym nad ludzkością;

- jak chronić, bronić wielkich humanistycznych ideałów ludzkości;

Od swoich narodzin do dnia dzisiejszego myśl filozoficzna stara się zrozumieć te kwestie światopoglądowe, które ekscytują ludzi spoza filozofii.

Studiowanie filozofii pomaga zrozumieć i zrealizować spontanicznie ukształtowane poglądy, nadać im bardziej dojrzały charakter.

Zwykłych ludzi może interesować filozofia z co najmniej dwóch punktów widzenia:

- dla lepszej orientacji w swojej specjalności;

- zrozumieć życie w całej jego pełni i złożoności.

Problemy ludzkie są ważne dla filozofii. Najwięcej uwagi poświęca się problemom ludzkim w okresach wielkich przemian historycznych społeczeństwa, kiedy następuje głęboka przecena wartości.

Przedmiotem refleksji filozoficznej zawsze było:

- świat przyrodniczy i społeczny;

- człowiek w jego złożonej interakcji z naturą i społeczeństwem.

Oryginalność filozofii wpłynęła na charakter myślenia – filozofowie tworzyli głównie traktaty odwołujące się do wiedzy, rozumu ludzi.

Filozofia pełni szereg funkcji poznawczych związanych z funkcjami nauki. Najważniejsze funkcje filozofii:

- uogólnianie, integracja, synteza wszelkiego rodzaju wiedzy;

- odkrycie najczęstszych wzorców, powiązań, interakcji głównych podsystemów bytu;

- prognoza, formułowanie hipotez o ogólnych zasadach, tendencje rozwoju konkretnych zjawisk, które nie zostały jeszcze opracowane specjalnymi metodami naukowymi.

Historia filozofii bada rzeczywisty proces powstawania, rozwoju i zmiany idei filozoficznych.

Proces historyczno-filozoficzny - to, mówiąc w przenośni, "pole bitwy", na którym wrze nieśmiertelne namiętności myślicieli, ścierają się ich punkty widzenia i argumenty. Proces historyczno-filozoficzny obejmuje ruch w przestrzeni (narodowe systemy i tradycje filozoficzne) oraz w czasie (typy światopoglądu w określonych epokach wiedzy filozoficznej).

Przedmiot historii filozofii - to proces powstawania, kształtowania i rozwoju teoretycznego myślenia ludzi, kształtowania się i regularnej zmiany racjonalnych obrazów świata i istnienia w nim ludzi.

Historia filozofii:

- teoretyczne, niezwykle racjonalne rozumienie ważnych zagadnień światopoglądowych dotyczących świata i istnienia w nim człowieka;

- odzwierciedlenie ogólnej logiki rozwoju kulturowego ludzkości (wiedza o epoce o sobie, odpowiedź na wezwanie jej czasu);

- jedność różnych, wielość epok, kierunków i tendencji w nich, poszczególnych szkół, nauk i idei, ich żywy dialog;

- specyficzne wyobrażenia historyczne ludzi o otaczającym ich świecie i ich miejscu w nim;

- niekończący się twórczy proces teoretycznego poszukiwania prawdy;

- aktywny dialog idei, ciągłość i wzajemne wzbogacanie się różnych systemów światopoglądowych;

- historii osobowości, ich doświadczeń życiowych, poszukiwań intelektualnych i refleksji nad najważniejszymi problemami światopoglądowymi. Proces historyczno-filozoficzny w odniesieniu do myślicieli: aktywne wyrażanie siebie osób bystrych myślących; formacja cywilizowanej, kulturalnej, wolnej osoby.

Najważniejsze systemy procesu historyczno-filozoficznego:

- filozofia teologiczna (motorem napędowym jest Bóg);

- filozofia metafizyczna (motorem napędowym jest prawidłowość transcendentalna, czyli los);

- filozofia idealistyczna (siłą napędową jest życie duchowo-naukowe lub duchowo-duchowe człowieka);

- filozofia naturalistyczna (motorem napędowym jest natura osoby, która ma pasje, motywy);

- filozofia materialistyczno-ekonomiczna (motorem napędowym są relacje ekonomiczne).

Filozofia historii to:

- indywidualistyczny;

- kolektywista;

- deterministyczny (fatalistyczny);

- indeterministyczny (aktywista).

W historii filozofii można dostrzec i prześledzić intelektualne, moralne i estetyczne doświadczenie ludzkości.

Główne problemy w historii filozofii:

- sens i cel życia człowieka;

- poszukiwanie i afirmacja najwyższych prawd i wartości życiowych.

Główne etapy procesu historyczno-filozoficznego: filozofia świata starożytnego; średniowiecze; filozofia renesansu; filozofia współczesności; filozofia Oświecenia; filozofia przełomu XIX i XX wieku; filozofia XX wieku

Od strony przedmiotowej historia filozofii to filozofia w jej historycznym rozwoju, procesie rozwoju i ruchu ducha myślącego w czasie (epoki) iw przestrzeni myśli społecznej (narodowe systemy filozoficzne). Od strony podmiotowej historia filozofii jest naukową interpretacją i opisem obiektywnego procesu historyczno-filozoficznego, który jest ujmowany w określonej kolejności chronologicznej i wewnętrznym powiązaniu.

1. Myśl filozoficzna starożytnych Chin i starożytnych Indii rodzi się na tle mitologia jako pierwsza forma świadomości społecznej. Główną właściwością mitologii jest niezdolność człowieka do odizolowania się od otoczenia i wyjaśnienia zjawisk na podstawie przyczyn naturalnych, wyjaśnia zjawiska świata działaniem bogów i bohaterów. Po raz pierwszy w historii ludzkości mitologia stawia także szereg pytań ściśle filozoficznych: czym jest życie i śmierć; jak powstał świat i jak się rozwija itp.

2. Filozofia starożytnych Chin i starożytnych Indii wyłania się jako forma świadomości społecznej wraz z pojawieniem się klasowe społeczeństwo i państwo. W starożytnych Indiach filozofia powstała około I tysiąclecia p.n.e. e. kiedy na jego terytorium zaczęły powstawać państwa będące właścicielami niewolników. Pojawienie się filozofii w Chinach sięga VI-V wieku. pne Kiedy rozpoczął się tam proces rozwarstwienia klasowego społeczeństwa: wzrost ekonomicznej i politycznej władzy nowych właścicieli ziemskich i miejskich bogatych, a także ruina członków społeczności.

3. Filozofia starożytnych Chin i starożytnych Indii skierowana jest do uniwersalne wartości ludzkie. Człowiek musi opanować mądrość filozoficzną, aby otrzymać uniwersalne wartości ludzkie. Aby to zrobić, powinien nauczyć się rozumieć:

- w problemie świata i jego wiedzy;

- w problemie interakcji człowieka z naturą;

- w problemie sensu życia ludzkiego itp. Filozofia starożytnych Chin i starożytnych Indii interesowała się problematyką:

- piękna i brzydka;

- dobro i zło;

- sprawiedliwość i niesprawiedliwość;

- przyjaźń, partnerstwo;

- miłość i nienawiść;

- szczęście, przyjemność i cierpienie itp.

4. Wzorem rozwoju filozofii starożytnych Chin i starożytnych Indii jest charakter ideologiczny wiedza filozoficzna. Poglądy filozoficzne, teorie, idee, systemy są albo idealistyczne, albo materialistyczne, czasem eklektyczne (kombinacje dwóch poprzednich typów światopoglądów).

Idealizm przedstawiany jest w filozofii starożytnych Chin i starożytnych Indii w dwóch odmianach: jako idealizm obiektywny i jako idealizm subiektywny - jest to filozofia „jogi”, buddyzmu, dżinizmu, konfucjanizmu, taoizmu.

W filozofii starożytnych Chin i starożytnych Indii stosuje się tradycyjnie kategorie filozoficzne:

- ruch drogowy;

- naprzeciwko;

- jedność;

- materiał;

- świadomość;

- przestrzeń;

- czas;

- świat.

Filozofia starożytnych Chin i starożytnych Indii nie stawia problemu dyskretności materii i jej struktury. Uwzględnia się w nim materię:

- jako rodzaj „przeszkody” dla duszy;

- jako rodzaj merytorycznego początku.

W rozwiązywaniu problemów wiedzy filozofia starożytnych Chin i starożytnych Indii podkreślała znaczenie spekulacji dla rozwiązywania problemów filozoficznych. Jednocześnie badano cztery źródła dochodzenia do prawdy: percepcję; wniosek; porównanie; dowód.

Najważniejszym problemem filozofii społecznej jest problem ludu i władcy.

Filozofia obejmowała wszystkie duchowe wartości starożytnego świata: sztukę i religię; etyka i myśl estetyczna; prawo i polityka; pedagogika i nauka.

Cała duchowa cywilizacja starożytnych Chin i starożytnych Indii niesie apel do bytu jednostki, jej samodoskonalenia i samoświadomości poprzez wycofanie się ze świata materialnego.

Świat starożytny - ery grecko-rzymskiej starożytności klasycznej.

Filozofia starożytna – to konsekwentnie rozwijana myśl filozoficzna, która obejmuje okres ponad tysiąca lat – od końca VII wieku. pne mi. do VI wieku. N. mi.

Filozofia antyczna nie rozwijała się w odosobnieniu – czerpała z mądrości starożytnego Wschodu, takich krajów jak: Libia; Babilon; Egipt; Persia; Starożytne Chiny; Starożytne Indie.

Od strony historii filozofia starożytna dzieli się na pięć okresów:

- okres naturalistyczny (główna uwaga skierowana jest na Kosmos i przyrodę - Milezjanie, Elea-you, pitagorejczycy);

- okres humanistyczny (główna uwaga zwrócona jest na problemy ludzkie, są to przede wszystkim problemy etyczne; dotyczy to Sokratesa i sofistów);

- okres klasyczny (są to wspaniałe systemy filozoficzne Platona i Arystotelesa);

- okres szkół hellenistycznych (główną uwagę zwraca się na układ moralny ludzi - epikurejczyków, stoików, sceptyków);

- Neoplatonizm (synteza uniwersalna, doprowadzona do idei Jednego Dobra). Charakterystyczne cechy filozofii starożytnej:

1) starożytna filozofia synkretyczny - charakterystyczne dla niej jest większe zespolenie, niepodzielność najważniejszych problemów niż dla późniejszych typów filozofii;

2) starożytna filozofia kosmocentryczny - obejmuje cały Kosmos wraz ze światem ludzkim;

3) starożytna filozofia panteistyczny - pochodzi z Kosmosu, zrozumiała i zmysłowa;

4) starożytna filozofia prawie nie zna praw - wiele osiągnęła na poziomie konceptualnym, logika starożytności nazywa się logika nazw pospolitych, pojęcia;

5) filozofia starożytna ma swoją etykę – etykę starożytności, etyka wartości, w przeciwieństwie do późniejszej etyki obowiązku i wartości, filozofowie epoki starożytności charakteryzowali osobę obdarzoną cnotami i wadami, w rozwoju swojej etyki osiągnęli niezwykłe wyżyny;

6) starożytna filozofia funkcjonalny - stara się pomagać ludziom w ich życiu, filozofowie tamtej epoki próbowali znaleźć odpowiedzi na kardynalne pytania bytu.

Główne nazwy starożytnej filozofii: Tales, Anaksymander, Anaksymenes, Pitagoras, Heraklit z Efezu, Ksenofanes, Parmenides, Empedokles, Anaksagoras, Demokryt, Protagoras, Gorgiasz, Prodicus, Sokrates, Platon, Arystoteles, Epikur.

Filozofia starożytna jest wieloproblemowa, bada różne problemy: przyrodniczo-filozoficzne; ontologiczny; epistemologiczny; metodologiczny; estetyka; łamigłówka; etyczny; polityczny; prawny.

W filozofii starożytnej wiedzę uważa się za: empiryczną; zmysłowy; racjonalny; logiczny.

W filozofii starożytnej rozwija się problem logiki, do którego studiów ogromny wkład wnieśli Sokrates, Platon i Arystoteles.

Problemy społeczne w filozofii starożytnej obejmują szeroki zakres tematów: państwo i prawo; praca; kontrola; Wojna i pokój; pragnienia i interesy władzy; podział własności społeczeństwa.

Według starożytnych filozofów idealny władca powinien posiadać takie cechy, jak znajomość prawdy, piękna, dobra; mądrość, odwaga, sprawiedliwość, dowcip; musi mieć mądrą równowagę wszystkich ludzkich zdolności.

Filozofia starożytna miała wielki wpływ na późniejszą myśl filozoficzną, kulturę i rozwój cywilizacji ludzkiej.

1. Najstarszą szkołą filozoficzną jest Milesian (VII-V wiek pne). Jej przodkowie:

- Tales - astronom, polityk, dokonał rewolucji światopoglądowej, proponując ideę substancji – fundamentalnej zasady wszystkiego, uogólniając wszelką różnorodność na współistniejącą i widząc początek wszystkiego w woda;

- Anaksymenes - sugerowane w pierwszej kolejności powietrze widząc w nim nieskończoność i łatwość zmiany rzeczy;

- Anaksymander - jako pierwszy zaproponował oryginalną ideę nieskończoności światów, jaką przyjął apeiron (substancja nieokreślona i nieograniczona), której części się zmieniają, podczas gdy całość pozostaje niezmieniona.

Milezyjczycy swoimi poglądami położyli podwaliny pod filozoficzne podejście do kwestii pochodzenia bytów: do idei substancji, czyli tzw. e. do fundamentalnej zasady, istoty wszystkich rzeczy i zjawisk wszechświata.

2. Szkoła Pitagorasa.

Pitagoras (VI w. p.n.e.) również zajmował się problemem: „Od czego jest wszystko?”, ale rozwiązał go inaczej niż Milecjanie. „Wszystko jest liczbą”, brzmi jego odpowiedź. Zorganizował szkołę, która obejmowała kobiety.

W liczbach Pitagorejczycy widzieli:

- właściwości i relacje tkwiące w różnych harmonicznych kombinacjach istnienia;

- wyjaśnienia ukrytego znaczenia zjawisk, praw przyrody.

Pitagoras był z powodzeniem zaangażowany w opracowywanie różnego rodzaju dowodów matematycznych, co przyczyniło się do rozwoju zasad dokładnego racjonalnego myślenia.

Należy zauważyć, że pitagorejczycy osiągnęli znaczny sukces w poszukiwaniu harmonii, zdumiewająco pięknej ilościowej spójności, która przenika wszystko, co istnieje, przede wszystkim zjawiska Kosmosu.

Pitagoras jest właścicielem idei reinkarnacji dusz, wierzył, że dusza jest nieśmiertelna.

3. Szkoła eleatyczna: Ksenofanes, Parmenides, Zenon Ksenofanes z Kolofonu (ok. 565-473 pne) - filozof i poeta, wykładał wierszem swoją naukę:

- przeciwstawne elementy antropomorficzne w religii;

- wyśmiewali bogów w ludzkiej postaci;

- surowo biczowali poetów, którzy przypisują niebiańskim pragnienia i grzechy człowieka;

- wierzył, że Bóg ani ciałem, ani duchem nie przypomina śmiertelników;

- stanął na czele monoteistów i sceptyków;

- Przeprowadził podział rodzajów wiedzy. Parmenides (koniec VII-VI w. p.n.e.) - filozof, polityk, centralna postać szkoły eleackiej:

- rozróżnia prawdę od opinii;

- centralną ideą jest bycie, stosunek myślenia do bycia;

- jego zdaniem nie ma i nie może być pustej przestrzeni i czasu poza zmieniającym się bytem;

- uważał istnienie za pozbawione zmienności i różnorodności;

- byt jest, niebyt nie jest.

Zenon z Elei (ok. 490-430 pne) - filozof, polityk, ulubiony uczeń i wyznawca Parmenidesa:

- całe jego życie to walka o prawdę i sprawiedliwość;

- rozwinął logikę jako dialektykę.

4. Szkoła Sokratesa.

Sokrates (469-399 p.n.e.) nic nie napisał, był bliskim ludowi mędrcem, filozofował na ulicach i placach, wszędzie wdawał się w spory filozoficzne: znany jest nam jako jeden z twórców dialektyki w sensie odnajdywania prawda poprzez rozmowy i spory; rozwinął zasady racjonalizmu w sprawach etyki, argumentując, że cnota pochodzi z wiedzy, a osoba, która wie, co jest dobre, nie będzie działała źle.

Średniowieczność - to przede wszystkim filozofia społeczeństwa feudalnego, które charakteryzuje się dominacją teologii i religii.

Główną częścią kultury feudalnej było religia Duchowieństwo było jedyną klasą wykształconą, więc prawoznawstwo, nauki przyrodnicze, filozofia zostały dostosowane do nauki Kościoła:

- w Chinach doktryna Tao została dostosowana do potrzeb religii: Tao pojawiło się nie jako prawo naturalne, ale jako boska predestynacja;

- filozofia buddyjska zaczęła rozwijać problemy iluzorycznego istnienia i prawdy nieistnienia, nieśmiertelności duszy i jej reinkarnacji na drodze do osiągnięcia wiecznego świata duchowego poprzez doskonalenie samoświadomości;

- Konfucjanizm zwrócił się do idealistycznych i mistycznych idei buddyzmu i taoizmu, aby usprawiedliwić system feudalny: ludzie muszą potulnie poddać się losowi, powstrzymując wszystkie swoje „złe” myśli;

- w Europie dominowała religia chrześcijańska, przeciwstawiająca się licznym rozproszonym państwom feudalnym ze swoim ściśle scentralizowanym systemem kontroli umysłów i dusz ludzi.

Źródłem refleksji filozoficznej były dogmaty Pisma Świętego. Dla filozofii średniowiecza cechą charakterystyczną było: teocentryzm - odwoływać się do Boga, Jego istoty jako pierwotnej przyczyny i podstawowej zasady świata.

Scholastyka (z gr. schole – szkoła) to średniowieczna filozofia chrześcijańska, która zdominowała nauczanie szkolne i była całkowicie zależna od teologii. Głównym zadaniem scholastyki jest uzasadnianie, ochrona i systematyzacja niewzruszonych dogmatów religijnych w abstrakcyjny, logiczny sposób.

Założycielem teologii katolickiej i systematyzatorem scholastyki był Thomas Aquinas (1225-1274).

Główne dzieła Tomasza z Akwinu:

- „Suma teologii”;

- „Suma filozofii”;

- „Suma przeciwko poganom”.

W pracach Tomasza z Akwinu wprowadza się terminy:

- być możliwym;

- bycie prawdziwym;

- kategorie materii jako możliwość istnienia;

- kategorie formy jako rzeczywistości bytu. Ciekawe są poglądy społeczno-filozoficzne Tomasza z Akwinu, który uważał, że osoba jest „najszlachetniejszym zjawiskiem w całej rozumnej naturze”. Ma intelekt, uczucia i wolę. Główne wątki filozofii średniowiecznej:

1) teocentryzm - zasada, że ​​Bóg jest centrum średniowiecznych idei filozoficznych i religijnych;

2) monoteizm - Bóg jest jeden i niepowtarzalny, w przeciwieństwie do bogów starożytnych;

3) kreacjonizm - doktryna mówiąca o stworzeniu świata przez Boga z niczego i dająca odpowiedź na postawione w starożytności pytanie o to, jak liczba mnoga rodzi się z jedności;

4) symbolizm - zasada rozumienia ziemskiego jako innego bytu, świata Bożego;

5) średniowieczny antropocentryzm - według niego człowiek jest uprzywilejowaną istotą stworzoną przez Boga, panem wszystkiego, co dla niego stworzone. Głównym problemem filozofii, zdaniem mędrców średniowiecza, nie jest kosmos, ale człowiek. Największa cnota - nie intelekt, nie umysł, ale życzliwość, posłuszeństwo przykazaniom Bożym. Aby być człowiekiem, trzeba mieć nadzieję, wierzyć, kochać i żyć zgodnie z zasadami etycznymi określonymi przez Chrystusa w Kazaniu na Górze;

6) hermeneutyka średniowieczna - sztuka interpretacji tekstów.

Filozofia staroruska - to początkowy okres formowania się filozofii rosyjskiej, która nawiązuje do XI-XVII wieku.

Charakterystyczne cechy starożytnej filozofii rosyjskiej - brak niezależnego statusu i połączenie z religijnym światopoglądem.

W ramach tego historycznego typu filozofii można wyróżnić określone okresy:

- XI-XIV wiek (proces powstawania starożytnej filozofii rosyjskiej);

- XV-XVI wiek (rozkwit starożytnej filozofii rosyjskiej);

- XVII wiek (początek stopniowej zmiany filozofii typu średniowiecznego nowego Europejczyka). Filozofia starożytnej Rosji powstaje na Rusi Kijowskiej dzięki proces chrystianizacji którego początek ustanowił chrzest Rosji w 988 roku. Cechy i obrazy starożytnej filozofii rosyjskiej:

- Słowiański światopogląd i kultura pogańska;

- wiele obrazów, idei i koncepcji starożytnej filozofii;

- Myśl filozoficzno-teologiczna wschodniego chrześcijaństwa.

Charakterystyczną cechą rozwoju filozofii rosyjskiej jest to, że mija poprzez rozwój całej kultury rosyjskiej. Wiele idei filozoficznych jest ucieleśnionych i wyrażanych poprzez obrazy literatury, sztuk pięknych i architektury.

Jedność filozofii i kultury miała pozytywne i negatywne konsekwencje:

- kultura rosyjska była filozoficznie wypełniona, bogata duchowo i znacząca, ponieważ filozofia była organicznie wpleciona we wspólny język kultury, która była jej domem;

- to połączenie kultury i filozofii utrudniało rozwój filozofii jako działalności samodzielnej i zawodowej, nie przyczyniało się do rozwoju aparatu pojęciowo-logicznego właściwego poznania filozoficznego i tworzenia systemów filozoficznych.

Charakter starożytnej filozofii rosyjskiej był dość szeroki i niejednoznaczny:

- to było powszechne doktryna pierwiastków jako pierwiastków pierwotnych, wywodzące się z filozofii starożytnej różne zjawiska naturalne i natura ludzka wiązały się z walką, łączeniem i wzajemnym przechodzeniem wody, ognia, powietrza, ziemi – żywiołów pierwotnych;

- wiedza filozoficzna spełniona nie tylko funkcja światopoglądowa, ale także funkcja mądrości, w tym światowa mądrość, prawość myśli i czynów ludzi;

- Myśl etyczna i historyczna opierała się na teokratycznej zasadzie chrześcijaństwa: empiryczna, ziemska, świecka rzeczywistość była posłuszna boskiej zasadzie;

- sens historii został ujawniony poprzez walkę dwóch zasad - Bóg i diabeł, uosabiające siły dobra i zła, światła i ciemności.

Zestaw zasad filozofii praktycznej wypełnia „Instrukcja” księcia Vladimir Monomakh (1053-1125), którzy ustanowili kodeks postępowania etycznego, zgodnie z którym można żyć w zgodzie z Bogiem, pokonać diabła i jego wrogów.

Od XVI wieku wydaje idea rosyjskiego mesjanizmu religijnego - specjalna misja królestwa i ludu rosyjskiego – idea Świętej Rusi. Ona stała się pierwsza ideologiczna formacja narodowej rosyjskiej samoświadomości.

Od XVII wieku wielu uważało filozofię za wiedzę świecką, stąd początek proces jego sekularyzacji - wolność od wpływów kościelnych.

W XVII wieku następowała stopniowa zmiana średniowiecznego typu filozofii rosyjskiej na jej nowy europejski, aw XVIII wieku. Filozofia rosyjska została uwolniona od wpływów kościelnych.

Od XV wieku rozpoczyna epokę przejściową w dziejach Europy Zachodniej – renesans, który stworzył własną genialną kulturę. Najważniejszym warunkiem rozkwitu kultury w okresie renesansu było zburzenie dyktatury kościoła.

Antropocentryzm - doktryna, zgodnie z którą człowiek jest centrum wszechświata i celem wszystkich wydarzeń zachodzących na świecie.

Humanizm - rodzaj antropocentryzmu, poglądy uznające wartość osoby jako osoby, jej prawo do wolności i szczęścia.

Interesy świeckie, pełnokrwiste ziemskie życie człowieka były przeciwne ascezie feudalnej:

- Petrarka, który zbierał starożytne rękopisy, wzywał do „leczenia krwawych ran” swojej rodzinnej Italii, podeptanych butami obcych żołnierzy i rozszarpanych przez wrogość feudalnych tyranów;

- Boccaccio w swoim „Dekameronie” wyśmiewa zdeprawowane duchowieństwo, pasożytniczą szlachtę i gloryfikuje dociekliwy umysł, pragnienie przyjemności i wrzącą energię mieszczan;

- Erazma z Rotterdamu w satyrze „Pochwała głupoty” i Rabelais w powieści „Gargantua i Pantagruel” wyrażają humanizm i nieakceptowalność starej średniowiecznej ideologii.

Ogromny wpływ na rozwój idei humanizmu wywarły także: Leonardo da Vinci (jego dzieła malarskie, rzeźbiarskie i architektoniczne, prace z matematyki, biologii, geologii, anatomii poświęcone są człowiekowi, jego wielkości); Michelangelo Buonarroti (w jego obrazie „Lamentacja Chrystusa”, w obrazie sklepienia Kaplicy Sykstyńskiej w Watykanie, w posągu „Dawid” jest potwierdzone fizyczne i duchowe piękno człowieka, jego nieograniczone możliwości twórcze).

Filozofia Renesansu przepełniona jest uznaniem wartości człowieka jako osoby, jego prawa do swobodnego rozwoju i przejawiania się jego zdolnościami.

Etapy rozwoju humanizm:

- świecka wolnomyślność, która sprzeciwia się średniowiecznej scholastyce i duchowej dominacji Kościoła;

- wartościowo-moralne uwypuklenie filozofii i literatury.

Nowa kultura i filozofia pojawiła się we Włoszech, obejmując następnie szereg krajów europejskich: Francję, Niemcy itd.

Główne cechy filozofii renesansu:

- zaprzeczenie "mądrości książkowej" i scholastycznych dysput słownych na podstawie badań samej natury;

- wykorzystanie materialistycznych dzieł filozofów starożytności (Demokryt, Epikur);

- ścisły związek z naukami przyrodniczymi;

- badanie problemu człowieka, przekształcenie filozofii w orientację antropocentryczną.

Niccolo Machiavelli (1469-1527) - jeden z pierwszych filozofów społecznych renesansu, który odrzucił teokratyczną koncepcję państwa.

Uzasadnił potrzebę świeckiego państwa, udowadniając, że motywami działań ludzi są egoizm, interes materialny. Zło natury ludzkiej, chęć wzbogacenia się wszelkimi środkami ujawniają potrzebę ujarzmienia ludzkich instynktów za pomocą specjalnej siły - państwa.

Niezbędny porządek w społeczeństwie tworzy perspektywa prawna ludzie, których nie może wychować kościół, a tylko państwo, to główna idea Niccolo Machiavelliego.

Pytania, które rozważa Machiavelli:

- "Co jest lepsze: inspirować miłość czy strach?"

- "Jak suwerenni powinni dotrzymywać słowa?"

- „Jak uniknąć nienawiści i pogardy?”

- "Jak suwerenny czyn powinien być uhonorowany?"

- "Jak unikać pochlebców?" itd.

renesans - epoka odrodzenia klasycznej starożytności, pojawienia się nowej sensacji, sensu życia, uważanego za pokrewny witalnemu sensowi starożytności i w opozycji do średniowiecznego stosunku do życia z jego odrzuceniem świata, który wydawał się grzeszny .

Renesans w Europie obejmuje okres od XIV do XVI wieku.

Neoplatonizm - jedna z form filozofii greckiej, która powstała w wyniku zmieszania nauk Platona, Arystotelesa, stoików, pitagorejczyków itp. z mistycyzmem i religią wschodnią i chrześcijańską.

Główne idee neoplatonizmu:

- mistyczno-intuicyjna wiedza o wyższym;

- istnienie szeregu stopni w przejściu od wyższego do materii;

- wyzwolenie osoby obciążonej materialnie dla czystej duchowości za pomocą ekstazy lub ascezy.

Renesans wykorzystuje neoplatonizm do rozwijania myśli filozoficznej. Od starożytnego neoplatonizmu przejął estetyczną uwagę na wszystko, co cielesne, naturalne, w szczególności podziw dla ludzkiego ciała. Pojmowanie człowieka jako osoby duchowej zostało odziedziczone po średniowiecznym neoplatonizmie.

Filozofia naturalna to zbiór filozoficznych prób interpretacji i wyjaśniania przyrody.

Cele filozofii przyrody:

- generalizacja i unifikacja ogólnej wiedzy o przyrodzie;

- wyjaśnienie podstawowych pojęć przyrodniczych;

- znajomość powiązań i schematów zjawisk przyrodniczych.

Renesansowa filozofia przyrody miała charakter panteistyczny, to znaczy nie negując wprost istnienia Boga, utożsamiała go z naturą.

Poglądy przyrodniczo-filozoficzne filozofów renesansu łączą się z elementami spontanicznej dialektyki, która w dużej mierze wywodzi się ze źródeł starożytnych. Zauważając stałą zmienność wszystkich rzeczy i zjawisk, argumentowali, że w ciągu wielu stuleci zmienia się powierzchnia Ziemi, morza zamieniają się w kontynenty, a kontynenty w morza. Człowiek, ich zdaniem, jest częścią natury, a jego bezgraniczna miłość do poznania nieskończoności, potęga jego umysłu wynoszą go ponad świat.

Teozofia - mądrość od Boga. Teozofia nazywana jest najwyższą wiedzą o Bogu i boskości, którą osiąga się poprzez bezpośrednią kontemplację i doświadczenie, dzięki którym tajemnica boskiego stworzenia staje się dostępna.

Jasnym zwolennikiem teozofii w okresie renesansu jest Mikołaj z Kuzy. On, podobnie jak inni myśliciele, wierzył, że wiedza została dana człowiekowi przez Boga. Jeśli uznamy, że wiedza pochodzi od Boga, a Bóg jest niepoznawalny, to Bóg jest granicą poznania. Bóg jest granicą, poza którą nie ma wiedzy, ale jest wiara, jest świadomość Boga. Bóg jest prawdą, a prawda nie jest znana, ale jest realizowana przez człowieka.

Panteizm - doktryna, która deifikuje wszechświat, naturę.

Panteizm istnieje w czterech formach: 1) panteizm teomonistyczny nadaje istnienie tylko Bogu, pozbawiając świat niezależnej egzystencji;

2) panteizm fizjomonistyczny twierdzi, że istnieje tylko świat, przyroda, którą zwolennicy tego kierunku nazywają Bogiem, pozbawiając w ten sposób Boga samodzielnej egzystencji;

3) mistyczny panteizm;

4) panteizm immanentno-transcendentalny, zgodnie z którym Bóg urzeczywistnia się w rzeczach. Zwolennicy panteizmu w renesansie wywyższali jednostkę przez Boga.

Począwszy od XVII wieku. szybko rozwijają się nauki przyrodnicze, astronomia, matematyka i mechanika; rozwój nauki nie mógł nie wpłynąć na filozofię.

W filozofii powstaje doktryna o wszechmocy rozumu i nieograniczonych możliwościach badań naukowych.

Charakterystyczną cechą filozofii czasów nowożytnych jest silna tendencja materialistyczna, wywodząca się przede wszystkim z eksperymentalnych nauk przyrodniczych.

Najważniejsi filozofowie w Europie w XVII wieku. są:

- F. Bacon (Anglia);

- S. Hobbes (Anglia);

- J. Locke (Anglia);

- R. Descartes (Francja);

- B. Spinoza (Holandia);

- G. Leibniz (Niemcy).

W filozofii nowożytnej wiele uwagi poświęca się problematyce bytu i substancji - ontologia, zwłaszcza jeśli chodzi o ruch, przestrzeń i czas.

Problematyka substancji i jej właściwości interesują dosłownie wszystkich filozofów New Age, ponieważ zadanie nauki i filozofii (promowanie zdrowia i urody człowieka, a także zwiększanie jego władzy nad naturą) doprowadziło do zrozumienia potrzeba badania przyczyn zjawisk, ich zasadniczych sił.

W filozofii tego okresu pojawiają się dwa podejścia do pojęcia „substancji”:

- ontologiczne rozumienie substancji jako ostatecznej podstawy bytu, założyciel – Francis Bacon (1561-1626);

- epistemologiczne rozumienie pojęcia „substancja”, jej niezbędność dla wiedzy naukowej, twórca – John Locke (1632-1704).

Według Locke'a idee i koncepcje mają swoje źródło w świecie zewnętrznym, rzeczach materialnych. Materialne ciała mają tylko cechy ilościowe, nie ma jakościowej różnorodności materii: ciała materialne różnią się od siebie jedynie wielkością, figurą, ruchem i spoczynkiem (główne cechy). Zapachy, dźwięki, kolory, smaki są cechy drugorzędne, Locke wierzył, że powstają one w podmiocie pod wpływem pierwotnych cech.

filozof angielski David Hume (1711-1776) szukał odpowiedzi na bycie, wypowiadając się przeciwko materialistycznemu pojmowaniu substancji. Odrzucając rzeczywiste istnienie substancji materialnej i duchowej, wierzył, że istnieje „idea” substancji, pod którą sumuje się skojarzenie ludzkiej percepcji, nieodłącznie związane z wiedzą potoczną, a nie naukową.

Filozofia czasów nowożytnych zrobiła ogromny krok w rozwoju teorii wiedzy (epistemologii), a głównymi z nich były:

- problemy filozoficznej metody naukowej;

- metodologia ludzkiego poznania świata zewnętrznego;

- powiązania doświadczenia zewnętrznego i wewnętrznego;

- zadanie zdobycia rzetelnej wiedzy. Wyłoniły się dwa główne kierunki epistemologiczne:

- empiryzm (założyciel - F. Bacon);

- racjonalizm (R. Kartezjusz, B. Spinoza, G. Leibniz). Główne idee filozofii New Age:

- zasada autonomicznie myślącego podmiotu;

- zasada wątpliwości metodologicznych;

- metoda indukcyjno-empiryczna;

- intuicja intelektualna lub metoda racjonalno-dedukcyjna;

- hipotetyczno-dedukcyjna konstrukcja teorii naukowej;

- opracowanie nowego światopoglądu prawnego, uzasadnienie i ochrona praw obywatela i osoby. Głównym zadaniem współczesnej filozofii była próba urzeczywistnienia idei autonomiczna filozofia, wolny od przesłanek religijnych; budować integralny światopogląd na rozsądnych i eksperymentalnych podstawach, ujawnionych przez badania nad zdolnościami poznawczymi osoby.

XNUMX wiek powszechnie określany mianem Wieku Oświecenia. Oświecenie zaczęło się w Anglii, potem we Francji, Niemczech i Rosji.

Przodkowie pomysłów edukacyjnych - F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke.

Początkowe idee Oświecenia: kult nauki; kult rozumu; postęp ludzkości.

Wszystkie dzieła postaci Oświecenia nasycone są ideą przeprosin za umysł, jego świetlistą moc, przenikającą ciemność i chaos. Wiek Oświecenia charakteryzuje się ogromną liczbą: questów ideologicznych; naukowe wyczyny twórcze; społecznie wstrząsające wydarzenia polityczne.

Oświeceni walczyli o to, aby nie było przepaści w społeczeństwie między biednymi i bogatymi ludźmi, dbali o szerzenie edukacji wśród mas.

Wybitnymi filozofami Oświecenia byli: Voltaire (Francja); JJ Rousseau (Francja); D. Diderot (Francja); K.A. Helvetius (Francja); P. Holbach (Francja); Karol Ludwik Monteskiusz (Francja); Lessing (Niemcy); Wilk (Niemcy); Kant (Niemcy); Nowikow (Rosja); Radishchev (Rosja); Bieliński (Rosja); Czernyszewski (Rosja).

Filozofia Oświecenia jest niejednorodna, zawiera:

- orientacja na światopogląd materialistyczny;

- idealistyczna orientacja światopoglądowa;

- poglądy ateistyczne;

- poglądy deistyczne.

Artykuły słowników i encyklopedii, broszury i publikacje polemiczne szeroko rozpowszechniają idee naukowe i filozoficzne, które prezentowane są w żywej, zrozumiałej, dowcipnej formie, przyciągając ludzi nie tylko logicznymi dowodami, ale także emocjonalną inspiracją.

Filozofia Oświecenia XVIII wieku. przedstawione w dwóch kierunkach:

- materializm deistyczny Wolter, Monteskiusz, Rousseau, Wilk i inni;

- teoretyczne podstawy deizmu oparte na materialistycznej przyrodoznawstwie Newtona, Galileusza, Kartezjusza, przedstawionej przez krytykę w dziełach Diderota, Holbacha, Helvetiusa, La Mettriego itp. Wybitnym przedstawicielem francuskiego oświecenia jest Francois Marie Voltaire (1694-1778), który wszedł do historii filozofii jako:

- genialny publicysta i propagandysta fizyki i mechaniki Newtona, angielskich porządków i instytucji konstytucyjnych;

- obrońca indywidualnej wolności od ingerencji Kościoła, jezuitów, inkwizycji.

Duży wpływ na kształtowanie się rewolucyjnej ideologii Europy miały: Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), autor słynnego dzieła „Umowa społeczna”, które stało się teoretycznym uzasadnieniem dla społeczeństwa obywatelskiego opartego na wolności i bezwarunkowej równości praw oraz zainspirowało jakobinów w dobie rewolucji francuskiej.

Karol Ludwik Monteskiusz (1689-1755):

- jeden z twórców determinizmu geograficznego, który wierzył, że klimat, gleba i stan powierzchni ziemi determinują ducha ludzi i charakter rozwoju społeczeństwa;

- rozwinął ideę funkcjonalnej roli religii, niezbędnej do utrzymania porządku w społeczeństwie i jego moralności.

We Francji działała grupa filozofów - zaawansowanych myślicieli, naukowców i pisarzy, którzy skupili się wokół publikacji Encyklopedii, której redaktorem naczelnym i organizatorem był D. Diderot. Wraz z nim wydawcami Encyklopedii byli Helvetius, Holbach i La Mettrie. Stworzyli dość rozwiniętą formę materializmu, która wpłynęła na kolejne pokolenia filozofów i szkół filozoficznych.

W Europie filozofia XVIII wieku. kontynuuje i rozwija idee XVII wieku. W tym okresie następuje dalszy rozwój myśli filozoficznej o osiągnięciach nauki i praktyki społecznej.

Prace filozoficzne są pisane i publikowane w języku osób, które zapoznały się z pismami myśliciela.

Główne myśli filozofii XVIII wieku.:

- punkt wyjścia filozofowania - rozsądny człowiek;

- prawa natury i rozumu nie różnią się, ponieważ prawa natury przechodzą w prawa rozumu;

- filozofia to przede wszystkim sztuka życia zgodnie z prawami rozumu;

- filozofia jest podstawą wszystkich nauk;

- pojęcie teorii poznania definiuje się jako epistemologiczną sensację;

- główną przyczyną ludzkich niepowodzeń jest brak świadomości moralnej;

- człowiek nie jest wolny w swoich działaniach, ponieważ jest objęty systemem niezbędnych połączeń;

- religia i moralność nie są kompatybilne, tylko ateizm i moralność są kompatybilne.

problemy ontologiczne rozważane przez filozofów XVIII wieku:

- w aspekcie materialistycznym;

- w aspekcie ateistycznym.

W XVIII-wiecznej filozofii materializm rozwija się bardzo w swoich poglądach na wyjaśnienie zjawisk naturalnych. Materializm francuski ma wyjątkowe znaczenie historyczne, ponieważ:

- sprzeciwiał się średniowiecznej scholastyce i wszystkim tym instytucjom, które nosiły piętno antyhumanizmu średniowiecza;

- uzasadnił swoje światopoglądowe i ludzkie zainteresowania.

Najbardziej uderzającym przedstawicielem poglądów filozoficznych francuskiego materializmu był: Paul Heinrich Dietrich Holbach (1723-1789). Napisał pouczające broszury ateistyczne: „System natury”, „Odsłonięte chrześcijaństwo”, „Religia i zdrowy rozsądek”, „Kieszonkowy słownik teologiczny” i inne, w 1770 r. zawierały prezentację najważniejszych problemów ontologicznych: materii; Natura; ruch; przestrzeń; czas; związek przyczynowy; szansa; potrzeby itp.

Denis Diderot (1713-1784) daje zrozumienie najważniejszych problemów ontologicznych w pracach: "Filozoficzne zasady materii i ruchu", "Myśli o wyjaśnieniu natury", "List o niewidomych dla zbudowania widzących", " Sen d'Alemberta". Diderot wprowadził dialektykę do rozważania problemów bytu. Według Diderota cała materia jest odczuwalna (to jest punkt widzenia) hylozoizm), ale rozróżnij:

- "czułość obojętna";

- „aktywna wrażliwość”. Francuski materializm próbował wypełnić lukę między naturą (życiem roślinnym i zwierzęcym) a człowiekiem.

Problemy epistemologia wraz z ontologicznymi są najważniejsze w filozofii XVIII wieku. Źródło wiedzy filozofów XVII wieku. zwany zewnętrznym i wewnętrznym światem osoby.

Materialiści widzieli rolę zarówno zmysłowych, jak i racjonalnych momentów w poznaniu: umysł nie może oderwać się od zmysłów, ale też nie powinien im nadmiernie ufać.

Metody poznania to:

- obserwacja;

- eksperyment.

Przejście od myślenia zmysłowego do abstrakcyjnego, według filozofów materialistycznych, następuje jako proces ciągły: po pojawieniu się pożądania pojawia się pamięć, porównanie i osąd.

Niemiecka filozofia klasyczna stanowi znaczący etap w rozwoju myśli filozoficznej i kultury ludzkości.

Jest reprezentowana przez twórczość filozoficzną:

- Immanuel Kant (1724-1804);

- Johann Gottlieb Fichte (1762-1814);

- Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854);

- Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831);

- Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872). Każdy z tych filozofów stworzył swój własny system filozoficzny, wypełniony bogactwem idei i koncepcji.

1. Rolą filozofii w dziejach ludzkości i rozwoju kultury światowej jest powołanie jej do bycia krytycznym sumieniem kultury, świadomością spierającą się z rzeczywistością, duszą kultury.

2. Zbadano naturę ludzką, a nie tylko historię ludzkości:

- dla Kanta człowiek jest istotą moralną;

- Fichte kładzie nacisk na skuteczność, aktywność ludzkiej świadomości i samoświadomości, rozpatruje strukturę życia ludzkiego według wymagań umysłu;

- Schelling pokazuje związek między obiektywnym a subiektywnym;

- Hegel szerzej rozważa granice działania samoświadomości i świadomości indywidualnej: samoświadomość jednostki w nim koreluje nie tylko z przedmiotami zewnętrznymi, ale także z inną samoświadomością, z której wyłaniają się różne formy społeczne;

- Feuerbach definiuje nową formę materializmu - materializm antropologiczny, w centrum którego znajduje się realna osoba będąca podmiotem dla siebie i przedmiotem dla innej osoby.

3. Wszyscy przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej określili ją jako szczególną system dyscyplin filozoficznych, kategorie, idee:

- Kant wyróżnia epistemologię i etykę jako główne dyscypliny filozoficzne;

- Schelling - filozofia przyrody, ontologia;

- Fichte widział w filozofii takie działy jak ontologiczny, epistemologiczny, społeczno-polityczny;

- Hegel zdefiniował szeroki system wiedzy filozoficznej, który obejmował filozofię przyrody, logikę, filozofię historii, historię filozofii, filozofię prawa, filozofię państwa, filozofię moralności, filozofię religii, filozofię rozwoju świadomości jednostkowej, itp.;

- Feuerbach rozważał filozoficzne problemy historii, religii, ontologii, epistemologii i etyki.

4. Klasyczna filozofia niemiecka definiuje holistyczną koncepcję dialektyki:

- dialektyka Kanta to dialektyka granic i możliwości ludzkiego poznania: uczuć, rozumu i ludzkiego rozumu;

- dialektyka Fichtego sprowadza się do rozwoju twórczej aktywności Jaźni, do interakcji Jaźni i nieJaźni jako przeciwieństw, na gruncie walki, której dokonuje się rozwój ludzkiej samoświadomości;

- Schelling przenosi zasady rozwoju dialektycznego zaproponowane przez Fichtego na naturę, jego naturą jest duch rozwoju;

- Hegel przedstawił szczegółową, kompleksową teorię dialektyki idealistycznej. Studiował cały świat przyrodniczy, historyczny i duchowy jako proces, to znaczy w jego ciągłym ruchu, zmianach, przemianach i rozwoju, sprzecznościach, przerwach w stopniowości, walce nowego ze starym, ukierunkowanym ruchem;

- Feuerbach w swoich dialektycznych rozważaniach krawaty zjawiska, ich interakcje i zmiany jedność przeciwieństw w rozwoju zjawisk (ducha i ciała, ludzkiej świadomości i materialnej natury).

Początkowy okres formowania się filozofii rosyjskiej to wiek XI-XVII, nazywany jest inaczej: starożytna filozofia rosyjska, rosyjska filozofia średniowieczna, filozofia okresu przed Piotrowego. Główną cechą tego okresu jest brak niezależnego statusu i uwikłanie w tkankę światopoglądu religijnego.

Drugi okres w rozwoju filozofii rosyjskiej rozpoczyna się w XVIII wieku.

Dwa główne powiązane ze sobą czynniki, pod wpływem których rozwija się nie tylko filozofia, ale także cała kultura duchowa tego czasu:

- proces europeizacji Rosji związany z reformami Piotra Wielkiego;

- sekularyzacja życia publicznego.

W tym czasie filozofia odchodzi od obrazów scholastycznych i uwalnia się od Kościoła. Pierwszymi zwolennikami wiedzy naukowej i filozofii New Age w Rosji byli:

- Św. Łomonosow;

- JAKIŚ. Radishchev;

- Feofan Prokopowicz;

- V.N. Tatiszczew;

- n.e. Kantemir i inni.

Michaił Wasiljewicz Łomonosow (1711-1765) położył podwaliny pod tradycję materialistyczną. Przemawiał z pozycji materialistycznych, ale jak wszyscy materialiści tamtych czasów, rozumiał materię tylko jako materię.

Filozofia Łomonosowa ma charakter zsekularyzowany, antyklerykalny, dość ostro krytykuje Kościół i ignorancję księży. Ale jednocześnie stara się pogodzić przyrodniczo-naukowe i teologiczne wyjaśnienie świata i nie odrzuca Boga Stwórcy.

Aleksander Nikołajewicz Radishchev (1749-1802), podobnie jak Łomonosow, dobrze znał zachodnią filozofię, w tym francuski materializm.

Po opublikowaniu słynnego dzieła Radishcheva „Podróż z Petersburga do Moskwy”, w którym bezlitośnie potępia poddaństwo i autokrację, staje się pierwszy filozof rosyjski, który głosił ideę człowieczeństwa nie na łonie filozofii religijnej, ale jako główny rdzeń zsekularyzowanej, świeckiej myśli społecznej.

Niezależna twórczość filozoficzna w Rosji rozpoczyna się w XIX wieku, który jest trzecim etapem rozwoju filozofii rosyjskiej.

Pierwszym, który rozpoczął samodzielną pracę filozoficzną w Rosji, był Piotr Jakowlewicz Czaadajew (1794-1856). Swoje przemyślenia wyraził w słynnych „Listach filozoficznych”. Głównymi naukami Czaadajewa były filozofia człowieka i filozofia historii.

Za Czaadajewem pojawiają się dwa przeciwstawne kierunki w zrozumieniu sensu i znaczenia idei rosyjskiej:

- słowianofile (położył podwaliny pod rosyjską filozofię religijną w XNUMX. poł. XIX w.);

- ludzie z Zachodu (skrytykowali Kościół i skłaniali się ku materializmowi).

Pod koniec lat 60. - na początku 70. XNUMX wiek światopogląd pojawia się w Rosji populizm. Jego główną ideą było pragnienie przejścia do socjalizmu z pominięciem kapitalizmu i uznanie oryginalności ścieżki rozwoju Rosji. Następcy słowianofilstwa w latach 60-70. przyszło pracownicy glebowi, ideą ich filozofii jest ziemia narodowa jako podstawa społecznego i duchowego rozwoju Rosji.

Kolejny etap (koniec XIX - pierwsza połowa XX wieku) filozofii rosyjskiej wiąże się z pojawieniem się systemów filozoficznych.

Charakterystyczne cechy:

- antropocentryzm;

- humanizm;

- charakter religijny;

- pojawienie się rosyjskiego kosmizm (mistyczny, teologiczny).

1. Ważną rolę w rozwoju rosyjskiej literatury i kultury filozoficznej odegrali Aleksander Nikołajewicz Radishchev (1749-1802).

Jego najbardziej znanym i uderzającym dziełem jest „Podróż z Petersburga do Moskwy”, w której bezlitośnie potępia poddaństwo i autokrację.

W traktacie „O człowieku, o jego śmiertelności i nieśmiertelności”, o którym pisał na zesłaniu syberyjskim, „obraz człowieka” rozpatrywany jest przez pryzmat jego naturalnych powiązań. W tej pracy podkreśla zdolność człowieka do dostrzegania we wszystkim, w tym siebie, obecności Boga, a jednocześnie odtwarza dowody zarówno na rzecz śmiertelności duszy, jak i na rzecz jej nieśmiertelności.

2. N.G. Czernyszewski (1828-1889) stał się znany wykształconym, czytającym Rosję po publikacji swojej pracy „Stosunki estetyczne sztuki do rzeczywistości”. Czernyszewski widział w sztuce wielką siłę, która mogła zaszczepić w człowieku moralne i obywatelskie cechy niezbędne do twórczej przemiany, a także jego życia osobistego i społecznego.

Główne prace:

- "Stosunki estetyczne sztuki do rzeczywistości";

- „Zasada antropologiczna w filozofii”;

- tłumaczenie Podstaw ekonomii politycznej J.S. Milla;

- "Co robić?".

W swojej utopijnej i nihilistycznej powieści "Co robić?" Czernyszewski nakreślił rozumienie wspólnoty socjalistycznej - socjalizmu opartego na socjalizacji pracy chłopskiej i rzemieślniczej.

3. Lew Nikołajewicz Tołstoj (1828-1910) - wielki pisarz, autor znakomitych dzieł realistycznych. Najbardziej znane i popularne wśród nich:

- "Wojna i pokój";

- "Anna Karenina";

- "Niedziela";

- trylogia „Dzieciństwo”, „Dorastanie”, „Młodzież”. Dziedzictwo artystyczne Tołstoja jest głęboko filozoficzne. W autobiograficznej trylogii „Dzieciństwo”, „Dojrzewanie”, „Młodość” zgłębia dialektykę duszy, która polega na pragnieniu jednostki do zrozumienia swojej wewnętrznej istoty, do moralnej doskonałości.

4. Fedor Michajłowicz Dostojewski (18211881) nie był z zawodu filozofem i nie tworzył dzieł czysto filozoficznych. Ale jego dzieła sztuki, bohaterowie tych dzieł, ich doświadczenia, działania i myśli są przesiąknięte filozofią. Są tak filozoficzne, tak głęboko zakorzenione w światopoglądowych ideach i problemach, że te ostatnie często nie mieszczą się w ramach gatunku literackiego i artystycznego.

Jego główne prace:

- "Zbrodnia i kara";

- "Kretyn";

- „Demony”;

- „Bracia Karamazow”;

- „Netochka Nezvanova”.

Najważniejszym i definiującym tematem jego literatury jest problem człowieka, jego losu i sensu życia. Ale najważniejsze dla niego nie jest fizyczne istnienie człowieka, a nawet związane z nim korzyści społeczne, ale wewnętrzny świat człowieka, dialektyka jego idei, które stanowią wewnętrzną esencję jego bohaterów: Raskolnikowa , Stawrogin, Karamazow, Netochka Nezvanova itp. e. Cała osoba jest stworzona ze sprzeczności, z których główną jest sprzeczność. dobro i zło. Dlatego człowiek dla Dostojewskiego jest najcenniejszym stworzeniem, choć najstraszniejszym i najniebezpieczniejszym.

Myśl filozoficzna XX wieku. był pod bezpośrednim wpływem sprzecznego, dramatycznego rozwoju cywilizacji ludzkiej.

XX wiek jest era:

- katastrofy społeczne;

- nieludzkie reżimy polityczne;

- liczne wojny lokalne i światowe;

- niszczenie środowiska naturalnego;

- kryzys wartości humanistycznych;

- rewolucja naukowa i technologiczna;

- rozkwit wiedzy i edukacji itp.

Innymi słowy, XX wiek - to wiek konfliktów między rozsądkiem a nierozsądnym w życiu i działaniach człowieka, ich oczywista i zakrojona na szeroką skalę konfrontacja.

Głównymi nurtami filozoficznymi tej epoki były: irracjonalizm; racjonalizm; humanizm; personalizm.

1. Irracjonalizm - kierunek filozoficzny, który definiuje instynkt, wewnętrzne uczucie, intuicję, miłość jako główne źródła poprzedzające racjonalną wiedzę.

Powstała jako reakcja na negatywne przejawy ludzkiego umysłu w życiu publicznym. Irracjonalizm interesuje się nieświadomymi procesami emocjonalno-wolicjonalnymi, takimi jak intuicja, instynkty, wola.

Kult rozumu zostaje zastąpiony przez ostrą krytykę irracjonalizmu, wiedzę przez wiarę, optymizm historyczny przez pesymizm, a ideę postępu przez niewiarę w nią.

Irracjonalizm krytykował dumny i arogancki umysł. Według irracjonalizmu świat jest nierozsądny i nieuporządkowany, przeciwstawia się człowiekowi jako coś zewnętrznego i absurdalnego, spontanicznego i niekontrolowanego.

2. Racjonalizm - zespół kierunków filozoficznych, które rozważają umysł, rozum, myślenie od strony subiektywnej i racjonalność, logiczny porządek rzeczy - od strony obiektywnej jako centralny punkt ich analizy.

Racjonalizm ukształtował się jako wyraz postępu wiedzy, nauki i techniki, ich wielkich sukcesów w czasach nowożytnych.

W dwudziestym wieku racjonalizm rozwinął się pod bezpośrednim wpływem rewolucji naukowo-technicznej oraz przejścia szeregu krajów do etapu cywilizacji postindustrialnej. Dla racjonalizmu XX wieku. charakterystyczny jest scjentyzm – wyolbrzymianie roli nauki w życiu publicznym. Nurt ten jest kultem naukowego i technicznego rozumu, jego obroną i uzasadnieniem.

Racjonalizm XX wieku odnosić się:

- neopozytywizm;

- strukturalizm;

- neoracjonalizm;

- krytyczny racjonalizm.

Racjonalizm filozoficzny XX wieku. reprezentuje wiarę w zdolność wiedzy do bycia siłą społeczną i źródłem dalszego rozwoju cywilizacji.

3. Humanizm - kierunek filozoficzny, który jest odbitym antropocentryzmem, emanującym z ludzkiej świadomości i mającym za przedmiot wartość osoby, z wyjątkiem tego, że alienuje osobę od samego siebie, podporządkowując ją nadludzkim mocom i prawdom lub wykorzystując do celów nie godny osoby.

Główna myśl humanizmu w XX wieku. było problemem egzystencji człowieka we współczesnym świecie, poszukiwaniem sposobów humanizacji relacji społecznych.

4. personalizm - kierunek filozoficzny, dla którego osoba jest osobą działającą i myślącą, zajmującą określoną pozycję.

Formą manifestacji personalizmu jest antropologia filozoficzna.

XX-wieczny personalizm broni swojej pozycji w przeciwieństwie do neorealizmu i logistyki.

W latach 70-90. XX wiek szeroko stosowane są różne szkoły filozoficzne.

1. Postpozytywizm. Główna rola w postpozytywizmie lat 90. gra krytyczny racjonalizm, którego przodkiem jest angielski filozof Karl Popper – bardzo popularny filozof, socjolog, logik, logik matematyczny.

Pod koniec lat 40-50. Popper pisze prace, w których broni idei reformizmu społecznego, jednocześnie krytykując marksizm: „Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie”, „Ubóstwo historyzmu”.

Popper bada ważne kwestie: związek między prawem a trendem, rolę technologii społecznej w życiu społeczeństwa.

Istotą koncepcji filozoficznej Poppera jest to, że istnieją trzy światy:

- filozoficzny;

- umysłowy;

- świat prawdy obiektywnej (świat wzrostu wiedzy naukowej).

Według Poppera przyszłość nauki leży w zasadzie fałszowanie, oddzielić wiedzę naukową od wiedzy nienaukowej. Ta zasada nie jest logiczna, ale metodologiczna, jej istota:

- jeśli teoria zostanie odrzucona, należy ją natychmiast odrzucić;

- za naukowe należy uznać tylko te teorie, które można obalić, tj. które są w stanie udowodnić swoją fałszywość;

- ważne jest rozróżnienie między twierdzeniami „faktycznie fałszywymi” i logicznie nieprawdziwymi (sprzeczne twierdzenia).

Metodologia nauki. Amerykański filozof i historyk nauki Thomas Kuhn jest przedstawicielem jednej ze szkół postpozytywizmu - filozofia nauki. Zasłynął po publikacji swojej książki "Struktura rewolucji naukowych", w której Kuhn nakreślił swoją koncepcję filozofii nauki, jest to rywalizacja środowisk naukowych, której towarzyszy zmiana paradygmatów (modeli myślenia teoretycznego podporządkowanych różnym pojęciom, prawom, teoriom i punktom widzenia, za pomocą których trwa proces rozwoju nauki).

Kuhn przedstawił koncepcję „normalna nauka” który rozumiany jest jako rozwój nauki w ramach określonego, określonego paradygmatu.

Filozofia (metodologia) nauki jest powiązana z takim kierunkiem filozoficznym, jak: „materializm naukowy”. Jej głównymi przedstawicielami są amerykańscy filozofowie E. Nagel и D. Morgolisa, australijski filozof D. Armstronga, Argentyński fizyk i filozof M. Bunge et al.

Głównym zadaniem „materializmu naukowego” jest korelacja materii i świadomości.

„Materializm naukowy” jednoczy kilka szkół: szkołę „materializmu eliminacyjnego”, w której to, co mentalne i fizyczne, stanowi jedność (Armstrong, Wilks); szkoła „materializmu cybernetycznego”, przedstawiająca to, co mentalne, jako analogię do funkcji komputera (Putnam, Sayre); szkoła „materializmu wschodzącego”, która rozumie mentalność jako wynik ewolucji materii (Bunge, Margolis, Sperry) itp.

Hermeneutyka. Hermeneutyka (wyjaśnianie, interpretacja) to sztuka i teoria interpretacji tekstu.

Hermeneutyka lat 70-90 rozwijać „rozumienie” nie jako zadanie aplikacyjne, które powstaje w procesie interpretacji tekstów, ale jako podstawową cechę człowieka, jako coś, co determinuje człowieka i myślenie.

Filozofia intuicjonizmu. W latach 80-90. rozpowszechniły się idee intuicjonizmu, które łączyły intuicję ze współczesną wiedzą naukową - medycyną, biologią, fizyką itp.

Współcześni intuicyjni proponują osobie wyjście poza swoje zmysłowe ziemskie doświadczenie i poleganie na duchowym, mistycznym, religijnym doświadczeniu.

Główne modele myślenia filozoficznego w XX wieku:

- pozytywizm;

- marksizm;

- neotomizm;

- egzystencjalizm itp.

Modele te dotyczą kwestii o wspólnej wartości ludzkiej:

- rola wiedzy filozoficznej i naukowej;

- człowiek i jego życie;

- interakcja duchowa i materialna, obiektywna i subiektywna;

- wolność i konieczność, konieczność i przypadek, wolność i odpowiedzialność itd. Pozytywizm. Druga historyczna forma pozytywizmu powstała na przełomie XIX i XX wieku. Jego główni przedstawiciele:

- niemiecki fizyk E. Macha;

- szwajcarski filozof R. Avenarius;

- francuski matematyk, fizyk i filozof JA Poincarego;

- angielski matematyk i filozof K. Pearsona. Ten pozytywizm był filozofią realizmu i twierdził, że każda wiedza naukowa (fizyczna, astronomiczna, biologiczna itd.) jest sama w sobie wiedzą filozoficzną i że filozofia nie może mieć własnego przedmiotu odrębnego od nauk.

Ta forma pozytywizmu nazywa się Machizm. W filozofii machizmu przeważają idee subiektywno-idealistyczne.

Trzecia historyczna forma pozytywizmu pojawia się w latach dwudziestych. XX wiek Jego przodkiem było Wiedeńskie Koło Filozoficzne, które powstało na Wydziale Nauk Indukcyjnych Uniwersytetu Wiedeńskiego. Do Koła Wiedeńskiego należeli: M. Schlick, R. Carnap, G. Feigel, O. Neurath, E. Nagel, A. Ayer, F. Frank, L. Wittgenstein i inni.

Ta forma pozytywizmu nazywa się pozytywizm logiczny. Pozytywizm logiczny rozwija się jako analityczny filozofia który z kolei rozwija się w dwóch kierunkach:

- logiczna analiza filozofii z zastosowanie aparatu nowoczesnej logiki matematycznej;

- filozofia językowa, odrzucając logikę jako główną metodę badań i zajmując się badaniem rodzajów wyrażeń języka potocznego, w tym, gdy jest ona wykorzystywana do opracowywania koncepcji filozoficznych. Marksizm. Filozofia marksistowska działa jako doktryna człowieka i świata, odnosi się do przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Główną ideą filozofii marksistowskiej nie jest budowa jakiegokolwiek systemu, ale te prawa rozwoju społeczeństwa, które K. Marks odkrył po raz pierwszy w historii ludzkości.

Neotomizm. Neotomizm powstał pod koniec XIX wieku. i rozpowszechnił się w XX wieku. jako filozoficzny model myślenia ludzi żyjących w krajach zdominowanych przez Kościół katolicki.

Podstawę neotomizmu położyła filozofia średniowiecznego scholastyka Tomasza z Akwinu. Neotomizm zajmuje się:

- filozoficzne uzasadnienie istnienia Boga;

- dowód różnych dogmatów religijnych;

- rozważenie „czystego bytu” jako rodzaju zasady duchowej;

- interpretacja teorii nauk przyrodniczych i praktyki społecznej.

Najwybitniejszymi przedstawicielami neotomizmu są Jacques Maritain, Etienne Henri Gilson, Józef Maria Bochensky, Gustav Andreas Veter.

Egzystencjalizm. Egzystencjalizm to filozofia istnienia. Jest to filozofia antropologiczna w swej orientacji, której centralnym problemem jest problem człowieka, jego istnienia w świecie. Ideą filozofii egzystencjalizmu jest pomoc człowiekowi i ludzkości.

Zygmunt Freud - Austriacki psycholog, neuropatolog, psychiatra, charakteryzuje się badaniami zjawisk nieświadomości, ich naturą, formami i metodami manifestacji.

główne dzieła Freuda, zawierające idee i koncepcje filozoficzne:

- „Psychologia masowa i analiza ludzkiego „ja””;

- „Poza zasadą przyjemności”;

- „ja” i „to”;

- „Psychologia nieświadomości”;

- „Niezadowolenie z kultury”;

- „Cywilizacja i analiza ludzkiego „ja” i inne. Freud wysunął:

- hipoteza o wyłącznej roli seksualności w powstawaniu nerwic;

- stwierdzenie o roli nieświadomości i możliwości jej poznania poprzez interpretację snów;

- hipoteza, że ​​aktywność umysłowa nieświadomości podlega zasadzie przyjemności, a aktywność umysłowa podświadomości - zasadzie rzeczywistości.

Dla filozofii Freuda główną ideą jest to, że zachowaniem ludzi sterują irracjonalne siły umysłowe, a nie prawa rozwoju społecznego, że intelekt jest aparatem maskującym te siły, a nie środkiem aktywnego odzwierciedlania rzeczywistości, jej zawsze głębsze zrozumienie.

Badanie główne Freud jest jego zdaniem najważniejszym motorem życia psychicznego człowieka - "libido" (popęd seksualny) określający sprzeczności:

- środowisko ludzkie i społeczne;

- człowiek i kultura;

- człowiek i cywilizacja.

Przez pryzmat sublimacji Freud rozważał:

- kształtowanie obrzędów i kultów religijnych;

- pojawienie się instytucji artystycznych i publicznych;

- pojawienie się nauki;

- samorozwój ludzkości.

Od strony filozofii Freud oddaje swoje rozumienie człowieka i kultury. Kultura pojawia się jako "Super-ja", oparta na odmowie zaspokojenia pragnień nieświadomości, istnieje dzięki wysublimowanej energii libido.

W swojej pracy „Niezadowolenie w kulturze” Freud stwierdza, że ​​postęp kultury zmniejsza ludzkie szczęście, zwiększa poczucie winy człowieka z powodu ograniczenia jego naturalnych pragnień.

Rozważając społeczną organizację społeczeństwa, Freud skupia się nie na jego ponadindywidualnej naturze, ale na naturalnej skłonności człowieka do destrukcji, agresji, którą może okiełznać kultura.

Carl Gustav Jung - Szwajcarski psycholog, filozof, kulturolog zaczynał swoją karierę jako najbliższy współpracownik Zygmunta Freuda i popularyzator jego idei.

Po zerwaniu Junga z Freudem następuje rewizja poglądów na temat pochodzenia ludzkiej kreatywności i rozwoju ludzkiej kultury z punktu widzenia „libido” i „sublimacji”, wypierania seksualności i wszelkich przejawów nieświadomości poprzez „Super-ja”.

„Libido” w rozumieniu Junga to nie tylko jakiś rodzaj pożądania seksualnego, ale przepływ witalno-psychicznej energii. Jung wprowadził do badań naukowych takie przedmioty, jak doktryna karmy, reinkarnacja, zjawiska parapsychologiczne itp. Główne prace K.G. Jung: „Metamorfozy i symbole libido”; „Typy psychologiczne”; „Relacje między Jaźnią a nieświadomością”; „Próba psychologicznej interpretacji dogmatu Trójcy”.

Najciekawszym przedstawicielem neofreudyzmu był: Erich Fromm.

Najważniejsze prace: "Ucieczka od wolności", "Koncepcja człowieka Marksa"; „Sztuka miłości”; „Rewolucja nadziei”; „Kryzys psychoanalizy”; „Człowiek dla siebie” itp.

Modernizm (Francuski moderne - najnowsze, nowoczesne) jako zjawisko w historii kultury miały różne wyjaśnienia: jako nowe w sztuce i literaturze (kubizm, dadaizm, surrealizm, futuryzm, ekspresjonizm, sztuka abstrakcyjna itp.); jako kierunek w katolicyzmie, który stara się odnowić dogmat w oparciu o naukę i filozofię; jako rozumienie jakościowo nowych zjawisk lub jakościowo nową interpretację tego, co jest już znane w filozofii.

Tak więc kiedyś przypisywali modernizmowi:

- pozytywizm;

- marksizm;

- Oświecenie.

Filozoficzny postmodernizm - specyfika myśli filozoficznej, którą reprezentują następujące nazwy:

- Jacques'a Lacana;

- Jacquesa Derridę;

- Georgesa Bataille'a;

- Gilles Deleuze;

- Jean Francois Lyotard

- Jeana Bordrillarda;

— Richard Rorty i in.

Główne zadanie postmodernistów - złamać wielowiekowy dyktat ustawodawczego umysłu, pokazać, że jego roszczenia do poznania prawdy są dumą i kłamstwami używanymi przez umysł do usprawiedliwiania swoich totalitarnych roszczeń.

Podstawowe zasady ponowoczesności:

- esencja obiektywna - iluzja;

- prawda jest niejednoznaczna, wielokrotna;

- przyswajanie wiedzy to niekończący się proces poprawiania słownika;

- rzeczywistość kształtuje się pod wpływem ludzkich pragnień i działań;

- wiedza ludzka nie odzwierciedla świata, ale go interpretuje, a żadna interpretacja nie ma przewagi nad inną itd.

Jednym z pierwszych myślicieli filozofii postmodernistycznej jest Francuz Jean Francois Lyotard.

W swojej książce Stan ponowoczesności (1979) wyjaśnia fenomen ponowoczesności jako zjawisko kulturowe w ogóle, jako rodzaj reakcji na uniwersalistyczną wizję świata w filozofii modernistycznej, socjologii, religioznawstwie, sztuce itp.

Lyotard uważa, że ​​różnica między filozofią postmodernistyczną a filozofią marksistowską polega na afirmacji idei wyboru spośród kilku alternatyw, które prezentowane są nie tyle w znanej, co w historycznej konfiguracji praktyk życiowych, w sferze społecznej.

Postmodernizm jest reprezentowany przez nowoczesne:

- poststrukturalizm (J. Derrida, J. Bordrillard);

- pragmatyzm (R. Rorty).

Amerykański filozof Richard Rorty wysunął opinię, że cała dotychczasowa filozofia wypaczała osobową egzystencję człowieka, ponieważ pozbawiała go kreatywności.

Rorty w swoim nauczaniu łączy pragmatyzm z filozofią analityczną, argumentując, że przedmiotem analizy filozoficznej powinno być społeczeństwo i formy ludzkiego doświadczenia. Dla niego społeczeństwo jest komunikacją ludzi, a najważniejsze w nim są interesy jednostki, „rozmówcy”.

Postmodernista, francuski filozof Jacques Derrida - jeden z najjaśniejszych przedstawicieli współczesnego poststrukturalizmu.

Derrida krytykuje rozumienie bytu jako obecności. Uważa, że ​​żywa teraźniejszość jako taka nie istnieje: rozpada się na przeszłość i przyszłość.

Wielu postmodernistów proponuje nowy rodzaj filozofowania – filozofowanie bez tematu.

Postmodernizm jest reakcją na zmieniające się miejsce kultury w społeczeństwie: na przemiany zachodzące w sztuce, religii, moralności w związku z najnowszą technologią społeczeństwa postindustrialnego.

Postmodernizm proponuje przejście do humanitaryzacji, antropologizacji wiedzy filozoficznej.

Ontologia (ontologia; z greckiego dalej – bycie i logos – nauczanie) – nauka o bycie jako takim, o uniwersalnych definicjach i znaczeniach bytu. Ontologia jest metafizyką bytu.

Metafizyka - wiedza naukowa o nadzmysłowych zasadach i zasadach bytu.

Geneza - najogólniejsze pojęcie istnienia, bytów w ogóle, to rzeczy materialne, wszelkie procesy (chemiczne, fizyczne, geologiczne, biologiczne, społeczne, umysłowe, duchowe), ich właściwości, powiązania i relacje.

Bycie - to jest czysta egzystencja, która nie ma przyczyny, jest przyczyną samą w sobie i jest samowystarczalna, nieredukowalna do niczego, nie dająca się z niczego wyprowadzić.

Termin „ontologia” pojawił się w XVII wieku. Ontologię zaczęto nazywać doktryną bytu, świadomie oddzieloną od teologii. Stało się to pod koniec czasów nowożytnych, kiedy istota i istnienie zostały przeciwstawione w filozofii. Ontologia tego czasu uznaje prymat możliwego, który jest pojmowany jako prymarny w stosunku do istnienia, a istnienie jest tylko dodatkiem do istoty jako możliwości.

Podstawowe sposoby bycia:- bycie jako substancja (prawdziwy byt jest pierwotną zasadą, podstawową fundamentalną zasadą rzeczy, które nie powstają, nie znikają, ale zmieniając się, dają początek całej różnorodności obiektywnego świata; wszystko powstaje z tej podstawowej zasady, a po zniszczeniu powraca do ta podstawowa zasada sama w sobie istnieje wiecznie, zmieniając się jako uniwersalny substrat, tj. nośnik właściwości, czyli materia, z której zbudowany jest cały słyszalny, widzialny, namacalny świat rzeczy przemijających);

- być jak logos (prawdziwy byt ma jako swoje atrybuty wieczność i niezmienność, musi istnieć zawsze albo nigdy; w tym wypadku byt nie jest substratem, lecz ogólnie rozumnym porządkiem, logosem, całkowicie oczyszczonym z przypadłości i niestałości);

- będąc jak eidos (byt prawdziwy dzieli się na dwie części - idee uniwersalno-uniwersalne - eidos i odpowiadające im kopie materialne). Podstawowe formy bycia:

- istnienie rzeczy "pierwszej natury" i "drugiej natury" - odrębnych obiektów rzeczywistości materialnej, mających stabilność istnienia; przyroda oznacza całość rzeczy, cały świat w różnych jego formach, przyroda w tym sensie jest warunkiem istnienia człowieka i społeczeństwa. Należy dokonać rozróżnienia między naturalnymi a stworzonymi przez człowieka. e. „druga natura” – złożony system składający się z wielu mechanizmów, maszyn, zakładów, fabryk, miast itp.;

- świat duchowy człowieka - jedność w człowieku tego, co społeczne i biologiczne, duchowe (idealne) i materialne. Zmysłowo-duchowy świat człowieka jest bezpośrednio związany z jego materialną egzystencją. Duchowość zwykle dzieli się na zindywidualizowane (świadomość jednostki) i niezindywidualizowane (świadomość społeczna). Ontologia daje wyobrażenie o bogactwie świata, ale różne formy bytu uważa za współistnienie, za współistnienie. Jednocześnie rozpoznaje się jedność świata, ale istota, podstawa tej jedności, nie zostaje ujawniona. Ten porządek rzeczy doprowadził filozofię do rozwoju takich kategorii jak materia i substancja.

Pierwszymi filozofami, którzy wprowadzili kategorię „bytu”, byli: Parmenides; Demokryt; Platon; Arystotelesa.

Parmenidesa i Heraklita przez bycie rozumianym jako cały świat. Dla Demokryta byt nie jest całym światem, ale podstawą świata. Filozof ten utożsamiał byt z prostymi fizycznymi niepodzielnymi cząstkami – atomami. Wyjaśnił całe bogactwo i mnogość świata obecnością nieskończonej liczby atomów.

Bycie dla Platona jest czymś wiecznym i niezmiennym, co może być poznane tylko rozumem. Filozof przeciwstawiał byt zmysłowy (świat rzeczy realnych) czystym ideom, redukując tym samym byt do bezcielesnego tworu - idei.

Arystoteles odrzucił platońską doktrynę idei jako bytów nadprzyrodzonych i samodzielnych niezwiązanych z istnieniem rzeczy jednostkowych (bytu zmysłowego) i wysunął propozycję rozróżnienia różnych poziomów bytu (od zmysłowo konkretnego do uniwersalnego).

Arystoteles zaproponował dziesięć kategorii bytu:

- esencja;

- jakość;

- ilość;

- nastawienie;

- miejsce;

- czas;

- stanowisko;

- posiadanie;

- akcja;

- cierpienie.

W starożytnej filozofii greckiej problem bytu rozpatrywano z dwóch punktów widzenia:

- problem bytu ograniczała sama natura (świat ziemski i przestrzeń);

- w problemie bytu ujawniła się absolutyzacja wiedzy o świecie przedmiotowo-zmysłowym (wieczne bezcielesne idee).

Wraz z nadejściem ery chrześcijańskiej nastąpiło połączenie filozofii z intensywnym poznaniem Boga.

W średniowieczu powstał tzw. dowód ontologiczny na istnienie Boga, polegający na wyprowadzeniu Bytu Absolutnego z pojęcia bytu, a mianowicie: to, co jest większe od tego, czego nie można pojąć, nie może istnieć tylko w umysł. Albo możesz o tym pomyśleć i możliwe jest istnienie poza umysłem, co jest sprzeczne z pierwotnym założeniem.

W renesansie, a zwłaszcza w czasach nowożytnych, następuje sekularyzacja filozofii, a następnie wyraźne oddzielenie filozofii od nauk przyrodniczych. W związku z tym następuje uprzedmiotowienie pojęcia bytu i jednocześnie rozwój koncepcji subiektywistycznych.

Termin „ontologia” pojawił się w XVII wieku. Ontologię zaczęto nazywać doktryną bytu, świadomie oddzieloną od teologii. Stało się to pod koniec czasów nowożytnych, kiedy istota i istnienie zostały przeciwstawione w filozofii. Ontologia tego czasu uznaje prymat możliwego, pojmowanego jako prymarne w stosunku do istnienia. Natomiast istnienie jest tylko dodatkiem do istoty jako możliwości.

W XNUMX-stym wieku filozoficzne rozumienie bytu zostało uzupełnione zasadą historyzmu, zgodnie z którą bycie przedmiotu objawia się tylko w pełni jego historii. Filozofowie tamtych czasów uważali, że można w procesie poznania znaleźć sposób na przejście od przedmiotu zamyślonego poprzez zjawisko (zjawisko) do jego bycia jako takiego.

Pierwszym filozofem, który uzasadnił zasadę tożsamości bytu i myślenia, był Hegel. Zaprzeczył „zewnętrznemu” podmiotowi poznającemu, obcemu światu bytu.

Opierając się na heglowskim idealizmie obiektywnym, koncepcja bytu nabrała znaczenia nie stanu, ale regularnego i wiecznego ruchu. Jego istnienie jest rzeczywistością, ograniczeniem, skończonością, nieświadomością, obiektywnością.

Immanuel Kant (1724-1804) - jeden z największych umysłów ludzkości, twórca niemieckiej filozofii klasycznej.

Główne prace Kanta:

- „Ogólna historia naturalna i teoria nieba”;

- „Krytyka czystego rozumu”;

- Krytyka praktycznego rozumu.

W twórczości Kanta są dwa główne bloki:

- wiedza teoretyczna;

- doktryna bytu, moralności i moralności. Motywem przewodnim całej filozofii tego myśliciela były jego trzy słynne pytania:

- "Co mogę wiedzieć?"

- "Co powinienem zrobić?"

- "Na co mogę liczyć?"

Twórczość Immanuela Kanta dzieli się zwykle na dwa okresy:

- „podkrytyczny” – do początku lat 70-tych. XVIII wiek, w tym okresie myśliciel zwrócił się ku filozoficznym problemom nauk przyrodniczych, zaproponował ideę rozwoju świata, aby nasza planeta miała wcześniej zupełnie inny wygląd niż teraz;

- "krytyczny" - to okres, w którym Kant uczynił przedmiotem wnikliwego i krytycznego studium ludzkiego umysłu, jego struktury i możliwości poznawczych.

Kant przekonywał, że rozwiązanie takich problemów filozofii, jak problemy ludzkiej egzystencji, duszy, moralności i religii, powinno być poprzedzone badaniem możliwości ludzkiego poznania i ustaleniem jego granic.

Według Kanta krytyczna analiza struktury ludzkiego doświadczenia poznawczego może prowadzić do wniosku, że obiektywna rzeczywistość, jako byt całkowicie niezależny od naszych uczuć i rozumu, jest dla nas fundamentalnie niedostępny, niepoznawalny.

Immanuel Kant przez metafizykę miał na myśli wszelkie sądy, które nie są oparte na danych zmysłowych. Ale wraz z wyjaśnieniem epistemologicznym dopuścił także jego interpretację ontologiczną jako rzeczywistość nadzmysłową i ocenił ją jako pierwotną, która determinuje świat zjawisk zmysłowych (zwanych zjawiskami, a zjawiska metafizyczne to noumena): jest to rzeczywistość noumenalna, która wpływa na nasze wrażliwość, czyli e. oddziałuje na nią, ale pozostaje niezrozumiały dla zmysłów i umysłu.

Znaczenie agnostycyzmu kantowskiego, jak się powszechnie uważa, polega na tym, że to, czym rzecz jest dla nas (zjawisko), a co ona sama w sobie reprezentuje (noumenon), są zasadniczo różne. I bez względu na to, jak bardzo będziemy się starać przeniknąć w głąb zjawisk, nasza wiedza i tak będzie inna od rzeczy, tego, czym one są same w sobie.

Kant jako filozof:

- podniosła kwestię podstawowych ograniczeń ludzkiego doświadczenia;

- uznali, że rzeczywistość zawsze wykracza poza granice wszelkiej wiedzy: w tym sensie jest „mądrzejsza” niż jakiekolwiek teorie i nieskończenie bogatsza od nich;

- stwierdził, że świat zawsze jest znany tylko w formach, w których jest dany człowiekowi.

Według Kanta proces poznania obejmuje:

- doświadczenie zmysłowe;

- rozumowanie myślenie (którego struktura składa się z kategorii).

Kant uważał, że główną funkcją swoich kategorii jest syntetyczna, ponieważ w procesie poznania odmienne wrażenia zmysłowe są syntetyzowane (łączone) w stabilne kompleksy, które stają się przedmiotem naszego osądu.

W centrum ontologii Kanta znajduje się bycie-proces, interpretowany jako życie. Zdaniem myśliciela życie nie jest pojęciem abstrakcyjnym, ale bytem określonej jednostki.

Artur Schopenhauer (1788-1860). Jedną z najjaśniejszych postaci irracjonalizmu jest Arthur Schopenhauer, niezadowolony z optymistycznego racjonalizmu i dialektyki Hegla.

Podstawą świata według Schopenhauera jest wola, która ujarzmia intelekt.

Jak silna jest wola jest silniejsza od intelektu, według Schopenhauera, można ocenić po własnych działaniach, ponieważ prawie wszystkie z nich są podyktowane nie argumentami rozumu, ale instynktami i pragnieniami. Najsilniejszym instynktem w życiu jest miłość seksualna, czyli prokreacja, ale tak naprawdę - rozmnażanie nowych pokoleń na cierpienie, udrękę i nieuchronną śmierć.

Schopenhauer zaprzeczył wszystkim zasadom chrześcijaństwa, w tym nieśmiertelności duszy. Według Schopenhauera dominacja światowego zła i wiara w Boga są nie do pogodzenia.

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Friedrich Nietzsche to niemiecki filozof i filolog, najzdolniejszy propagandysta indywidualizmu, woluntaryzmu i irracjonalizmu.

Według Nietzschego мир - to ciągłe stawanie się i bezcelowość, co wyraża się w idei „wiecznego powrotu tego samego”.

Śladami Arthura Schopenhauera Nietzsche w sercu świata zwanego wolą:

- jako siła napędowa formacji;

- jak pośpiech;

- jako „wola mocy”;

- chęć poszerzenia własnego Ja, do poszerzenia. Centralną koncepcją Nietzschego jest idea życia. Jest założycielem kierunku zwanego filozofia życia.

W człowieku, według Nietzschego, najważniejsza jest zasada cielesności i ogólnie organizm biologiczny; intelekt jest tylko najwyższą warstwą niezbędną do zachowania formacji organizmów, przede wszystkim instynktów.

Henri Bergson. Henri Bergson (1859-1941) - francuski myśliciel, przedstawiciel intuicjonizmu i filozofii życia.

Poglądy Bergsona można określić jako odejście od materialistyczno-mechanistycznego i pozytywistycznego kierunku myśli filozoficznej.

Najważniejsze są jego nauki: o intensywności doznań; czas; wolna wola; pamięć w jej relacji do czasu; ewolucja twórcza; rola intuicji w zrozumieniu rzeczy.

Bergson proponował życie jako substancję jako rodzaj integralności różniącej się od materii i ducha: życie skierowane jest „w górę”, a materia – „w dół”.

Sens życia, według Bergsona jest ona zrozumiała jedynie za pomocą intuicji, rozumianej jako rodzaj sympatii, dostępnej do bezpośredniego wniknięcia w istotę przedmiotu poprzez wtopienie się w jego niepowtarzalność.

Zagadnienia, które interesowały Bergsona:

- dusza i ciało;

- idea energii duchowej;

- sny itp.

Miały dla niego szczególne znaczenie, ponieważ:

- chciał „wyzwolić” ducha z ciała i tym samym udowodnić możliwość nieśmiertelności duszy;

- z nimi związane było jego zainteresowanie spirytualizmem i telepatią.

Karola Marksa. Karol Marks (1818-1883) - filozof i socjalista, twórca „Manifestu Komunistycznego”, twórca materializmu historycznego.

Marks i Engels tworzą własną nową filozofię zwaną „nowym materializmem”.

Stosując dialektykę materialistyczną do analizy życia społecznego, K. Marks dokonał dwóch odkryć: „tajemnicy” wartości dodatkowej w społeczeństwie kapitalistycznym; materialistyczne rozumienie historii.

Ontologia - dyscyplina w filozofii, która odzwierciedla uniwersalne podstawy, zasady, organizację, strukturę, dynamikę bytu.

Pozytywizm - nurt filozoficzny, który twierdził, że tylko poszczególne nauki empiryczne i ich syntetyczne związki mogą być źródłem prawdziwej, pozytywnej wiedzy, a filozofia jako nauka szczególna nie może twierdzić, że jest samodzielnym badaniem rzeczywistości. Filozofowie pozytywistyczni próbowali zrozumieć sposoby pojmowania prawdy w oparciu o dokładną, eksperymentalną wiedzę. Takie wysiłki były wynikiem zmagań z ontologią filozoficzną. Pozytywiści ogłosili się przeciwnikami ontologii.

Analiza relacji pozytywizmu do ontologii jest dość skomplikowana. Pozytywizm wymaga badania zjawisk bez filozofii i jakiejkolwiek wiedzy oceniającej.

W tym przypadku dwie rzeczy są mylone:

- rola myślenia filozoficznego w poznaniu;

- wartościujący charakter wiedzy.

Metodologia filozoficzna jest ważną częścią wiedzy światowej i ważne jest, aby przy podsumowywaniu materiału uwzględniać wartościujący charakter wiedzy i nie dopuszczać jej do procesu badawczego.

Ontologia, odrzucona przez pozytywizm, właściwie zawładnęła samym pozytywizmem w innej postaci – zaprzeczeniu istotnego rozwoju świata, ponieważ orientacja na wiedzę aktualną, zmysłową, ewentualną odsuwa na bok wiedzę o istocie rzeczy, prawach.

Pozytywizm był postrzegany przez badaczy jako filozofia, która:

- odcina wszelkie spekulacje od nauki;

- usuwa filozofię ontologii;

- wspomaga kreatywność, poważną pracę badawczą.

Jednym z powodów zainteresowania pozytywizmem i jego wielką żywotnością jest fakt, że wielu znanych naukowców i wielkich myślicieli okazało się jego wyznawcami.

Neopozytywizm - nurt filozoficzny wywodzący się z pozytywizmu, empiryzmu i empiriokrytyki.

Jej najsłynniejsi przedstawiciele: R. Carnapa; A. Ayera; B. Russella; L. Wittgensteina; J. Austina i innych.

Pod ogólną nazwą neopozytywizmu łączy się wiele teorii:

- pozytywizm logiczny;

- empiryzm logiczny;

- atomizm logiczny;

- filozofia analizy językowej;

- różne obszary filozofii analitycznej, splatające się z teorią krytycznego racjonalizmu. Głównym zadaniem neopozytywizmu jest walka z ontologią, filozofią w ogóle, pragnieniem postawienia się ponad walką materializmu z idealizmem.

Neopozytywiści całkowicie porzucili metafizykę, a wraz z nią ideę bytu absolutnego i ostatecznego fundamentu wszechświata.

Neopozytywizm całkowicie odrzucił filozofię tradycyjną, w tym spekulatywną filozofię naturalną, i zaproponował zastąpienie jej nową filozofią – filozofia nauki. Za główne zadanie filozofii nauki uznano analizę struktury przyrodniczej wiedzy naukowej metodami logiki formalnej.

Negatywne cechy neopozytywizmu:

- redukcja filozofii do analizy języka nauki, a metodologii filozoficznej - do nauki prywatnej;

- absolutyzacja logiki formalnej i języka sztucznego w poznaniu;

- antyhistoryzm;

- wyolbrzymienie zasady weryfikacji;

- ignorowanie społeczno-kulturowych czynników procesu poznawczego itp.

Od początku XX wieku. zaczyna się powrót do ontologii. Myśli ludzi znów skierowane są w stronę prostych, pojedynczych i całości.

Metafizyka rosyjska. Metafizyka - filozofia pierwotna. Jej zadaniem jest dotarcie do sedna prawdy poprzez opisanie bogatej różnorodności i tajemniczych głębi bytu, a także poprzez konstrukcję i interpretację połączenia wszystkich rzeczy.

Przedmiot badań metafizyki: byt; nic; wolność; nieśmiertelność.

Filozofowie rosyjscy wierzyli, że problemy filozoficzne i ich rozwiązania są napędzane duchowymi potrzebami ludzi, a ściślej są ich odzwierciedleniem.

Filozofowie rosyjscy powiązali rozwiązanie problemu bytu ze specyfiką:

- perspektywa;

- postawy ludzi;

- ludzie określonej kultury.

Myśliciele rosyjscy nie akceptowali europejskiej interpretacji bytu, ponieważ specyfika światopoglądu rosyjskiego opiera się na innym światopoglądzie niż światopogląd zachodni.

Filozofia rosyjska żywi się sokami rosyjskiego światopoglądu i skłania się ku ontologizm, zamiast jakiejś formy subiektywnego idealizmu.

Stosunek filozofii rosyjskiej do ontologii ma swoje korzenie w rosyjskiej świadomości religijnej. Istotą rosyjskiej religijności jest bycie w Bogu. To właśnie ta religijność zdeterminowała filozoficzne rozwiązanie tematu bytu.

Ontologizm religijny został przodkiem ontologizm filozoficzny.

Idea sfery indywidualno-osobowej jako prawdziwej istoty była obca rosyjskiemu światopoglądowi i rosyjskiej filozofii religijnej.

Duchowa twórczość myślicieli świeckich i religijnych w Rosji miała na celu wyjaśnienie najgłębszych ontologicznych, egzystencjalnych źródeł ludzkiego życia.

Neotomizm. Neotomizm to filozofia Kościoła katolickiego, rdzeń neoscholastyki.

Neotomizm powstał pod koniec XIX wieku, a encyklika papieża Leona XIII (1879) nazwała neotomizm jedyną prawdziwą filozofią odpowiadającą nauczaniu chrześcijańskiemu.

Neotomizm jest jednym z najważniejszych nurtów filozofii, swoją główną dystrybucję zdobył w Belgii i Francji, ale ma swoich przedstawicieli w prawie wszystkich krajach.

Najważniejszym ośrodkiem badawczym jest Wyższy Instytut Filozoficzny, która została założona na Uniwersytecie w Louvain w 1882 roku przez kardynała Desire Mercier.

Neotomizm zajmuje się: filozoficznym uzasadnieniem istnienia Boga; dowód różnych dogmatów religijnych; rozważanie „czystego bytu” jako rodzaju zasady duchowej; interpretacja teorii nauk przyrodniczych i praktyki społecznej; problemy metafizyki - doktryna działania i możności: obecność bytu jest działaniem pewnego bytu, możność nieaktywna wyraża rzeczywiste ograniczenie działania, stawanie się jest przejściem od możności do działania.

Główna sekcja neotomizmu - metafizyka, doktryna zasad bytu, która sprzeciwia się światu zrozumiałemu i transcendentnemu.

Filozofia neotomizmu traktuje nieskończoną egzystencję Boga jako akt i potencjał.

Głównym problemem neotomizmu jest problem Bóg.

Bóg jest rozumiany jako rzeczywistość: nieskończony; wieczny; nieutworzony; idealny; osobisty.

Neotomizm rozwija się również:

- problemy filozofii przyrody;

- problemy ducha;

- pytania wiedzy;

- problemy etyki.

Świadomość - symboliczne istnienie struktur mózgowych, odzwierciedla otaczający nas świat, odzwierciedla materię. Świadomość jest często definiowana jako subiektywny obraz obiektywnego świata.

Świadomość - jest to rozumienie przez podmiot natury pewnych zjawisk i procesów, jest wynikiem poznania, a sposobem jego istnienia jest wiedza.

W historii filozofii pierwszym terminem było: dusza. Po pewnym czasie analiza filozoficzna doprowadziła do konieczności, wraz z pojęciem „duszy” jako szczególnej części osoby, wyodrębnienia pojęcia "umysł" jako składnik nieindywidualnego, ponadindywidualnego, ale duchowego składnika świata.

Pojęcie „umysłu” zostało również użyte do scharakteryzowania części indywidualnej świadomości, którą definiuje się jako część myślącą, w przeciwieństwie do części odczuwającej, a także w przeciwieństwie do emocji i woli.

Dominacja ideologii religijnej miała w przeszłości smutne konsekwencje dla rozwoju filozofii. Znalazło to również odzwierciedlenie w badaniach duszy, duchowej aktywności człowieka. Świadomość w swojej rozwiniętej formie działa jako wyjątkowa własność osoby, a religia (każda religia światowa) nie mogła nie zwrócić na to uwagi i przedstawiła świadomość, duszę osoby jako dar od Boga, dzięki któremu człowiek stał się zaangażowany w Boga. I to tradycyjne użycie słowa „dusza” w sensie religijnym skłoniło nas do porzucenia tego słowa w nauce i użycia słowa „świadomość”.

Świadomość - to jedna z cech osoby, która determinuje jego szczególną pozycję w świecie, jego szczególny status ontologiczny.

Filozofia wyróżnia główne typy relacji świadomości do świata:

- poznanie (jedną z form istnienia świadomości jest wiedza);

- praktyka, będąca celowym działaniem osoby obdarzonej świadomością;

- stosunek wartości do świata, do społeczeństwa, do osoby, który jest zdeterminowany systemem norm moralnych, estetycznych i innych funkcjonujących w społeczeństwie. Świadomość jest wielofunkcyjna:

- zapewnia żywotną aktywność osoby i społeczeństwa w takim samym stopniu jak produkcja materialna;

- daje początek światu idealnych obrazów, światu szczególnych idealnych przedmiotów i umożliwia oderwanie się od świata materialnego, wyjście poza jego granice, wzniesienie się ponad niego;

- idealnie pozwala na rozgrywanie działań i przewidywanie wyników działań materialnych, pozwala wybrać najlepsze, jak mu się wydaje, metody działania, aby osiągnąć założone cele;

- jest w stanie wznieść się ponad świat realny i rzeczywiste relacje tak bardzo, że może wprowadzić człowieka w świat fikcyjny, biorąc te fikcje za najwyższą rzeczywistość, za świat naprawdę istniejący;

- może przełączyć myśli, uczucia człowieka na ten świat i podporządkować mu wiele form ludzkiego życia.

W życiu powstały i rozwinęły się co najmniej dwie sfery życia duchowego, w których dominowały elementy fikcji:

- religia;

- sztuka.

Świadomość z jednej strony może stwarzać możliwości aktywnej działalności transformacyjnej w produkcji materialnej, w nauce i technologii, w działalności społecznej, z drugiej strony może pozwolić na wycofanie się w świat sztuki, w świat religii, w świat świat fantazji.

Świadomość - jest to pewien stan, charakterystyczny tylko dla człowieka, w którym zarówno świat, jak i on sam są dla niego dostępne w tym samym czasie, świadomość natychmiast koreluje, łączy to, co widział, słyszał osobę z tym, co czuł, myślał, przeżył.

Bycie - ogólna koncepcja egzystencji, bytów w ogóle, są to rzeczy materialne, wszelkie procesy (chemiczne, fizyczne, geologiczne, biologiczne, społeczne, umysłowe, duchowe), ich właściwości, powiązania i relacje.

Bycie świadomością - jest to ważna część człowieka, dlatego w świadomości należy wyodrębnić i badać nie tylko tę jej stronę, która pojawia się w świadomości samej świadomości, nie tylko jej odbicie, ale także tę, która stanowi żywą składową żywe działanie realnej osoby nie podlega ich refleksyjnej analizie.

Kwestia relacji między świadomością a bytem ma inny charakter niż zwykłe pytania filozoficzne. Istnieje opinia, że ​​jest to nie tyle kwestia, ile semantyczna orientacja myśli filozoficznej.

Ważne jest, aby zrozumieć, że różnica między materialnym a duchowym, obiektywnym a subiektywnym stanowi pewien „nerw” każdego konkretnego pytania lub refleksji filozoficznej, niezależnie od tego, czy filozof jest tego świadomy.

Jednocześnie z tej różnicy nie zawsze wynika pytanie, a po przełożeniu na taką formę rozrasta się w mnogość powiązanych ze sobą pytań.

Najbardziej złożona interakcja i opozycja bytu i świadomości, materialna i duchowa, wyrasta z wszelkiej ludzkiej praktyki, kultury, przenika je. Dlatego te pojęcia, które mają znaczenie tylko w parach, w ich biegunowej korelacji obejmują cały obszar światopoglądu, stanowią jego niezwykle ogólną (uniwersalną) podstawę.

Najogólniejszymi, najważniejszymi przesłankami egzystencji człowieka są:

- obecność świata (przede wszystkim przyrody) z jednej strony;

- z drugiej strony ludzie.

A wszystko inne jest pochodne, rozumiane w wyniku praktycznej i duchowej asymilacji przez ludzi pierwotnych (naturalnych) i wtórnych (społecznych) form bytu i na tej podstawie wzajemnego oddziaływania ludzi.

Główne cechy świadomości:

- poznawcze i komunikacyjne wyposażenie świadomości - pozwala odróżnić istnienie osoby od istnienia innych istot żywych;

- holistyczne powiązanie i spójność interakcji poszczególnych struktur świadomości - pozwala na działanie najbardziej złożonego systemu bardzo heterogenicznych procesów: mentalnych, emocjonalnych, zmysłowych, wolicjonalnych, mnemonicznych (procesy pamięciowe), intuicyjnych itp.;

- intencjonalna zdolność świadomości, która wyraża orientację świadomości na kogoś, na coś lub świadomość o kimś, o czymś, rozróżnia orientację świadomości „na zewnątrz” i „do wewnątrz”, tj. świadomość musi być zorientowana albo na zewnętrzny świat istota osoby lub jej wewnętrzny świat;

- epistemiczne, które wyrażają stan wewnętrznego świata osoby - te cechy oznaczają stan zwątpienia, wiary, wiary, zaufania itp.

Główne funkcje poznania:

- poznawcze (odzwierciedla rzeczywistość);

- wartościująco-orientacyjny (ocenia zjawiska rzeczywistości i swojego w nich bycia);

- wyznaczanie celów (wyznacza cele);

- menedżerski (kontroluje swoje zachowanie).

Świadomość - jest to najwyższa funkcja mózgu, charakterystyczna tylko dla ludzi i związana z mową, która polega na rozsądnej regulacji i samokontroli ludzkich zachowań, na celowym i uogólnionym odzwierciedleniu rzeczywistości, na wstępnym myślowym konstruowaniu działań i przewidywaniu ich wyniki. Świadomość natychmiast łączy się między tym, co człowiek słyszał, widział, a tym, co czuł, myślał, doświadczał.

Rdzeń świadomości:

- Czuć;

- percepcja;

- reprezentacja;

- koncepcje;

- myślenie.

Składnikami struktury świadomości są uczucia i emocje.

Świadomość działa w wyniku poznania, a sposobem jej istnienia jest wiedza. Wiedza - to sprawdzony w praktyce wynik poznania rzeczywistości, jej poprawne odzwierciedlenie w ludzkim myśleniu.

Świadomość - moralna i psychologiczna charakterystyka działań jednostki, która opiera się na ocenie i świadomości siebie, swoich możliwości, intencji i celów.

Samoświadomość - jest to świadomość człowieka na temat jego działań, myśli, uczuć, zainteresowań, motywów zachowania, jego pozycji w społeczeństwie.

Według Kanta samoświadomość jest spójna ze świadomością świata zewnętrznego: „świadomość własnego istnienia jest jednocześnie bezpośrednią świadomością istnienia innych rzeczy poza mną”.

Człowiek jest świadomy siebie

- poprzez stworzoną przez niego kulturę materialną i duchową;

- odczucia własnego ciała, ruchów, działań;

- komunikacja i interakcja z innymi ludźmi. Kształtowanie samoświadomości to:

- w bezpośredniej komunikacji ludzi ze sobą;

- w ich relacjach oceniających;

- w formułowaniu wymagań społeczeństwa wobec jednostki;

- w zrozumieniu samych zasad relacji. Człowiek realizuje się nie tylko poprzez innych ludzi, ale także poprzez wytworzoną przez siebie kulturę duchową i materialną.

Znając siebie, człowiek nigdy nie pozostaje taki sam, jak był wcześniej. Samoświadomość pojawiły się w odpowiedzi na wezwanie społecznych warunków życia, które od samego początku wymagały od każdego człowieka umiejętności oceny swoich słów, czynów i myśli z punktu widzenia określonych norm społecznych. Życie, z jego surowymi lekcjami, nauczyło człowieka samoregulacji i samokontroli. Regulując swoje działania i przewidując ich skutki, osoba świadoma siebie bierze za nie pełną odpowiedzialność.

Samoświadomość jest ściśle związana ze zjawiskiem refleksji, jakby poszerzając jej pole semantyczne.

Refleksja - odbicie osoby o sobie, gdy zagląda w najskrytsze głębie swojego wewnętrznego życia duchowego.

Podczas refleksji osoba uświadamia sobie:

- co dzieje się w jego duszy;

- co dzieje się w jego wewnętrznym świecie duchowym. Refleksja należy do natury człowieka, jego społeczna pełnia poprzez mechanizmy komunikacji: refleksja nie może zrodzić się w głębi izolowanej osobowości, poza komunikacją, poza zapoznaniem się ze skarbami cywilizacji i kultury ludzkości.

Poziomy refleksji mogą być bardzo zróżnicowane – od zwykłej samoświadomości po głęboką refleksję nad sensem własnego życia, jego treścią moralną. Rozumiejąc własne procesy duchowe, człowiek często krytycznie ocenia negatywne aspekty swojego świata duchowego.

Świadomość - jest to funkcja mózgu, charakterystyczna tylko dla ludzi i związana z mową, funkcja ta polega na rozsądnej regulacji i samokontroli ludzkich zachowań, na celowym i uogólnionym odbiciu rzeczywistości, na wstępnej mentalnej konstrukcji działań i przewidywania ich wyników.

język - najbardziej zróżnicowane i wszechstronne środki wyrazu, jakimi dysponuje dana osoba, a jednocześnie najwyższa forma manifestacji ducha zarówno subiektywnego, jak i obiektywnego.

Język i świadomość pochodzą z czasów starożytnych.

Dwie główne cechy języka to:

- służyć jako środek komunikacja;

- służyć jako narzędzie myślący.

Przemówienie - jest to proces komunikacji (wymiana myśli, uczuć, życzeń itp.), realizowany za pomocą języka.

Język - jest to system znaczących i znaczących form, działa jako mechanizm społecznej dziedziczności.

Proces komunikacji składa się z dwóch powiązanych ze sobą procesów: wyrażania myśli (i całego bogactwa ludzkiego świata duchowego) przez mówcę lub pisarza; percepcja, zrozumienie tych myśli, uczuć przez słuchacza lub czytelnika.

Myślenie i język są ze sobą ściśle powiązane, co prowadzi do tego, że właśnie w języku myśl otrzymuje swój adekwatny (lub najbliższy takiemu) wyraz.

Zwracając się do innych osób, mówca: przekazuje im swoje myśli i uczucia; zachęca ich do robienia pewnych rzeczy. przekonuje ich o czymś; Zamówienia; doradza; odwodzi ich od robienia czegoś itp.

Świadomość i język są jedną całością: w swoim istnieniu zakładają się nawzajem, tak jak wewnętrzna, logicznie ukształtowana idealna treść zakłada swoją zewnętrzną materialną formę.

Język jest bezpośrednią czynnością świadomości. Za pomocą języka ujawnia się, formuje świadomość.

Za pomocą języka następuje przejście od percepcji i idei do pojęć; proces operowania koncepcjami.

Świadomość jest odbicie rzeczywistość, a język jest jej Przeznaczenie и wyrażenie w myśli.

Ale nie wszystko da się wyrazić za pomocą języka, dusza ludzka jest tak tajemnicza, że ​​czasami do jej wyrażenia potrzebna jest poezja, muzyka czy cały arsenał środków symbolicznych.

Osoba otrzymuje informacje nie tylko za pomocą zwykłego języka, ale także poprzez różne formy znaków.

Podpisać - jest to materialny przedmiot, proces, działanie, które pełni rolę reprezentanta czegoś innego w procesie komunikacji i służy do pozyskiwania, przechowywania, przekształcania i przekazywania informacji.

Systemy znakowe są materialną formą, w której realizuje się świadomość i myślenie; procesy informacyjne są realizowane w społeczeństwie; realizowane są procesy informacyjne w technologii.

Obejmują one całą sferę psychiki i świadomości: komponenty konceptualne; elementy sensoryczne; komponenty emocjonalne; wolicjonalne impulsy.

Wśród znaków niejęzykowych wyróżniają się:

- znaki-kopie (zdjęcia, odciski palców, odciski zwierząt kopalnych itp.);

- znaki-znaki (dreszcze - objaw choroby, chmura - zwiastun nadejścia deszczu itp.);

- znaki-sygnały (dzwonek, oklaski itp.);

- znaki-symbole (dwugłowy orzeł symbolizuje rosyjską państwowość).

Artur Schopenhauer (1788-1860). Arthur Schopenhauer nie zgadzał się z koncepcją umysłu jako obszaru świadomej umysłowej aktywności ludzkiej świadomości, wprowadzając do niej nieświadomie irracjonalne momenty.

Schopenhauer dostrzegał w reprezentacji podstawowy fakt świadomości.

Intuicja To pierwszy i najważniejszy rodzaj wiedzy. Cały świat refleksji zbudowany jest na intuicji.

Według Schopenhauera tylko kontemplacja, wolna od jakiegokolwiek związku z praktyką i interesem woli, może być naprawdę doskonałą wiedzą. Myślenie naukowe jest zawsze świadome, ponieważ jest świadome swoich zasad i działań, podczas gdy działalność artysty przeciwnie, jest nieświadoma, irracjonalna: nie jest w stanie zrozumieć swojej istoty.

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Formą prezentacji idei filozoficznych Fryderyka Nietzschego są aforyzmy, mity, kazania, polemiki, deklaracje.

Według Nietzschego w umyśle są połączone:

- antyczna instalacja o wartości obiektywnego świata, skupienie na nim uwagi;

- osobista umiejętność pracy świadomości z samą sobą. Nietzsche dążył do stworzenia podstaw nowej moralności „supermana” zamiast chrześcijańskiej, aby znaleźć nową drogę świadomości religijnej. Świat według Nietzschego:

- to jest życie, które nie jest tożsame z procesami organicznymi: jego znakiem jest stawanie się;

jest wola władzy.

Karol Marks (1818-1883). Karol Marks był przodkiem idei wtórnej natury świadomości, jej warunkowości, determinizmu czynnikami zewnętrznymi wobec niej, a przede wszystkim ekonomicznymi.

Według Marksa to nie świadomość determinuje byt i świat zjawisk, ale odwrotnie: byt determinuje świadomość, świadomość jest świadomym bytem.

Karol Marks przekonywał, że człowiek, jego świadomość i całe jego życie duchowe są zdeterminowane przez pozbawione wdzięku stosunki społeczne i ekonomiczne.

Marks zaproponował analizę świadomości i jej treści poprzez badanie podmiotowo-praktycznych form ludzkiej aktywności, czyli analizę świadomości wplecionej w egzystencję ludzi.

Henri Bergson (1859-1941). Henri Bergson jest jednym z najjaśniejszych przedstawicieli filozofii życia.

Najważniejszym dziełem filozoficznym Bergsona jest „Doświadczenie na bezpośrednich danych świadomości”, w którym wprowadza pojęcie „czystego trwania” – istoty świadomości i bytu.

Bergson w swojej filozofii zwrócił się ku życiu naszej świadomości: wszak jest ono nam dane bezpośrednio w naszej samoświadomości, co pokazuje, że najdelikatniejszą tkanką życia psychicznego jest trwanie, czyli ciągła zmienność stanów.

Doktryna Bergsona o naturze świadomości i warunkach możliwości społeczeństwa otwartego została w swoim czasie scharakteryzowana jako rewolucja w filozofii.

William James (1842-1910). William James jest filozofem z Ameryki Północnej, jego zdaniem świadomość jest podzielona na części i ma dogodną strukturę.

Jedno z najsłynniejszych dzieł Jamesa – „Czy świadomość istnieje”, w którym filozof zaprzecza istnieniu świadomości jako szczególnego bytu związanego z czymś.

Jego zdaniem osobowość (pewny ośrodek wolicjonalny), a nie świadomość, odnosi się do przepływu doznań i doświadczeń, które są ostatnią rzeczywistością dana nam w doświadczeniu.

Sigmund Freud - austriacki psycholog, neuropatolog, psychiatra, badał zjawiska nieświadomości, ich naturę, formy i sposoby manifestacji.

główne dzieła Freuda, które zawierają idee i koncepcje filozoficzne: „Psychologia masowa i analiza ludzkiego „ja””; „Poza zasadą przyjemności”; „Ja” i „To”, „Psychologia nieświadomości”, „Niezadowolenie z kultury”, „Cywilizacja i analiza ludzkiego „ja” i inne.

Freud postawił hipotezę o roli nieświadomości i możliwości jej poznania poprzez interpretację snów.

Freud zakładał, że aktywność umysłowa nieświadomości podlega zasadzie przyjemności, a aktywność umysłowa podświadomości zasadzie rzeczywistości.

Najważniejszą rzeczą w filozofii Zygmunta Freuda była idea, że ​​\uXNUMXb\uXNUMXbzachowanie ludzi jest kontrolowane przez irracjonalne siły umysłowe, a nie prawa rozwoju społecznego, że intelekt jest aparatem do ukrywania tych sił, a nie środkiem do aktywnego odzwierciedlania rzeczywistości coraz głębszego jej zrozumienia.

Najważniejszym, zdaniem Freuda, motorem życia psychicznego człowieka jest „libido” (pożądanie seksualne), które określa sprzeczności między człowiekiem a środowiskiem społecznym, człowiekiem a kulturą, człowiekiem a cywilizacją.

W swojej psychoanalizie Freud rozważał:

- kształtowanie kultów i rytuałów religijnych;

- pojawienie się instytucji artystycznych i publicznych;

- pojawienie się nauki;

- samorozwój ludzkości.

Freud twierdził, że główna część ludzkiej psychiki jest nieświadoma, że ​​człowiek nieustannie dąży do zaspokojenia swoich skłonności, pragnień, a społeczeństwo jest wrogim środowiskiem, które stara się ograniczyć lub całkowicie pozbawić człowieka zaspokojenia jego pasji.

Według Freuda osobowość dzieli się na id; ja (ego); Super-ja (Super-ego).

Jest to sfera nieświadomości, podporządkowana tylko zasadzie przyjemności, nie ma w niej wątpliwości, sprzeczności i zaprzeczeń.

Freud dzieli wszelkie instynkty i związane z nimi popędy na dwie przeciwstawne grupy:

- popędy ego (instynkty śmierci, agresji, zniszczenia);

- instynkty seksualne (instynkty życiowe).

Freud proponuje traktować świadomość jednostki jako system zewnętrznych zakazów i reguł (Super-ego), a prawdziwą treść jednostki (Ego) jako coś „nadświadomego” (To), które zawiera impulsowe popędy i namiętności.

Według filozofii Freuda świadomość tworzy różnego rodzaju normy, prawa, nakazy, reguły tłumiące sferę podświadomości, będąc dla niej cenzurą ducha.

Sfera podświadomości przejawia się w obszarach:

- nienormalne (sny, przypadkowe zastrzeżenia, literówki, zapominanie itp.);

- nieprawidłowe (nerwica, psychoza itp.). Neofreudyzm - nurt we współczesnej filozofii i psychologii, który łączył psychoanalizę Zygmunta Freuda z amerykańskimi teoriami socjologicznymi. Główni przedstawiciele neofreudyzmu:

- Karen Horney

- Harry Sullivan

- Erich Frome i in.

Główną ideą neofreudystów były relacje międzyludzkie. Ich głównym pytaniem było pytanie, jak człowiek powinien żyć i co robić.

Społeczeństwo uznawane jest za wrogie fundamentalnym nurtom rozwoju jednostki oraz przemianie jej wartości i ideałów życiowych.

Prawda w tradycji Cogito działa jako właściwość wiedzy, pojawia się w paradygmacie relacji podmiot-przedmiot.

Wyjaśnianie prawdy w tradycji Cogito dokonuje się przez korespondencję: słowa podmiotu muszą odpowiadać jego osądowi; osądy podmiotu muszą odpowiadać rzeczywistości.

Parametry prawdy Obiektywizm. obiektywna prawda - jest to treść poznawcza niezależna od społeczeństwa jako całości, a od osoby w szczególności.

Prawda jest własnością ludzkiej wiedzy, dlatego jest w swojej formie subiektywny. Prawda nie zależy od arbitralności świadomości, jest determinowana przez świat materialny w niej ukazany, dlatego pod względem treści jest cel.

Absolutność. Absolutność prawdy to jej kompletność, bezwarunkowość, jej przyrodzona treść poznawcza niezależna od podmiotu, zachowana i odtwarzana w toku postępu wiedzy.

Od prawdy absolutnej należy odróżnić prawdę wieczną, co oznacza niezmienność prawdy, jej ważność we wszystkich czasach i warunkach. Wyolbrzymiając pierwiastek absolutu w prawdzie, teistyczne i dogmatyczne systemy filozofii, rozwijając doktrynę prawdy wiecznej, ignorują takie parametry prawdy jak: względność; konkretność; proceduralność; historyczność.

Względność. Względność prawdy to jej niezupełność, warunkowość, niekompletność, przybliżenie, wejście w nią tylko subiektywnie istotnych składników, które są trwale eliminowane z wiedzy jako rzeczy niezgodne z naturą.

Procesualność. Prawda jest dynamiczną jakością poznania, która powstaje jako suwerenny wynik indywidualnych niesuwerennych aktów poznawczych podejmowanych przez ludzkość w określonych warunkach.

Konkretność. Konkretność prawdy jest syntetycznym, integralnym parametrem, wynika z absolutności, względności i proceduralnego charakteru prawdy. Prawda jest zawsze konkretna, ponieważ jest odbierana przez podmiot w określonej sytuacji, która charakteryzuje się jednością miejsca, czasu i działania.

Konkretność prawdy jest jej pewnością – bez względu na stopień ścisłości i ścisłości, prawda ma granicę pozytywnego zastosowania, gdzie pojęcie tej ostatniej daje obszar rzeczywistej wykonalności teorii.

Główne punkty konkretności prawdy:

- prawda jest historyczna - realizuje się w określonej sytuacji, charakteryzującej się jednością miejsca, czasu, działania;

- prawda jest dynamiczna - a. jest dany względnie i poprzez relatywną, ma swoje granice i wyjątki;

- prawda jest jakościowa - istnieje przedział wykonalności, poza którym ekstrapolacja prawdy jest niedopuszczalna.

Chociaż podstawą nauki jest prawda, nauka zawiera wiele nieprawdziwych:

- teorie zawierające sprzeczności;

- nieudowodnione twierdzenia;

- nierozwiązane problemy;

- hipotetyczne obiekty o niejasnym statusie poznawczym;

- paradoksy;

- sprzeczne przedmioty;

- postanowienia nierozwiązywalne;

- nieuzasadnione założenia;

- idee i rozumowanie, które generują antynomie itp.

Nauka nie może pominąć hipotetycznej, mało prawdopodobnej wiedzy, ponieważ: jej niespójność nie została w pełni udowodniona; są nadzieje na jego wcześniejsze uzasadnienie; krytyczny test wiedzy hipotetycznej prowokuje produkcję nowej wiedzy itp.

Pierwszymi, którzy zrobili krok w kierunku porzucenia problemu świadomości byli:

- John Dewey (1859-1952);

- Martin Heidegger (1889-1976);

- Ludwig Wittgenstein (1889-1951).

John Dewey - amerykański filozof, jeden z najjaśniejszych przedstawicieli neopragmatyzmu.

Pragmatyzm to nurt w filozofii wywodzący się od amerykańskiego filozofa Pierce'a, który w działaniu dostrzega najpełniejszy wyraz ludzkiej istoty i uzależnia wartość lub brak wartości myślenia od tego, czy jest ono działaniem, czy służy działaniu, praktyce życiowej.

Podstawowym pojęciem filozofii tego myśliciela było doświadczenie, czyli wszelkie formy przejawów ludzkiego życia. Według Deweya filozofia nie wyłoniła się z zaskoczenia, jak wierzono w starożytności, ale z napięć i stresów społecznych. Dlatego głównym zadaniem filozofii jest taka organizacja doświadczeń życiowych, przede wszystkim sposobu życia społecznego, która przyczyniłaby się do poprawy sposobu życia ludzi, ich bycia w świecie.

Główną ideą Deweya, która określa istotę jego filozofii, jest instrumentalizm.

Instrumentalizm - kierunek filozoficzny, zgodnie z którym umysł i intelekt są w równym stopniu środkiem (narzędziem) adaptacji do zmieniających się warunków, jak części ciała i zęby.

Według tego myśliciela te idee, koncepcje i teorie są prawdziwe, które są produktywnie korzystne, skutecznie działają w istotnych okolicznościach i prowadzą do osiągnięcia pragmatycznych celów.

Martina Heideggera - niemiecki filozof, zwolennik egzystencjalizmu.

Egzystencjalizm (z późn. łac. exsistentia - egzystencja) - "filozofia istnienia", jeden z najmodniejszych ruchów filozoficznych połowy XX wieku, będący najbardziej bezpośrednim wyrazem tamtych czasów, zagubienia, beznadziei.

Zdaniem przedstawicieli egzystencjalizmu zadaniem filozofii jest nie tyle zajmowanie się naukami w ich klasycznym, racjonalistycznym wyrazie, ile raczej kwestiami czysto indywidualnej ludzkiej egzystencji. Ludzie wbrew swojej woli zostają rzuceni na ten świat, we własne przeznaczenie i żyją w obcym sobie świecie. Ich istnienie otoczone jest ze wszystkich stron niezrozumiałymi znakami i symbolami. Główne pytania postawione przez Heideggera:

Po co człowiek żyje?

- Jaki jest sens jego życia?

- Jakie jest miejsce człowieka na świecie?

- Jaki jest ich wybór drogi życiowej? Ludwig Wittgenstein - austriacki myśliciel, logik i matematyk. Ludwig Wittgenstein:

- rozwinął idee filozofii językowej;

- rozwinięte problemy logiki matematycznej;

- analizował język matematyki jako najdoskonalszy język wiedzy naukowej.

Zaproponował sprowadzenie całej wiedzy naukowej do logiki i matematyki, absolutyzując w ten sposób znaczenie przekształceń formalnych, rzekomo zdolnych do wyrażania sensownych stwierdzeń o świecie.

Głównym dziełem późnego okresu Wittgensteina są Dociekania filozoficzne, w których interpretuje filozofię jako działalność mającą na celu wyjaśnienie wyrażeń językowych. Zadaniem filozofii jest czysto „terapeutyczne” – eliminowanie, poprzez analizę języka naturalnego, nie tylko filozoficznych, ale i innych uogólnień, które ocenia jako rodzaj choroby.

Historia literatury rosyjskiej jest bogatym zjawiskiem kulturowym i historycznym.

Najbardziej znaczącym okresem filozofii rosyjskiej jest XIX wiek. Okres ten był „złotym wiekiem” w historii rosyjskiej duchowości, epoką klasyki i uniwersalizmu. Wiek ten charakteryzuje się organiczną syntezą myśli filozoficznej i słowa artystycznego.

Początek rosyjskiej filozofii klasycznej zapoczątkowała praca Czaadajewa (1794-1856). W jego „Listach filozoficznych” z religijnego punktu widzenia postawiono pytania:

- Jakie są cechy historycznego rozwoju Rosji i Europy Zachodniej?

- Czym jest rosyjska samoświadomość narodowa? Filozoficzna polityka Czaadajewa dała impuls do rozłamu w rosyjskiej myśli filozoficznej w XIX wieku. i pojawienie się w nim dwóch przeciwstawnych nurtów – słowianofilstwa i westernizmu.

Słowianofile łączyli los Rosji z rozwojem rosyjskiej świadomości narodowej i rozkwitem rosyjskiej religii prawosławnej.

W historii filozofii rosyjskiej, która zawsze przykładała wielką wagę do tematu religijnego, zajmuje szczególne miejsce N.F. Fiodorow (1828-1903), który z idei „powszechnego zbawienia” uczynił podstawę całego swojego systemu. Charakterystyczną cechą myśli Fiodorowa jest jego nieprzejednany stosunek do śmierci, potrzeba aktywnego jej przezwyciężenia. W jego dobrze znanym dziele „Filozofia wspólnej sprawy” znajduje się wezwanie do „działania”, a nie bierna kontemplacja świata, a wyraża się przekonanie, że umysł i świadomość człowieka może wykonać to zadanie poprzez sobie.

Nikołaj Aleksandrowicz Bierdiajew (1874-1948) - jeden z najwybitniejszych przedstawicieli rosyjskiej filozofii religijnej. Do społecznej reorganizacji społeczeństwa, według Bierdiajewa, potrzebna jest przede wszystkim nie techniczna reorganizacja, ale duchowe odrodzenie. Dla Rosji wiąże się to z głoszeniem „idei rosyjskiej”. Według Bierdiajewa głównym wyróżnikiem idei rosyjskiej jest mesjanizm religijny, który przenika całe społeczeństwo, jego kulturę, świadomość. Istotą rosyjskiej idei narodowej jest realizacja królestwa Bożego na ziemi. Bierdiajew krytycznie odnosi się do skrajności zarówno słowianofilów, jak i ludzi Zachodu w ich wnioskach na temat miejsca Rosji w historii świata. Jego zdaniem Rosja może realizować siebie i swoje powołanie w świecie tylko w świetle problemu Wschodu i Zachodu. Znajduje się w centrum tych światów i musi uznać się za „Wschód-Zachód”, łącznik, a nie ich rozdzielacz.

Władimir Siergiejewicz Sołowiow (1853-1900) - rosyjski filozof idealista, poeta, publicysta, krytyk literacki. Stał się założycielem rosyjskiej filozofii chrześcijańskiej jako oryginalnej świadomości holistycznej.

Główną ideą Sołowjowa jest idea „wszechbytu”. Najwyższą jednością istnienia, według Sołowjowa, jest Bóg. Absolutna głębia i pełnia egzystencji zakłada zasadę absolutnej osobowości, energetyczno-wolicjonalnej, wszechdobrej, kochającej i miłosiernej, ale karzącej za grzechy. Tylko Bóg ucieleśnia pozytywną jedność istnienia. Całą niezmierzoną różnorodność egzystencji łączy w sobie boska jedność. Wszystko, co materialne, jest uduchowione przez boską zasadę, działającą jako świadomość świata, czyli znaczenie rzeczy i wydarzeń, co wiąże się z ideą twórczego mistrzostwa.

Wiedza nazywa się przyswajaniem treści sensorycznej doświadczanego, doświadczanego, stanu rzeczy, stanów, procesów w celu znalezienia prawdy.

Z punktu widzenia filozofii wiedza jest: zmysłowa; racjonalny; doczesny; naukowy; intuicyjny; artystyczne i inne.

Ludzkość zawsze dążyła do zdobycia nowej wiedzy. Opanowanie tajników bytu jest wyrazem najwyższych aspiracji twórczej aktywności umysłu, będącego dumą człowieka i ludzkości. Wiedza tworzy złożony system, działając w formie pamięci społecznej, jej bogactwo przekazywane jest z pokolenia na pokolenie, od ludzi do ludzi za pomocą mechanizmu dziedziczenia społecznego, kultury.

Wiedza teoretyczna - specjalne studium poznania, które dzieli się na:

- na krytyce poznania, wychodząc od dotychczasowego typu poznania, w którym krytycznie zaprzecza istniejącej wiedzy;

- z teorii wiedzy w wąskim znaczeniu, której przedmiotem jest ten rodzaj wiedzy. Problemy, które teoria wiedzy bada:

- charakter wiedzy;

- możliwości i granice wiedzy;

- relacja wiedzy i rzeczywistości;

- stosunek podmiotu i przedmiotu wiedzy;

- przesłanki procesu poznawczego;

- warunki wiarygodności wiedzy;

- kryteria prawdy wiedzy;

- formy i poziomy wiedzy itp.

Teoria wiedzy od samego początku rozwija się w interakcji z nauką:

- niektórzy naukowcy badają obiektywną rzeczywistość, podczas gdy inni badają samą rzeczywistość badań: jest to istotny podział produkcji duchowej;

- jedni odnajdują wiedzę, inni - wiedzę o wiedzy, która jest ważna zarówno dla samej nauki, jak i dla praktyki oraz dla rozwoju holistycznego światopoglądu. Wiedza teoretyczna nazywany również epistemologia, lub epistemologia. Terminy te pochodzą z języka greckiego:

- gnoza - poznanie, rozpoznanie (poznanie, wiedza);

- episteme - wiedza, umiejętności, nauka.

W języku rosyjskim termin „wiedza” ma dwa główne znaczenia:

- wiedza jako dany, nabyty fakt;

- proces rozpoznawania, wydobywania wiedzy w pierwszym znaczeniu. Głównym zadaniem epistemologii jest badanie natury „gotowej” wiedzy, a nie metod jej pozyskiwania.

Ponieważ prawda jest stroną obiektywną wiedzy, która jest powiązana z jej stroną subiektywną, epistemologia w swoim rozwoju determinuje przedmiot psychologii wiedzy.

Teoria wiedzy powinna:

- uzasadnić jakąkolwiek wiedzę, w tym przyrodniczą i filozoficzną;

- wyjaśnić samą możliwość takiej wiedzy, jej istotę, treść pojęcia prawdy, jej kryteria. Wiedza teoretyczna:

- bada naturę ludzkiego poznania;

- bada formy i schematy przejścia od powierzchownego wyobrażenia rzeczy (opinii) do zrozumienia ich istoty (prawdziwej wiedzy);

- rozważa kwestię sposobów dochodzenia do prawdy, jej kryteriów;

- bada, w jaki sposób dana osoba popada w błąd i jak je przezwyciężyć.

Głównym pytaniem epistemologii było i pozostaje pytanie, jakie praktyczne, żywotne znaczenie ma rzetelna wiedza o świecie, o samym człowieku i społeczeństwie ludzkim.

Poznawanie - uwarunkowany praktyką społeczno-historyczną proces zdobywania i rozwijania wiedzy, jej ciągłe pogłębianie, poszerzanie i doskonalenie.

Rodzaje wiedzy:

Wiedza o życiu. Wiedza światowa opiera się na obserwacji i pomysłowości, lepiej zgadza się z ogólnie przyjętym doświadczeniem życiowym niż z abstrakcyjnymi konstrukcjami naukowymi i ma charakter empiryczny. Ta forma wiedzy opiera się na zdrowym rozsądku i codziennej świadomości, jest ważną podstawą orientacyjną dla codziennych zachowań ludzi, ich relacji ze sobą i z naturą.

Wiedza codzienna rozwija się i wzbogaca wraz z postępem wiedzy naukowej i artystycznej; jest ściśle związany z kulturą.

Wiedza naukowa. Wiedza naukowa zakłada wyjaśnienie faktów, ich zrozumienie w całym systemie pojęć danej nauki.

Istotą wiedzy naukowej jest:

- w zrozumieniu rzeczywistości w jej przeszłości, teraźniejszości i przyszłości;

- w rzetelnym uogólnieniu faktów;

- w tym, że za przypadkowością znajduje to, co konieczne, regularne, za jednostką - to, co ogólne i na tej podstawie dokonuje przewidywania różnych zjawisk.

Wiedza naukowa obejmuje coś stosunkowo prostego, co można mniej lub bardziej przekonująco udowodnić, ściśle uogólnić, umieścić w ramach praw, wyjaśnienia przyczynowego, jednym słowem, co mieści się w przyjętych w środowisku naukowym paradygmatach.

Wiedza artystyczna. Wiedza artystyczna ma pewną specyfikę, której istotą jest holistyczne, a nie wypreparowane ukazanie świata, a zwłaszcza człowieka w świecie.

Wiedza sensoryczna. Poznanie zmysłowe ma trzy formy:

- doznania (forma elementarna, obejmuje wrażenia wzrokowe, słuchowe, dotykowe, smakowe, węchowe, wibracyjne i inne);

- percepcja (ustrukturyzowany obraz, składający się z kilku wrażeń);

- reprezentacje (obraz wcześniej wytworzonego lub postrzeganego przez wyobraźnię zjawiska). Wiedza racjonalna. Istnieją trzy formy racjonalnej wiedzy:

- koncepcja;

- osąd;

- wnioskowanie.

pojęcie - jest to elementarna forma myślenia, będąca wynikiem uogólnienia dokonanego na zbiorze cech właściwych danej klasie przedmiotów.

Wyrok - myśl, która nie tylko koreluje z określoną sytuacją, ale jest także afirmacją lub zaprzeczeniem istnienia tej sytuacji w rzeczywistości.

Pojęcie i sąd różnią się tym, że sąd jako zdanie, w przeciwieństwie do pojęcia jako zdania, musi koniecznie być prawdziwy lub fałszywy. Osąd jest połączeniem pojęć.

Wnioskowanie - to konkluzja nowej wiedzy, która implikuje jasne ustalenie zasad. Konkluzja musi mieć dowód, w procesie którego zasadność pojawienia się nowej myśli uzasadnia się przy pomocy innych myśli.

Pojęcie, osąd i wniosek tworzą pewną integralność w ich jedności, ta integralność nazywa się umysł lub myślący.

Wiedza intuicyjna. Wiedza intuicyjna to nieświadomie uzyskana wiedza bezpośrednia.

Wiedza intuicyjna dzieli się na:

- na wrażliwym (intuicja - natychmiastowe uczucie);

- racjonalny (intuicja intelektualna);

- ejdetyczny (intuicja wzrokowa).

Poznanie to proces pozyskiwania, przechowywania, przetwarzania i systematyzowania świadomych, konkretno-zmysłowych i konceptualnych obrazów rzeczywistości.

Wiedza dzieli świat na dwie części:

- na przedmiocie (przetłumaczone z łaciny - przeciwstawić się sobie);

- na ten temat (przetłumaczone z łaciny - podstawowe).

Przedmiot wiedzy - głęboko rozumiany sensowny aktywizm poznawczo-transformacyjny i odpowiadające mu skłonności.

Temat to złożona hierarchia, której podstawą jest cała społeczna całość.

Prawdziwy podmiot poznania nigdy nie jest wyłącznie epistemologiczny, ponieważ jest to żywa osobowość ze swoimi zainteresowaniami, pasjami, cechami charakteru, temperamentem, inteligencją lub głupotą, talentem lub przeciętnością, silną wolą lub brakiem woli.

Gdy podmiotem wiedzy jest społeczność naukowa, to ma ona swoje cechy charakterystyczne: relacje międzyludzkie, zależności, sprzeczności, a także wspólne cele, jedność woli i działania itp.

Ale najczęściej pod Przedmiot wiedza rozumie niektórych bezosobowe logiczne skupisko aktywności intelektualnej.

Wiedza naukowa bada nie tylko świadomy stosunek podmiotu do przedmiotu, ale także do siebie, do swojej działalności.

Przedmiot wiedzy - jest to dowolne dane, które istnieje niezależnie od świadomości, na którą skierowana jest poznawczo-transformacyjna aktywność podmiotu.

Fragment bytu, który okazał się być w centrum myśli poszukującej, jest obiekt wiedzy staje się w pewnym sensie „własnością” podmiotu, wchodząc z nim w relację podmiot-przedmiot.

Przedmiot w relacji do podmiotu jest w pewnym stopniu poznaną rzeczywistością, która stała się faktem świadomości, społecznie zdeterminowanym w swoich dążeniach poznawczych iw tym sensie przedmiot poznania staje się faktem społecznym.

Od strony czynności poznawczych podmiot nie istnieje bez przedmiotu, a przedmiot nie istnieje bez podmiotu.

We współczesnej epistemologii rozróżnia się przedmiot i podmiot wiedzy:

- przedmiotem poznania są rzeczywiste fragmenty bytu, które są badane;

- przedmiotem poznania są konkretne aspekty, na które skierowany jest punkt poszukiwawczej myśli. Człowiek jest podmiotem historii, sam stwarza warunki i przesłanki niezbędne do swego historycznego istnienia. Przedmiot wiedzy społeczno-historycznej jest tworzony, a nie tylko poznawany przez ludzi: zanim stanie się przedmiotem, musi najpierw zostać przez nich stworzony i uformowany.

W poznaniu społecznym człowiek ma więc do czynienia z skutkami własnego działania, a więc z samym sobą jako istotą praktycznie działającą. Będąc podmiotem poznania, okazuje się być jednocześnie jego przedmiotem. W tym sensie poznanie społeczne to społeczna samoświadomość człowieka, w trakcie której odkrywa i zgłębia własną historycznie wytworzoną istotę społeczną.

Obiektywizm - kierunek w epistemologii, który przypisuje wiedzy rozumienie rzeczywistych przedmiotów i obiektywnych idei.

Subiektywizm - doktryna o wyłącznej podmiotowości prawdy intelektualnej oraz wartości estetycznych i moralnych, zaprzeczanie ich absolutnemu znaczeniu.

nauka logiki - dialektyka. Dialektyka to sztuka konwersacji, umiejętność poprawnego argumentowania własnych myśli. Idea logiki ujawnia swoją treść w systemie praw i kategorii dialektyki.

W filozofii dialektycznej nie ma absolutnie nic raz na zawsze ustalonego, bezwarunkowego, świętego. Dialektyka widzi we wszystkim i we wszystkim odcisk nieuchronnego upadku i nic nie może się temu oprzeć, z wyjątkiem ciągłego procesu powstawania i niszczenia, niekończącego się wznoszenia się z niższego do wyższego.

Dialektyka obiektywna nazywana dialektyką przyrody i materialnych stosunków społecznych.

subiektywna dialektyka nazywana dialektyką procesu poznawania i myślenia ludzi. Ale jest subiektywna tylko w formie.

System filozofii dialektycznej:

Główne prawa dialektyki:

- prawo przejścia ilości w jakość i odwrotnie;

- prawo wzajemnego przenikania się przeciwieństw;

- prawo negacji negacji. Zasady dialektyki:

- zasada rozwoju przez sprzeczności;

- zasada uniwersalnego połączenia. Kategorie (niepodstawowe prawa) dialektyki:

- istota i zjawisko;

- pojedyncze, specjalne, uniwersalne;

- forma i treść;

- przyczyna i dochodzenie;

- konieczność i przypadek;

- możliwość i rzeczywistość.

Oczywiście wszystkie części tego systemu są ze sobą połączone, przenikają się, zakładają.

Główne prawa dialektyki z jednej strony charakteryzują proces rozwoju, podczas którego sprzeczności prowadzą do zniszczenia starej i powstania nowej jakości, a powtarzająca się negacja wyznacza ogólny kierunek procesu rozwoju.

Zatem powstające w systemie sprzeczności działają jako źródło samonapędu i samorozwoju, a przejście zmian ilościowych w jakościowe - jako forma tego procesu.

Dialektyka obejmuje i przezwycięża dwa rodzaje wyobrażeń o procesie rozwoju:

- pierwszy przedstawia rozwój w postaci strzałki i twierdzi, że w procesie rozwoju zawsze pojawia się coś zupełnie nowego i nie ma powtórzenia starego;

- druga przedstawia rozwój w postaci ruchu okrężnego i twierdzi, że w procesie rozwoju następuje tylko powtórzenie tego, co już się wydarzyło. Logika to umiejętność poprawnego (logicznego) myślenia. Wyróżnić:

- logika stosowana - obejmuje w logice tradycyjnej doktrynę metody, definicji i dowodu;

- logika czysta - obejmuje w logice tradycyjnej doktrynę aksjomatów logicznych, pojęć, sądów i wnioskowań.

Współczesna logika rozchodzi się w wielu kierunkach:

- logika metafizyczna (heglizm);

- logika psychologiczna (T. Lipps, W. Wundt);

- logika epistemologiczna (transcendentalna) (neokantyzm);

- logika semantyczna (Arystoteles, Külpe, współczesny nominalizm);

- logika przedmiotu (Remke, Meinong, Driesch);

- logika neoscholastyczna;

- logika fenomenologiczna;

- logika jako metodologia i logistyka, która jest w centrum sporów o logikę.

Logika jest ogólną doktryną rozwoju historycznego, samoruchu przedmiotu poznania i jego odzwierciedleniem w myśleniu, w ruchu pojęć. Nawet jeśli człowiek myśli głęboko, subtelnie i elastycznie, robi to zgodnie z prawami logiki, pod warunkiem, że tok myśli jest poprawny, nie naruszając żadnej z jego zasad.

Człowiek pojmuje tajemnice natury, aby zaspokoić swoje potrzeby materialne, a następnie duchowe - takie jest historyczne znaczenie pojawienia się wiedzy i nauk. W miarę rozwoju społeczeństwo poszerzało swoje potrzeby, znajdując nowe środki i sposoby poznania.

Wiedza - obiektywna rzeczywistość w umyśle osoby, która w swojej działalności idealnie odtwarza i odzwierciedla naturalne obiektywne powiązania świata rzeczywistego.

Poznawanie - uwarunkowany praktyką społeczno-historyczną proces zdobywania i rozwijania wiedzy, jej ciągłe pogłębianie, poszerzanie i doskonalenie.

Wiedza to:

- zmysłowy (działa w postaci obrazów, które powstają w ludzkim umyśle w wyniku aktywności ośrodkowego układu nerwowego i narządów zmysłów);

- logiczny (działa w formie logicznej refleksji, czyli osądów i wniosków). Praktyka - jest to zmysłowo-obiektywna aktywność ludzi, ich oddziaływanie na określony przedmiot w celu przekształcenia go zgodnie z historycznie ustalonymi potrzebami.

Praktyka - to podstawa rozwoju i kształtowania poznania na wszystkich jego etapach, źródło wiedzy, kryterium prawdziwości wyników procesu poznania.

Najważniejsze formy praktyki:

- produkcja materiałów (przemiana przyrody, naturalny byt ludzi);

- akcja społeczna (przemiana życia społecznego);

- eksperyment naukowy (aktywna aktywność, podczas której człowiek sztucznie stwarza warunki, które pozwalają mu badać właściwości obiektywnego świata, który go interesuje).

Główne funkcje praktyki w procesie uczenia się:

- praktyka jest podstawą wiedzy, jej siłą napędową;

- praktyka jest źródłem wiedzy, gdyż wszelką wiedzę ożywiają głównie jej potrzeby;

- praktyka - cel wiedzy, ponieważ jest ona realizowana w celu kierowania i regulowania działań ludzi;

- praktyka - kryterium prawdy, czyli pozwala oddzielić prawdziwą wiedzę od złudzeń. Praktyka opiera się nie tylko na naukach o przyrodzie i technologii, ale także na naukach społecznych, ponieważ:

- wskazuje i podkreśla zjawiska, których badanie jest niezbędne dla ludzkości;

- zmienia otaczające rzeczy;

- ujawnia takie aspekty otaczającej rzeczy, które nie były wcześniej znane człowiekowi i dlatego nie mogły być przedmiotem badań. Praktyka wykazała, że ​​wiedzy nie można traktować jako czegoś gotowego, niezmiennego, zamrożonego. W trakcie praktyki następuje ruch, przejście od wiedzy niedokładnej do doskonalszej, dokładnej.

Pojęcie doświadczenia ma różne znaczenia: doświadczenie (empiryzm) sprzeciwia się spekulacji iw tym sensie jest pojęciem generycznym, podporządkowującym obserwację i eksperyment; doświadczenie - miara umiejętności i zdolności - w sensie doświadczenia życiowego, doświadczenia komputerowego, gotowania obiadu itp.

Znajomość prawdy opiera się na doświadczeniu, nie tylko doświadczeniu jednej osoby, ale dziedzicznej informacji całej ludzkości. Cała historia wiedzy naukowej sugeruje, że po zastosowaniu dowolnego odkrycia w praktyce rozpoczyna się szybki rozwój odpowiedniej dziedziny wiedzy naukowej: rozwój technologii rewolucjonizuje naukę.

Poznanie zmysłowe - jest to wiedza w postaci wrażeń i percepcji właściwości rzeczy bezpośrednio nadanych zmysłom.

wiedza empiryczna jest tego pośrednim odzwierciedleniem. Empiryczny poziom wiedzy obejmuje: obserwację; opis zaobserwowanego; ewidencjonowanie; korzystanie z dokumentów.

Wiedza empiryczna to wyższy poziom wiedzy niż tylko wiedza sensoryczna.

Punktem wyjścia w poznaniu zmysłowym jest: uczucie - najprostszy obraz sensoryczny, odbicie, kopia, rodzaj migawki indywidualnych właściwości przedmiotów.

Doznania mają szeroki zakres modalności:

- wizualny;

- słuchowe;

- wibracje;

- skóra-dotyk;

- temperatura;

- bolesny;

- mięśniowo-stawowe;

- wrażenia równowagi i przyspieszenia;

- węchowy;

- smak;

- ogólne organiczne.

Obiektywną podstawą postrzegania obrazu jako całości jest jedność i jednocześnie wielość różnych aspektów i właściwości przedmiotu.

Nazywa się holistyczny obraz, który odzwierciedla przedmioty, które bezpośrednio oddziałują na zmysły, ich właściwości i relacje postrzeganie.

Pamięć, pomysły i wyobraźnia. Wrażenia i spostrzeżenia są źródłem wszelkiej ludzkiej wiedzy, ale wiedza nie ogranicza się do nich. Każdy przedmiot oddziałuje na ludzkie zmysły przez pewien czas, po czym efekt ustaje. Ale obraz przedmiotu nie znika natychmiast bez śladu, ale zostaje odciśnięty i przechowywany w pamięć. Żadna wiedza nie jest nie do pomyślenia bez fenomenu pamięci.

Pamięć jest bardzo ważna w poznaniu, łączy przeszłość i teraźniejszość w jedną organiczną całość, gdzie następuje ich wzajemne przenikanie.

Reprezentacja - są to obrazy obiektów, które kiedyś działały na ludzkie zmysły, a następnie są przywracane zgodnie z połączeniami zachowanymi w mózgu.

W procesie reprezentacji świadomość po raz pierwszy odrywa się od bezpośredniego źródła i zaczyna istnieć jako względnie niezależne, subiektywne zjawisko. Reprezentacja jest pośrednim ogniwem między percepcją a myśleniem teoretycznym.

Wyobraźnia jest właściwością ducha ludzkiego o największej wartości, rekompensuje brak widoczności w strumieniu abstrakcyjnej myśli. Wiedza jest niemożliwa bez wyobraźni.

Główne metody badawcze w nauce, zwłaszcza w naukach przyrodniczych, to obserwacja i eksperyment.

Obserwacja - jest to świadoma, zaplanowana percepcja, która jest realizowana w celu ujawnienia istotnych właściwości i relacji przedmiotu wiedzy.

eksperyment nazywana metodą badawczą, za pomocą której przedmiot jest albo sztucznie reprodukowany, albo umieszczany w określonych warunkach spełniających cele badania.

fakt naukowy. Ustalenie faktów jest warunkiem koniecznym prowadzenia badań naukowych.

Fakt - jest to zjawisko świata materialnego lub duchowego, które stało się potwierdzoną właściwością naszej wiedzy, jest utrwaleniem jakiegoś zjawiska, właściwości i relacji.

Fakty nabierają wartości naukowej pod warunkiem, że istnieje teoria, która je interpretuje, istnieje sposób ich klasyfikacji, są rozumiane w powiązaniu z innymi faktami.

metodologia zwana doktryną o metodach poznania i przekształcania rzeczywistości.

metoda nazwany systemem zasad regulacyjnych działalności transformacyjnej, praktycznej, poznawczej, teoretycznej.

Metodologia określone metody, sposoby pozyskiwania i przetwarzania materiału faktycznego są tzw. Metodologia opiera się na zasadach metodologicznych iz nich wywodzi się.

Metoda jest nierozerwalnie związana z teorią, co znajduje swój wyraz w metodologicznej roli praw naukowych. Rozwiązanie wielu konkretnych problemów zakłada jako warunek konieczny pewne ogólne metody filozoficzne, których cechą wyróżniającą jest uniwersalność.

Metody te obejmują: prawa i kategorie dialektyki; obserwacja i eksperyment; porównanie; analiza i synteza; indukcja i odliczenie itp.

Metody filozoficzne to techniki badania obiektów z punktu widzenia ujawnienia w nich uniwersalnych praw ruchu i rozwoju, które przejawiają się w szczególny sposób w zależności od specyfiki obiektu. Co więcej, każda metoda umożliwia poznanie tylko kilku odrębnych aspektów przedmiotu. Stąd pojawia się potrzeba „wzajemnej komplementarności” poszczególnych metod, co wynika m.in. z tego, że każda metoda ma pewne granice swoich możliwości poznawczych.

Porównawcza metoda historyczna - To jest ustalenie różnicy i podobieństwa przedmiotów.

Porównanie jest niezbędną metodą poznania, ale odgrywa ważną rolę w praktycznym działaniu człowieka i w badaniach naukowych, gdy porównuje się rzeczy naprawdę jednorodne lub bliskie w istocie.

Metoda historyczno-porównawcza pozwala zidentyfikować związek genetyczny:

- niektóre zwierzęta;

- niektóre języki;

- narody;

- niektóre wierzenia religijne;

- metody artystyczne;

- wzorce rozwoju formacji społecznych itp.

Analiza i synteza. Analiza jest umysłowym rozkładem przedmiotu na jego części składowe lub boki. Synteza nazywa się mentalną unifikacją w jedną całość elementów wypreparowanych przez analizę.

Abstrakcja, idealizacja, uogólnienie i ograniczenie. Abstrakcja to wybór przez myśl:

- dowolny przedmiot w abstrakcji od jego powiązań z innymi przedmiotami;

- dowolna właściwość obiektu w abstrakcji od innych jego właściwości;

- dowolna relacja przedmiotów w abstrakcji od samych przedmiotów.

Abstrakcja jest niezbędnym warunkiem powstania i rozwoju każdej nauki i ogólnie ludzkiego myślenia.

Ważną częścią naukowej wiedzy o świecie jest idealizacja jako swoisty rodzaj abstrakcji.

Idealizacja - kształtowanie się za pomocą myśli przedmiotów abstrakcyjnych w wyniku abstrahowania od fundamentalnej niemożności ich praktycznej realizacji.

Uogólnienie - mentalny proces przejścia od jednostki do generała, od mniej ogólnego do bardziej ogólnego.

Proces wprowadzania ograniczeń - mentalne przejście od bardziej ogólnego do mniej ogólnego.

Zdolność człowieka do abstrahowania i uogólniania ma ogromne znaczenie w działalności poznawczej, w ogólnym rozwoju kultury materialnej i duchowej ludzkości.

Epistemologia - doktryna wiedzy. Epistemologia ma charakter historyczny, ponieważ rozwija się wraz z rozwojem człowieka i ludzkości.

Teoria wiedzy w starożytnej filozofii Wschodu podporządkowana jest w całości zadaniom etycznym, kierowniczym i wychowawczym. Mimo to w konfucjanizmie stawia się dwa główne pytania epistemologiczne:

1) Skąd pochodzi wiedza? 2) co to jest „wiedza”?

Myśliciele starożytnej filozofii Wschodu wierzyli, że ludzkość zdobywa wiedzę w procesie długich i pilnych studiów. Ale są ludzie z wrodzonymi zdolnościami, utalentowani ludzie, ale jest ich niewielu.

Zgodnie z filozofią Starożytnego Wschodu trzeba nauczyć się życia, czyli umiejętności życia wśród ludzi. Filozofowie tamtych czasów pod słowem „wiedza” mieli na myśli przede wszystkim wiedzę praktyczną, żywotną, a nie abstrakcyjne, abstrakcyjne postulaty dotyczące budowy wszechświata.

W filozofii starożytnego Wschodu stawiano najważniejsze problemy epistemologiczne:

- stosunek zmysłowy i racjonalny w poznaniu;

- podporządkowanie myśli i języka.

W epistemologii starożytnego Wschodu istnieją trzy metody poznania:

- zmysłowy;

- racjonalny;

- mistyczny.

Dwie pierwsze metody – zmysłowa i racjonalna – zakładają, że jest „ktoś”, kto chce „coś” wiedzieć. W procesie poznania „ktoś” zbliża się do „czegoś”, rozpoznaje to, ale jednocześnie pozostawia granicę, dystans.

Metoda mistyczna (nadzmysłowa i ponadracjonalna) zakłada proces poznania poprzez zespolenie podmiotu „ktoś” z przedmiotem „coś”. Często ten proces jest możliwy tylko w trakcie celowej medytacji. Przed medytacją podmiot poznający musi uporządkować rzeczy w duszy: wygasić namiętności, które uniemożliwiają koncentrację, samodyscyplinę i orientację na wyższe cele.

Główne myśli starożytnej filozofii Wschodu:

- świat i każdy człowiek są traktowane jako całość, ważniejsza niż jego części składowe;

- duże znaczenie mają metody poznania związane z intuicją;

- poznanie zasad makrokosmosu odbywało się za pomocą złożonego aktu poznawczego, obejmującego poznanie, przeżycie emocjonalne i impulsy wolicjonalne;

- wiedza wiązała się z chęcią wprowadzenia w życie norm moralnych i doznań estetycznych;

- włączenie osoby w system norm etycznych, które zostały oparte na globalnych zasadach makrokosmosu;

- logika funkcjonowała poprzez podkreślanie głównych pojęć i konstruowanie serii porównań, wyjaśnień itp. w odniesieniu do nich;

- ruch został przedstawiony w formie cykli. Poznanie prawdy opiera się na intelekcie i doświadczeniu, które oparte są na uczuciach. Zgodnie z przekonaniem myślicieli starożytnego Wschodu, prawda jest ujmowana w procesie kontemplacji, rozumianej jako tożsamość wiedzy. Ich zdaniem prawda jest wieloaspektowa, nigdy nie da się jej w pełni wyrazić, różne opinie o prawdzie świadczą tylko o jej różnych stronach.

Odizolowanie starożytnej filozofii Wschodu od specyficznej wiedzy naukowej doprowadziło do tego, że w wyjaśnianiu świata posługiwała się naiwnymi materialistycznymi wyobrażeniami o pięciu elementach pierwotnych, o zasadach yin i yang, o eterze itp.

Parmenides (koniec VII-VI wpne) - filozof, polityk.

Parmenides napisał wiersz „O naturze”, w którym w przenośni przedstawił drogę poznania w postaci alegorycznego opisu podróży młodego człowieka do bogini, która objawia mu prawdę.

Od samego początku wiersza Parmenides głosi dominującą rolę umysłu w poznaniu i pomocniczą rolę zmysłów. Dzieli się prawdą opartą na racjonalnej wiedzy i opinią opartą na percepcjach zmysłowych, które oswajają nas tylko z wyglądem rzeczy, ale nie dają poznania ich prawdziwej istoty.

Podzielał filozofię:

- o filozofii prawdy;

- filozofia opinii.

Parmenides nazwał rozum kryterium prawdy, ale jego zdaniem w uczuciach nie ma dokładności: nie należy ufać percepcjom zmysłowym, lepiej zbadać dowody wyrażone przez rozum.

Ale jednocześnie Parmenides nie rezygnuje ze zmysłowego świata. W drugiej części wiersza „O naturze” przekonuje, że obok świata prawdy konieczny jest świat opinii, bo bez niego myślenie jest niemożliwe.

Jeden i ten sam świat, według Parmenidesa, ujmowany w dwóch wymiarach – codzienności człowieka i intelektu – dzieli się na dwa:

- w opinii śmiertelników;

- prawda.

Zgodnie z naukami Parmenidesa wszystko, co otacza człowieka, jest konwencją.

Demokryt (około 460 - około 370 pne) - starożytny grecki filozof pluralistyczny, założyciel atomizmu. Demokryt przewyższał wielu filozofów swoich czasów bogactwem wiedzy, ostrością i logiczną poprawnością swojego nauczania.

Według Demokryta cały świat składa się z atomów i pustki, w którą te atomy wpadają. Demokryt nazwał atomy nie tylko fizycznymi cząstkami, ale także jednostkami umysłu, a pustkę - głupotą.

Demokryt zaproponował naukową metodę poznania, opartą na doświadczeniu, obserwacji i teoretycznym uogólnieniu materiału faktograficznego.

Doznania, zdaniem Demokryta, stanowią, choć niewystarczające, ale konieczne źródło i podstawę wiedzy.

Wszechświat, jak twierdził Demokryt, podlega ściśle zasadzie przyczynowości: wszystko powstaje na jakiejś podstawie i dzięki przyczynowości. Właśnie w przyczynowości Demokryt widział zasadę wyjaśniającą w zrozumieniu istoty rzeczy i zdarzeń.

Według Demokryta dusza ludzka składa się z najmniejszych, okrągłych, ognistych, pędzących nieustannie wokół atomów; posiadając energię wewnętrzną, jest przyczyną ruchu żywych istot. Myślenie według Demokryta jest procesem fizycznym.

Demokryt wyjaśniał proces poznania z dialektyczno-materialistycznego punktu widzenia.

Według Demokryta świat poznaje się zmysłami i umysłem. Ale te dwie wiedza są nieporównywalne.

Demokryt podzielił się wiedzą:

- na ciemno (wiedza sensoryczna - smak, zapach, dotyk, wzrok, słuch itp.);

- jasny (prawdziwa, racjonalna wiedza - myślenie, umysł).

Wiedza zmysłowa (ciemna) według Demokryta jest przybliżona, względna, częściowa. Proces myślowy, poznanie racjonalne działa jako dodatek do zmysłowego, kiedy człowiek mocą myśli może przeniknąć świat widzialny, pojąć to, co uniwersalne i naturalne.

Dzięki Parmenidesowi i Demokrytowi filozofia zaczęła się intensywnie rozwijać, jej głównym celem było pytanie o człowieka i jego miejsce w świecie. Optymizm w sprawach wiedzy został zastąpiony sceptycyzmem.

Platon (427-347 p.n.e.) - największy myśliciel, przenikając cały świat kulturę filozoficzną swoimi najsubtelniejszymi wątkami duchowymi, wierzył, że zadaniem filozofii jest poznanie prawd wiecznych i absolutnych, które tylko filozofowie obdarzeni odpowiednią mądrą duszą . Według Platona filozofowie się nie tworzą, filozofowie się rodzą.

Platon kochał filozofię: całe filozofowanie tego myśliciela jest wyrazem jego życia, a jego życie jest wyrazem jego filozofii.

Główna idea Platona: percepcja zmysłowa nie daje trwałej wiedzy, to znaczy dostarcza tylko opinii, a nie pewności.

Według Platona kosmos jest rodzajem dzieła sztuki. Kosmos żyje, pulsuje, oddycha, jest wypełniony różnymi potencjalnościami i jest kontrolowany przez siły tworzące wspólne wzorce.

Według Platona świat ma podwójny charakter, dzieli się:

- na widzialnym świecie zmiennych przedmiotów;

- niewidzialny świat idei.

Pomysł jest centralną kategorią w filozofii Platona. Idea rzeczy jest czymś idealnym. Idea jest znaczeniem i istotą rzeczy.

Najwyższą ideą jest idea absolutnej dobroci, światowego umysłu, zasługuje na miano umysłu i Boskości.

W platońskiej doktrynie poznania nie docenia się roli zmysłowego poziomu poznania. Filozof uważał, że wrażenia i percepcje zwodzą człowieka. Radził nawet „zamknąć oczy i zatkać uszy”, aby poznać prawdę, dając miejsce umysłowi.

Platon rozważa wiedzę z punktu widzenia dialektyki. Pojęcie „dialektyka” wywodzi się od słowa „dialog” – sztuka rozumowania, zresztą rozumowanie w komunikacji, co oznacza argumentowanie, kwestionowanie, udowadnianie czegoś i odrzucanie czegoś. Dialektyka - to sztuka myślenia, myślenia ściśle logicznego, rozplątywania wszelkiego rodzaju sprzeczności w zderzeniu odmiennych opinii, sądów, przekonań.

Platon szczegółowo opracował dialektykę:

- jeden i wiele;

- identyczne i różne;

- ruch i odpoczynek itp.

Filozofia przyrody Platona jest ściśle związana z matematyką. Platon zgłębiał dialektykę pojęć, która miała ogromne znaczenie dla późniejszego rozwoju logiki.

Platon wierzył, że wszystko, co zmysłowe „wiecznie płynie”, nieustannie się zmienia i dlatego nie podlega logicznemu zrozumieniu. Filozof odróżniał wiedzę od subiektywnego odczucia. Związek, który wprowadzamy do sądów o doznaniach, nie jest doznaniem: aby poznać przedmiot, musimy go nie tylko odczuwać, ale także rozumieć.

Pojęcia ogólne są wynikiem specjalnych operacji umysłowych, „samoczynności naszej rozumnej duszy”: nie mają zastosowania do rzeczy jednostkowych. Ogólne definicje i pojęcia nie odnoszą się do pojedynczych przedmiotów zmysłowych, ale do czegoś innego: wyrażają rodzaj lub gatunek, to znaczy coś, co odnosi się do pewnych zbiorów przedmiotów. Według Platona okazuje się, że nasza subiektywna myśl odpowiada myśli obiektywnej, która jest poza nami. To jest istota jego obiektywnego idealizmu. W obiektywnym idealizmie Platona „świat idei” rodzi „świat rzeczy”. I choć Platon twierdzi, że idei i rzeczy nie da się przełamać, to jednak „świat idei” okazuje się dla niego pierwszorzędny.

Arystoteles (384-322 pne) - wielki starożytny grecki filozof, naukowiec.

Poglądy Arystotelesa encyklopedycznie wchłaniały zdobycze starożytnej nauki, reprezentują wspaniały system konkretnej wiedzy naukowej i filozoficznej w jej zdumiewającej głębi, subtelności i skali.

Arystoteles jest protoplastą właściwej filozofii naukowej, w jego nauczaniu oświecono niektóre nauki z punktu widzenia filozofii.

Przedmiotem wiedzy dla Arystotelesa jest bycie.

Podstawą wiedzy jest:

- w doznaniach;

- pamięć;

- nawyk.

Każda wiedza zaczyna się od wrażeń: jest to ta, która może przybrać formę przedmiotów zmysłowych bez ich materii. Niemożliwe jest zdobywanie wiedzy naukowej wyłącznie poprzez doznania i percepcje, z powodu przemijającej i zmiennej natury wszystkich rzeczy.

Formy prawdziwej wiedzy naukowej to pojęcia, które pojmują istotę rzeczy.

Arystoteles szczegółowo i dogłębnie rozwinął teorię poznania, po czym stworzył dzieło o logice, które do dziś zachowuje swoje trwałe znaczenie. W tej pracy opracował:

- teoria myślenia i jego formy;

- koncepcje;

- wyroki;

- wnioskowania itp.

Arystoteles jest ojcem logiki.

Arystoteles analizował kategorie i operował nimi w analizie problemów filozoficznych, rozważał operacje umysłu, jego logikę, w tym logikę zdań.

Arystoteles sformułował prawa logiczne:

- prawo tożsamości (pojęcie musi być używane w tym samym znaczeniu w toku rozumowania);

- prawo sprzeczności („nie zaprzeczaj sobie”);

- prawo wyłączonego środka („prawda czy nieprawda, trzecia nie jest podana”).

Arystoteles rozwinął i przedstawił doktrynę sylogizmów, w której rozważał wszelkiego rodzaju wnioskowania w procesie rozumowania.

Dzieła Arystotelesa obejmują prawie wszystkie dziedziny starożytnej wiedzy.

1. Logika. Następnie logiczne dzieła Arystotelesa zostały zjednoczone pod łacińską nazwą „Organon”.

2. Postępowania z zakresu teorii fizyki.

3. Metafizyka (ogólne pytania o byt).

4. Nauki o częściach zwierząt - biologia.

5. Zajmuje się filozofią praktyczną - etyką, polityką itp.

6. Estetyka.

Arystoteles uważał, że jego głównym zadaniem jest pozbycie się mitologizacji i niejednoznaczności pojęć. Naukowiec starał się znaleźć dokładną wiedzę o sposobie przejścia od wiedzy empirycznej do opartej na dowodach, pamiętając, że wartość wiedzy zależy od jej uogólnienia.

W dziełach Arystotelesa wyróżnia się empiryczną zasadę poznania. Wiedza musi koniecznie zaczynać się od jednostki. Stosunek jednostki do ogółu jest kontrolowany przez taką naukę jak logika. Zdaniem filozofa logika jest także ontologią, ponieważ jest nauką nie tylko o tym, jak w poznaniu dokonuje się przejście od tego, co indywidualne do tego, co uniwersalne, ale także nauką o istnieniu tego, co uniwersalne. Wynika z tego, że nauka zaczyna się dopiero od jednostki, jej prawdziwym przedmiotem jest wieczna, niezniszczalna istota. Jedyną rzeczą jest skorupa, w której realizuje się forma i istota jako taka. Każda rzecz istnieje dzięki formie, która realizuje się w niej jako wieczna istota.

Filozofia czasów nowożytnych zrobiła wiele dla rozwoju teorii poznania (epistemologii). Główne pomysły to:

- filozoficzna metoda naukowa;

- metodologia ludzkiego poznania świata zewnętrznego;

- powiązania doświadczenia zewnętrznego i wewnętrznego. Głównym zadaniem było uzyskanie rzetelnej wiedzy, która byłaby podstawą całego powstałego systemu wiedzy.

Aby rozwiązać ten problem, stworzono dwa główne kierunki epistemologiczne: empiryzm; racjonalizm.

Twórcą empirycznej metody poznania był Francis Bacon (1561-1626), który przywiązywał dużą wagę do nauk doświadczalnych, obserwacji i eksperymentu. Doświadczenie uważał za źródło poznania i kryterium ich prawdziwości, ale jednocześnie nie negował roli rozumu w poznaniu.

Powód, według Bacona, powinien:

- przetwarzać dane wiedzy i doświadczenia sensorycznego;

- znaleźć źródłowe związki przyczynowe, zjawiska;

- odkryj prawa natury.

Wyróżniał jedność momentów zmysłowych i racjonalnych w poznaniu, krytykował wąskich empirystów, którzy nie doceniają roli rozumu w poznaniu, a także racjonalistów, którzy ignorują poznanie zmysłowe i uznają rozum za źródło i kryterium prawdy.

Bacon przedstawił interesującą i głęboką krytykę scholastyki. Twierdził, że nowa metoda wymaga przede wszystkim wyzwolenia ludzkiego umysłu od wszelkich z góry przyjętych idei, fałszywych idei odziedziczonych z przeszłości lub ze względu na specyfikę ludzkiej natury i autorytetów, i podzielił je na cztery typy:

- „bożki rodziny” (fałszywe idee, które wynikają z niedoskonałości ludzkich zmysłów i ograniczeń umysłu);

- „bożki jaskiniowe” (zniekształcona wizja rzeczywistości związana z indywidualnym wychowaniem człowieka, jego wykształceniem, a także ślepym kultem autorytetów);

- „idole rynku” (fałszywe wyobrażenia ludzi, które powstają w wyniku nadużycia słów, szczególnie powszechnych na rynkach i placach);

- „idole teatru” (błędne wyobrażenia ludzi, zapożyczone przez nich z różnych systemów filozoficznych).

Swoją filozofią Bacon starał się oczyścić umysły ludzi spod wpływu scholastyki, wszelkiego rodzaju złudzeń, a tym samym stworzyć warunki do pomyślnego rozwoju i rozpowszechniania wiedzy opartej przede wszystkim na eksperymentalnym badaniu przyrody.

Po Baconie empirystą i sensualistą w epistemologii był Thomas Hobbes (1588-1679). Uważał, że podstawą wiedzy jest doznanie wywołane działaniem materialnego ciała na osobę.

Racjonalizm w teorii poznania XVII wieku. reprezentowane przez nauki Kartezjusza (1596-1650), Benedykta Spinozy (1632-1677), Gottfrieda Leibniza (1646-1716).

Kartezjusz twierdził, że punktem wyjścia wiedzy jest intuicja intelektualna lub czysta spekulacja.

Wszystkie pomysły Kartezjusza podzielono na dwie grupy:

- pochodzą ze zmysłów;

- wrodzony.

Według Kartezjusza klarowność i odrębność naszych idei jest kryterium prawdy. Spinoza wyróżnia trzy rodzaje wiedzy:

- zmysłowy, dający jedynie niejasne i nieprawdziwe idee;

- poprzez umysł, dając wiedzę o modach;

- intuicja ujawniająca prawdę.

Leibniz w swojej filozofii opartej na racjonalności bada połączenie racjonalizmu i empiryzmu.

Racjonalizm - to jest punkt widzenia rozumu (umysłu). Racjonalizm, z definicji filozofii, jest zbiorem kierunków filozoficznych, które stanowią centralny punkt analizy:

- od strony subiektywnej - umysł, myślenie, rozum;

- od celu - rozsądek, logiczny porządek rzeczy.

Najzdolniejsi przedstawiciele racjonalizmu XVII wieku. byli Rene Descartes i Benedykt Spinoza.

René Descartes (1596-1650). Kartezjusz jest francuskim matematykiem i filozofem, który na pierwszym miejscu postawił rozum, sprowadzając rolę doświadczenia do prostego praktycznego testu danych wywiadowczych.

Kartezjusz opracował uniwersalną metodę dedukcyjną dla wszystkich nauk opartą na teorii racjonalizmu, która zakładała obecność w ludzkim umyśle idei wrodzonych, które w dużej mierze determinują wyniki wiedzy.

Główną koncepcją racjonalistycznych poglądów Kartezjusza była substancja.

Kartezjusz zaproponował dwie zasady dla myśli naukowej: ruch świata zewnętrznego należy rozumieć wyłącznie jako mechanistyczny; zjawiska wewnętrznego, duchowego świata należy rozpatrywać wyłącznie z punktu widzenia jasnej, racjonalnej samoświadomości.

Pierwszym pytaniem filozofii Kartezjusza jest możliwość rzetelnej wiedzy i problem metody jej zdobycia.

W filozofii Kartezjusza nazywa się metodę poznania naukowego analityczny lub racjonalistyczny.

Jest to metoda dedukcyjna, wymaga: jasności i konsekwencji samego działania myślenia (co zapewnia matematyka); rozczłonkowanie przedmiotu myśli na najprostsze części elementarne; studiowanie tych elementarnych części osobno, a następnie - ruch myśli od prostych do złożonych.

Analizując naturę duszy, Kartezjusz wniósł nieoceniony wkład w psychofizjologiczną istotę tego zjawiska, dokonując najsubtelniejszej analizy neurofizjologicznych mechanizmów mózgu, ujawniając w istocie odruchową podstawę psychiki.

Kartezjusz propagował ideę probabilizmu.

Prawdopodobieństwo - punkt widzenia prawdopodobieństwa:

- pogląd, że wiedza jest prawdopodobna tylko dlatego, że prawda jest nieosiągalna;

- zasada moralna, zgodnie z którą prawo może być interpretowane w sposób najdogodniejszy dla uzyskania wolności człowieka. Kartezjusz argumentował, że punktem wyjścia wiedzy jest intuicja intelektualna lub czysta spekulacja.

Benedykt Spinoza (1632-1677). Spinoza jest holenderskim filozofem, który przeciwstawił dualizmowi Kartezjusza zasadę monizmu.

Monizm Spinozy był panteistyczny: utożsamiał Boga z naturą.

Spinoza był zwolennikiem Kartezjusza i postępował zgodnie z matematycznym rygorem w stosowaniu rozumu.

Głównym źródłem wiedzy Kartezjusz nazywa intuicja, która ujawnia prawdę. Z prawd (aksjomatów) ustalonych za pomocą intuicji wszystkie inne wnioski i wnioski wyprowadza się dedukcyjnie metodą matematyczną.

Wprowadził pojęcie „idee wrodzone” – jest to wiedza i idee, których nie można zdobyć, ponieważ nie są związane ze światem zmysłowym (są to m.in. aksjomaty logiczne, wartości moralne itp.).

Intuicja intelektualna Kartezjusz, a później Spinoza nazwali rozumienie istoty podmiotu, które uzyskuje się za pomocą intuicji (widzenia duchowego), bezpośrednim zrozumieniem istoty rzeczy.

Empiryzm - kognitywno-teoretyczny kierunek w filozofii, który czerpie wszelką wiedzę z doświadczenia zmysłowego (empiryzm). Z punktu widzenia metodologii – zasada, na której opiera się cała nauka, zresztą cała praktyka życiowa i moralność, powinna opierać się na doświadczeniu zmysłowym.

Empiryzm jest podzielony:

- radykalne (rozpoznaje tylko wrażenia zmysłowe);

- Umiarkowany (daje decydującą rolę percepcjom zmysłowym).

Pierwszym i głównym badaczem przyrody w czasach nowożytnych był angielski filozof Francis Bacon (1561-1626). Ten filozof stał się założycielem angielskiego empiryzmu, wskazał drogę do rozwoju nauk przyrodniczych.

W swoich badaniach wkroczył na drogę doświadczenia zmysłowego i zwrócił uwagę na wyjątkową wagę i konieczność obserwacji i eksperymentów dla odkrycia prawdy. Twierdził, że filozofia powinna być przede wszystkim praktyczna. Za jedyną wiarygodną metodę poznania Bacon uważał indukcję, prowadzącą do poznania praw.

Nadrzędnym celem nauki nazwał dominację człowieka nad naturą, a „zdominować przyrodę można tylko przestrzegając jej praw”.

Ścieżka prowadząca do wiedzy to obserwacja, analiza, porównanie i eksperyment.

Naukowiec musi, zdaniem Bacona, przejść w swoich badaniach od obserwacji pojedynczych faktów do szerokich uogólnień, czyli zastosować indukcyjną metodę poznania.

W swoim traktacie The New Organon Bacon zaproponował nowe rozumienie zadań nauki. To on stał się twórcą nowej nauki - metodologii eksperymentalnych nauk przyrodniczych, którą uważał za gwarancję przyszłej potęgi człowieka. Jeśli zastosuje się tę metodologię, można zebrać bogate żniwo odkryć naukowych. Ale doświadczenie zmysłowe może dać wiarygodną wiedzę tylko wtedy, gdy świadomość jest wolna od fałszywych „duchów”:

- "duchy rodziny" - są to błędy wynikające z tego, że człowiek ocenia naturę przez analogię z życiem ludzi;

- "duchy jaskini" - są to błędy o charakterze indywidualnym, które zależą od wychowania, upodobań, przyzwyczajeń jednostek;

- "duchy rynku" - to nawyki wykorzystywania aktualnych idei i opinii w ocenianiu świata bez krytycznego stosunku do nich;

- "Duchy teatru" to ślepa wiara w autorytety. Nie powoływać się na żadne autorytety – taka była zasada współczesnej nauki, Bacon widział prawdziwy związek rzeczy w definicji przyczynowości naturalnej.

Warto zauważyć, że Bacon był głęboko religijnym człowiekiem. Według filozofa nauka, podobnie jak woda, ma za źródło albo sfery niebieskie, albo ziemię. Składa się z dwóch rodzajów wiedzy:

- pierwsza jest inspirowana przez Boga (teologia);

- drugi wywodzi się ze zmysłów (filozofia).

Bacon wierzył, że prawda ma dwojaki charakter: istnieje prawda religijna i „świecka”. Jednocześnie ściśle określił sfery kompetencji tego typu prawdy. Teologia jest zorientowana na wyjaśnianie Boga, ale daremne są próby człowieka, aby zrozumieć Boga za pomocą naturalnego światła rozumu. Wiara w Boga osiąga się przez objawienie, podczas gdy prawda „świecka” jest pojmowana przez doświadczenie i rozum.

Immanuel Kant (1724-1804) - niemiecki myśliciel, twórca filozofii transcendentalnej.

Proces poznania, według Kanta, przebiega przez trzy etapy: poznanie zmysłowe; powód; inteligencja.

1. Wiedza sensoryczna.

Kant uznaje istnienie zewnętrznego obiektywnego świata, który nazywa „rzeczami samymi w sobie”. Działają na nasze zmysły i dają początek wizualnym wyobrażeniom.

Przedmiot empirycznej reprezentacji wizualnej jest zjawiskiem, ma dwie strony: swoją treść, czyli materię, która jest dana w doświadczeniu; jego forma, która porządkuje te doznania.

Forma jest a priori, co oznacza, że ​​poprzedza doświadczenie i nie zależy od niego. Forma jest w naszej duszy.

Istnieją dwie czyste formy wizualizacji sensorycznej:

- czas;

- przestrzeń.

Kant zaprzecza, że ​​czas i przestrzeń są obiektywnymi formami świata materialnego. Jego zdaniem w świecie rzeczy-w-sobie nie ma ani czasu, ani przestrzeni.

Według Kanta czas i przestrzeń są tylko subiektywnymi formami kontemplacji narzucanymi przez naszą świadomość obiektom zewnętrznym. To nałożenie jest warunkiem koniecznym poznania, ponieważ poza czasem i przestrzenią nie możemy niczego poznać. Ale z tego powodu między rzeczami samymi w sobie a zjawiskami leży przepaść nie do pokonania (transcensus): możemy poznawać tylko zjawiska, a o rzeczach samych w sobie nic wiedzieć nie możemy.

Ta pozycja Kanta nazywa się dualistyczny: rzeczy-w-sobie istnieją poza nami, ale są niepoznawalne.

Subiektywną naturę czasu i przestrzeni tłumaczy fakt, że wszyscy ludzie we wszystkich pokoleniach mają podobno te same poglądy na ich temat.

Ale nauka XX wieku. obalone argumenty Kanta:

- obiektywne formy czasu i przestrzeni zmieniają się i zależą od ruchu i materii;

- subiektywne wyobrażenia o czasie i przestrzeni są różne dla osób w różnym wieku, z różnym wykształceniem itp.

Ale chociaż idea aprioryzmu Kanta jest błędna, ma racjonalne ziarno. Indywidualne formy ludzkiej świadomości są dziedziczone, czerpane z doświadczenia społecznego, historycznie rozwijane przez wszystkich, ale przez nikogo w szczególności. W odniesieniu do doświadczenia jednostkowego a priori mogą być nie tylko formy poznania zmysłowego, ale także formy pracy rozumu – kategorie.

2. Rozum to drugi stopień poznania.

Jeśli przedmiot jest nam dany przez zmysłowość, to jest poczęty przez intelekt. A wiedzę można osiągnąć tylko poprzez ich syntezę. Kategorie to narzędzia racjonalnego poznania. Różne zjawiska nakładają się na sieć kategorii, które nadają naszej wiedzy już nie empirycznie przypadkowy, ale konieczny, uniwersalny charakter naukowy.

Według Kanta rozum nie odkrywa praw natury, ale dyktuje je naturze. Zdolność poznawcza i jedność kategorii, zdaniem Kanta, mają swoje źródło nie w obiektywnej materialnej jedności świata, ale w transcendentalnej jedności samoświadomości.

3. Rozum jest najwyższym etapem procesu poznawczego.

Rozum, według Kanta, nie ma bezpośredniego, bezpośredniego związku ze zmysłowością, lecz jest z nią związany pośrednio – poprzez rozum.

Podstawowe idee rozumu, które Kant nazywa zasadami, pełnią najwyższą regulacyjną rolę w wiedzy: wskazują kierunek, w którym umysł powinien się poruszać.

Jeden z głównych kierunków myśli filozoficznej końca XIX - początku XX wieku. był neokantyzm. Opierał się na filozofii Immanuela Kanta, rozwijając ją w nowych warunkach.

Neokantyzm to nurt filozoficzny, rozpowszechniony głównie w Niemczech, związany z nazwiskiem Kanta i jego krytyką.

Główne idee neokantyzmu:

- rozumienie filozofii wyłącznie jako krytyki wiedzy;

- ograniczenie poznania przez sferę doświadczenia i odrzucenie roszczeń ontologii do statusu dyscypliny naukowej;

- rozpoznanie a priori norm determinujących wiedzę.

Neokantyzm znalazł swój najbardziej uderzający wyraz w dwóch niemieckich szkołach:

- Marburg;

- Baden (Fryburg).

Szkoła w Marburgu. Główne nazwiska: Hermann Cohen (1842-1918); Paul Natorp (1854-1924); Ernst Cassirer (1874-1945).

Przedstawiciele szkoły marburskiej definiowali podmiot wiedzy nie jako substancję leżącą po drugiej stronie jakiejkolwiek wiedzy, ale jako podmiot uformowany w postępowym doświadczeniu i dany przez początek bytu i wiedzy.

Celem filozofii neokantowskiej jest twórcza praca tworzenia wszelkiego rodzaju przedmiotów, ale jednocześnie rozpoznaje tę pracę w jej czystej podstawie prawnej i uzasadnia ją w tym poznaniu.

Cohen, który kierował szkołą, uważał, że myślenie generuje nie tylko formę, ale także treść wiedzy. Cohen definiuje poznanie jako czysto konceptualną konstrukcję przedmiotu. Wyjaśnił poznawalną rzeczywistość jako „przeplatanie się relacji logicznych” podane jak funkcja matematyczna.

Natorp, idąc za Cohenem, uważa analizę matematyczną za najlepszy przykład wiedzy naukowej.

Cassier, podobnie jak jego koledzy ze szkoły marburskiej, odrzuca kantowskie a priori formy czasu i przestrzeni. Stają się jego koncepcjami.

Zastąpił dwie kantowskie sfery rozumu teoretycznego i praktycznego jednym światem kultury.

Badeńska szkoła. Główne nazwiska: Windelband Wilhelm (1848-1915); Rickert Heinrich (1863-1936).

Główne pytania, jakie rozwiązywali przedstawiciele tej szkoły, dotyczyły problemów specyfiki poznania społecznego, jego form, metod, odmienności od nauk przyrodniczych itp.

Windelband i Rickert postawili tezę, że istnieją dwie klasy nauk:

- historyczne (opisujące unikalne, indywidualne sytuacje, zdarzenia i procesy);

- naturalny (ustalenie ogólnych, powtarzalnych, regularnych właściwości badanych obiektów, abstrahowanie od nieistotnych właściwości indywidualnych).

Myśliciele wierzyli, że umysł poznający (myślenie naukowe) dąży do sprowadzenia podmiotu do bardziej ogólnej formy reprezentacji, odrzucenia wszystkiego, co niepotrzebne do tego celu i zachowania tylko tego, co istotne.

Główne cechy wiedzy społecznej i humanitarnej według filozofów szkoły badeńskiej:

- jej efektem końcowym jest opis pojedynczego wydarzenia na podstawie źródeł pisanych;

- złożony i pośredni sposób interakcji z przedmiotem wiedzy za pośrednictwem tych źródeł;

- przedmioty wiedzy społecznej są niepowtarzalne, nie podlegają reprodukcji, często niepowtarzalne;

- to całkowicie zależy od wartości i ocen, których nauką jest filozofia.

Pozytywizm - kierunek filozoficzny, który wychodzi z danego, faktycznego, stabilnego, niewątpliwego, pozytywnego i ogranicza do nich swoje badania, a wyjaśnienia metafizyczne uważa za teoretycznie niewykonalne i praktycznie bezużyteczne.

Myśliciele pozytywistyczni uważają, że prawdziwą pozytywną wiedzę można uzyskać jedynie w wyniku odrębnych nauk specjalnych i ich syntetycznego połączenia. Głównym hasłem pozytywizmu jest to, że każda nauka jest filozofią samą w sobie.

Główni przedstawiciele: Auguste Comte (1798-1857); Jones Stuart Mill (1806-1873); Herbert Spencer (1820-1903); Ernsta Macha (1838-1916).

Według Comte'a człowiek powinien dążyć, łącząc obserwacje i eksperymenty z rozumowaniem, do poznania prawdziwych praw zjawisk. Jednocześnie, zdaniem Comte'a, konieczne jest porzucenie możliwości osiągnięcia wiedzy absolutnej i poznania wewnętrznych przyczyn zjawisk.

Comte opracował klasyfikację nauk: matematyka (w tym mechanika); astronomia; fizyka; chemia; biologia; socjologia.

Spencer w swojej epistemologii godzi empiryzm z aprioryzmem. Całą wiedzę dzieli na trzy typy:

- zwykły (niezjednoczony);

- naukowy (częściowo zjednoczony);

- filozoficzny (całkowicie zjednoczony). Filozofia Spencer dzieli się:

- ogólny (służy wyjaśnieniu głównych pojęć);

- na specjalnym (koordynuje podstawowe pojęcia z danymi eksperymentalnymi).

Ernst Mach przeanalizował pojęcie „urojenia” i jego rolę w wiedzy naukowej, zbadał podobieństwa i różnice między filozoficznym i przyrodniczym myśleniem naukowym.

Neopozytywizm jest jednym z głównych kierunków filozofii zachodniej lat 30-60. XX wiek, ostatni etap rozwoju pozytywizmu.

Kluczowi myśliciele: Carnap, Frank, Schlick, Neurat, Reichenbach i inni.

Neopozytywizm zgłębiał najważniejsze problemy metodologii nauki związane z pozyskiwaniem prawdziwej wiedzy: problem relacji zmysłowego i racjonalnego w poznaniu; problemy z faktami; problemy wiary; problemy poznania i twórczości; problemy logiki wiedzy; problemy logiki rozwoju wiedzy itp.

Neopozytywizm uważał zdarzenia i fakty, czyli „dane zmysłowe” znajdujące się w sferze świadomości podmiotu, za główne przesłanki wszelkiego poznania.

Interesującą cechą tego nurtu jest to, że fundamentalnie utożsamia on przedmiot z teorią przedmiotu. To natychmiast usunęło kwestię istnienia świata obiektywnego jako przedmiotu wiedzy filozoficznej i doprowadziło do zamknięcia filozofii jedynie na problematyce poznawczej logiki i języka logicznego, zwłaszcza że język logiczno-matematyczny był tradycyjnie uważany za wzór rzetelnego wiedza.

Inną zasadniczą cechą było zastąpienie pojęć „fakt obiektywny” terminem „fakt naukowy”.

Język naukowy w pozytywizmie logicznym jest skonstruowany w następujący sposób: zdania złożone są dedukowane z pierwotnych zdań atomowych zgodnie z regułami logiki. W takim przypadku propozycjami nauki mogą być:

- PRAWDA;

- fałszywy;

- bez znaczenia.

Zdania nonsensowne, zdaniem Karnapa, nie są zdaniami we właściwym znaczeniu tego słowa, a jedynie przypominają je formą.

Wszelkie twierdzenia filozoficzne, według Karnapa, są również twierdzeniami pozbawionymi sensu, ponieważ nie można ich zweryfikować poprzez zredukowanie do twierdzeń atomowych utrwalających ten czy tamten „fakt”.

Pragmatyzm jest poglądem filozoficznym, który widzi w działaniu najpełniejszy wyraz ludzkiej istoty i uzależnia wartość lub brak wartości myślenia od tego, czy jest działaniem, czy służy działaniu, praktyce życiowej.

Charles Sanders Pierce (1839-1914) - amerykański filozof, logik, matematyk i przyrodnik, stał się założycielem pragmatyzmu.

Poglądy filozoficzne Peirce'a łączą dwie przeciwstawne tendencje:

- pozytywistyczny (empiryczny);

- obiektywnie idealistyczny.

Peirce zaprzeczał wrodzonym pomysłom i intuicyjnej wiedzy. Filozof przekonywał, że punktem wyjścia wiedzy jest „wygląd”.

Według Peirce'a do pojęcia przedmiotu można dojść tylko poprzez rozważenie wszystkich praktycznych konsekwencji, które wynikają z działań z tym przedmiotem. Jakakolwiek wiedza o przedmiocie jest zawsze niepełna i niepodważalna, hipotetyczna. Sytuacja ta dotyczy nie tylko zwykłej wiedzy i wiedzy z zakresu nauk przyrodniczych, ale także sądów matematycznych i logicznych, których uniwersalność można obalić kontrprzykładami.

William James (1862-1910) - amerykański filozof i psycholog, jeden z najjaśniejszych przedstawicieli pragmatyzmu.

W teorii poznania James dostrzega wyjątkowe znaczenie doświadczenia. W swoich pracach, odrzucając znaczenie abstrakcyjnych, absolutnych zasad, bada konkret:

- dane;

- działania;

- akty behawioralne.

Kontrastując metody racjonalistyczne i empiryczne, stworzył doktrynę zwaną radykalnym empiryzmem.

Według Jamesa, o prawdzie wiedzy decyduje jej przydatność dla powodzenia naszych działań behawioralnych. James zamienił sukces nie tylko w jedyne kryterium prawdziwości idei, ale także w samą treść pojęcia prawdy: dla myśliciela prawda ujawnia znaczenie cnoty moralnej, a nie kompletność informacji semantycznej o przedmiocie wiedza.

Pragmatyści, nie wyłączając Jamesa, zarzucali całej dawnej filozofii oderwanie od życia, abstrakcję i kontemplację. Filozofia, zdaniem Jamesa, nie powinna przyczyniać się do zrozumienia pierwszych zasad bytu, ale do stworzenia ogólnej metody rozwiązywania problemów, z którymi borykają się ludzie w różnych sytuacjach życiowych, w strumieniu ciągle zmieniających się wydarzeń.

Według Jamesa tak naprawdę mamy do czynienia z tym, czego doświadczamy w naszym doświadczeniu, co jest „strumieniem świadomości”: doświadczenie nigdy nie jest nam dane początkowo jako coś określonego.

Wszelkie przedmioty wiedzy powstają dzięki naszym wysiłkom poznawczym w trakcie rozwiązywania problemów życiowych. Celem myślenia jest wybór środków niezbędnych do osiągnięcia sukcesu.

John Dewey (1859-1952) - filozof amerykański, jeden z najciekawszych przedstawicieli pragmatyzmu. Podstawowym pojęciem filozofii tego myśliciela jest doświadczenie, które odnosi się do wszelkich form przejawów ludzkiego życia.

Według Deweya wiedza jest narzędziem przystosowania człowieka do środowiska, zarówno naturalnego, jak i społecznego. A miarą prawdziwości teorii jest jej praktyczna celowość w danej sytuacji życiowej. Praktyczna celowość jest kryterium nie tylko prawdy, ale także moralności.

metoda - w filozofii i nauce, a także w działaniach praktycznych wyznaczanie systematycznego sposobu osiągnięcia określonego celu, określonego sposobu i sposobu działania.

Poznanie uważa za swój cel uzyskanie pełnej, wyczerpującej wiedzy na dowolny temat lub zjawisko. Taka wiedza w filozofii nazywana jest prawdą.

Prawdziwe - jest to odzwierciedlenie w ludzkim umyśle wszystkich znaków, właściwości, relacji i powiązań przedmiotu, zjawiska, stanu.

Filozofia z punktu widzenia teorii poznania dzieli prawdę:

- do absolutnej;

- względny.

Prawda absolutna jest celem ostatecznym, ideałem ludzkiego dążenia do wiedzy. Prawda absolutna jest treścią wiedzy, nie obaloną przez późniejszy rozwój nauki, ale wzbogacaną i stale potwierdzaną przez życie.

Prawda względna jest najważniejsza w rzeczywistości społecznej, ludzie używają jej w codziennych czynnościach i w badaniach teoretycznych. Prawda względna nieustannie się rozszerza, staje się pełniejsza, głębsza, dąży do osiągnięcia absolutności.

Prawda i prawda są celem nauki, celem sztuki, ideałem motywów moralnych.

Prawda - jest to adekwatna informacja o przedmiocie, uzyskana poprzez zmysłowe lub intelektualne zrozumienie lub przekaz o nim i scharakteryzowana pod kątem jego niezawodności. Prawda nie jest obiektywną, lecz subiektywną, duchową rzeczywistością w jej informacyjnych i wartościowych aspektach.

Prawda jest własnością wiedzy, a nie przedmiotem samej wiedzy.

Prawda to nie tylko zbieżność wiedzy z przedmiotem, ale także przedmiotu z wiedzą.

Zrozumienie prawdy z tego punktu widzenia ujawnia jej bardziej subtelne i adekwatne związki z pięknem i dobrem oraz zamienia ich jedność w wewnętrzną zróżnicowaną tożsamość.

Wiedza jest odbiciem istniejącym w postaci obrazu zmysłowego lub konceptualnego – aż do teorii jako integralnego systemu. Prawda dzieje się zarówno w postaci oddzielnego stwierdzenia, jak iw łańcuchu stwierdzeń oraz jako system naukowy.

Prawda jest często nazywana adekwatnym odbiciem przedmiotu przez podmiot poznający, odtwarzającym rzeczywistość taką, jaka jest sama w sobie, na zewnątrz i niezależnie od świadomości. Jest to obiektywna treść doświadczenia zmysłowego, empirycznego, a także pojęć, sądów, teorii, nauk i wreszcie całego integralnego obrazu świata w dynamice jego rozwoju.

Twierdzenie, że prawda jest adekwatnym odzwierciedleniem rzeczywistości w dynamice jej rozwoju, nadaje jej szczególną wartość, która wiąże się z wymiarem predykcyjnym. Prawdziwa wiedza pomaga ludziom racjonalnie organizować ich praktyczne działania w teraźniejszości i przewidywać przyszłość. Gdyby poznanie nie było od samego początku mniej lub bardziej prawdziwym odzwierciedleniem rzeczywistości, to człowiek mógłby nie tylko inteligentnie przekształcać otaczający go świat, ale także dostosowywać się do niego.

Prawda jest cechą miary adekwatności wiedzy, zrozumienia istoty przedmiotu przez podmiot.

Konkretność prawdy jest właściwością, która opiera się na znajomości rzeczywistych powiązań, interakcji wszystkich aspektów przedmiotu, głównych, istotnych właściwości, kierunku jego rozwoju.

Filozofia starożytnego Wschodu miała charakter patriarchalny i konserwatywny. Na pierwszym miejscu znalazły się w nim kwestie społeczno-polityczne i moralno-etyczne.

Filozofia starożytnego wschodu miała korzenie mitologiczne, ożywiała ziemię i niebo, całą przyrodę jako środek ludzkiej egzystencji.

Myśliciele starożytnego Wschodu zakładali, że światem rządzi pewne uniwersalne prawo naturalne, które przejawia się we wszystkich rzeczach i działaniach ludzi.

Duże miejsce w starożytnej filozofii Wschodu zajmowała idea sprzecznej natury świata, odwiecznej w nim walki: światła i ciemności; ciepło i zimno; dobro i zło.

Myśliciele wysuwają ideę pięciu podstawowych elementów świata: metalu; drewno; Ziemia; woda; ogień.

Główną ideą starożytnej filozofii Wschodu była jedność trzech rzeczywistości - niebo, ziemia, człowiek. Według filozofów tamtej epoki człowiek musi jasno wyobrazić sobie swoje miejsce w świecie, łączyć, łączyć siły własne i naturalne.

Starożytna indyjska filozofia człowieka jest studiowana głównie według pomnika starożytnej literatury indyjskiej - Wed, które przedstawiają jednocześnie światopogląd mitologiczny, religijny i filozoficzny.

W starożytnej filozofii indyjskiej jest wiele pytań, takich jak:

- Skąd pochodzimy?

- gdzie mieszkamy?

- gdzie idziemy?

Człowiek w filozofii starożytnych Indii przedstawiany jest jako część duszy świata. W doktrynie wędrówki dusz granica między bogami a istotami żywymi (roślinami, zwierzętami, człowiekiem) okazuje się przejezdna i ruchoma. Ale tylko człowiek dąży do wolności, do wyzbycia się namiętności i więzów bytu empirycznego z jego prawem samsary - karmy.

Filozofia starożytnych Chin również przedstawiła oryginalną doktrynę człowieka. Jednym z jej najwybitniejszych przedstawicieli jest Konfucjusz, w literaturze często określany jako Kung Tzu, nauczyciel Kun. Wyjściową koncepcją jest dla niego pojęcie „nieba”, które oznacza nie tylko część przyrody, ale także najwyższą duchową siłę, która warunkuje rozwój świata i człowieka. Ale centralną częścią jego filozofii nie jest niebo, nie świat przyrody w ogóle, ale człowiek, jego ziemskie życie i egzystencja, to znaczy ma charakter antropocentryczny.

Wraz z naukami Konfucjusza i jego wyznawców w starożytnej filozofii chińskiej można zauważyć inny kierunek - taoizm. Założycielem tego nurtu jest Lao Tzu.

Główną ideą taoizmu jest doktryna Tao (droga, droga) – jest to niewidzialne, wszechobecne, naturalne i spontaniczne prawo natury, społeczeństwa, zachowania i myślenia jednostki.

Człowiek jest zobowiązany w swoim życiu przestrzegać zasady Tao, to znaczy, że jego zachowanie musi być zgodne z naturą człowieka i Wszechświata. Jeśli zastosujesz się do zasady Tao, wtedy bezczynność, niedziałanie jest możliwe, co jednak doprowadzi do całkowitej wolności, szczęścia i dobrobytu.

Starożytna wschodnia filozofia człowieka:

- ukierunkowuje osobowość na niezwykle szanowaną i humanitarną postawę zarówno wobec świata społecznego, jak i naturalnego;

- ukierunkowuje osobę na poprawę jej wewnętrznego świata;

- ukierunkowuje jednostkę na poprawę życia społecznego, porządku, moralności, zarządzania itp.;

- wiąże się przede wszystkim ze zmianą jednostki i jej przystosowaniem do społeczeństwa, a nie ze zmianą zewnętrznego świata i okoliczności.

Społeczeństwo ludzkie jest częścią natury. W ciele każdej osoby zachodzą naturalne procesy chemiczne, biologiczne i inne.

Naturalne procesy zachodzące zwykle w społeczeństwie mają postać społeczną, a naturalne, przede wszystkim biologiczne, wzorce działają jako wzorce biospołeczne, które wyrażają wzajemne oddziaływanie zasad biologicznych i społecznych w rozwoju społeczeństwa.

Rola przyrody w życiu społeczeństwa zawsze była wielka, ponieważ stanowi naturalną podstawę jego istnienia i rozwoju. Człowiek zaspokaja niemal wszystkie swoje potrzeby kosztem natury, przede wszystkim zewnętrznego środowiska naturalnego.

Rozwój każdego społeczeństwa, całej ludzkości jest wpisany w proces rozwoju przyrody, w nieustanną interakcję z nią, a ostatecznie w istnienie Wszechświata.

Przyroda była przedmiotem uwagi filozofów i refleksji filozoficznej w całej historii filozofii.

Filozoficzne pytania w odniesieniu do natury:

- współdziałanie zasad naturalnych (materialnych) i duchowych w rozwoju człowieka i społeczeństwa;

- związek między naturą a kulturą człowieka;

- jak zmienia się charakter interakcji między społeczeństwem a przyrodą na różnych etapach historycznego rozwoju człowieka;

- jaki jest charakter interakcji między społeczeństwem a przyrodą w epoce nowożytnej.

Organiczny związek z naturą jest podstawową prawidłowością w rozwoju społeczeństwa. Widać to nie tylko w zakresie zaspokajania potrzeb ludzi, ale także w funkcjonowaniu produkcji społecznej, aw ostatecznym rozrachunku w rozwoju wszelkiej kultury materialnej i duchowej. I jasne jest, że społeczeństwo nie może istnieć i rozwijać się bez interakcji z naturą.

Obecność w człowieku nie tylko naturalnych, ale i społecznych właściwości, przede wszystkim zdolności do myślenia i wykonywania świadomej pracy oraz innych czynności, jakościowo odróżnia go od innych istot przyrodniczych i sprawia, że ​​on i społeczeństwo jako całość postrzegani są jako specyficzna część natury.

Przyroda jest środowiskiem naturalnym i warunkiem istnienia i rozwoju społeczeństwa. Środowisko naturalne obejmuje krajobraz lądowy: góry; równiny; pola; lasy; rzeki; jeziora; morza; oceany itp.

Krajobraz ziemski stanowi tzw. środowisko geograficzne życia człowieka. Jednak środowisko naturalne nie ogranicza się do tego, obejmuje również:

- wnętrzności ziemi;

- atmosfera;

- przestrzeń.

Oczywiście natura, nie wyłączając środowiska geograficznego, ma taki czy inny wpływ na ekonomiczny, polityczny i duchowy rozwój społeczeństwa. Ale silniejszy wpływ na nie wywiera praktyczna działalność człowieka, która kieruje się jego potrzebami, zainteresowaniami, celami i ideałami.

W ciągu ostatniego stulecia stopień oddziaływania społeczeństwa na przyrodę znacznie wzrósł w związku z szybkim rozwojem nauki i techniki. Środowisko człowieka w najszerszym znaczeniu staje się środowiskiem aktywnego oddziaływania umysłu – Noosferą. W rezultacie biosfera jako sfera przyrody żywej, do której należy społeczeństwo ludzkie, pod jej wpływem zamienia się w noosferę, której granice rozszerzają się wielokrotnie i są każdorazowo wyznaczane przez granice wnikania w naturę ludzkiego umysłu .

Rozwiązywanie problemów środowiskowych ma ogromne znaczenie w czasach nowożytnych. Termin „ekologia” pochodzi od greckich słów okos (dom, mieszkanie) i logos (nauka). Ekologia to nauka o związkach między społeczeństwem a przyrodą.

Relacje między społeczeństwem a naturą są złożone i sprzeczne.

Dialektycznie sprzeczna współzależność społeczeństwa i natury polega na tym, że stopniowo zwiększając władzę nad przyrodą, społeczeństwo staje się jednocześnie coraz bardziej zależne od niej jako źródła zaspokojenia potrzeb człowieka i samej produkcji. Dotyczy to przede wszystkim materialnego wsparcia rozwoju społeczeństwa i jego kultury.

Problem relacji między społeczeństwem a przyrodą jest globalnym, ogólnoludzkim problemem środowiskowym. Ujawniło się to dawno temu i stało się szczególnie dotkliwe w drugiej połowie ubiegłego stulecia, kiedy to skala i charakter oddziaływania człowieka na przyrodę stały się zagrożeniem dla ich istnienia.

Istotą współczesnego problemu środowiskowego jest globalna zmiana naturalnego środowiska bytowania człowieka, gwałtowny spadek jego zasobów, osłabienie procesów odbudowy w przyrodzie, co stawia pod znakiem zapytania przyszłość społeczeństwa ludzkiego.

Naturalne środowisko bytowania człowieka zmienia się pod wpływem zarówno czysto naturalnych czynników ziemskich i kosmicznych, jak i działań samych ludzi. Jest to głównie działalność produkcyjna ludzi, w którą zaangażowanych jest coraz więcej naturalnego materiału – wnętrzności ziemi, skał, gleb, lasów, rzek, mórz itp. – i która często zaburza przebieg naturalnych procesów, co czasem prowadzi do nieprzewidywalnych konsekwencji.

Globalny problem środowiskowy ma wiele aspektów, z których każdy jest niezależnym, często wielkoskalowym problemem środowiskowym, ściśle powiązanym z innymi.

Główne metody radzenia sobie z problemami środowiskowymi:

- racjonalne wykorzystanie nieodnawialnych zasobów naturalnych (minerały, surowce mineralne);

- racjonalne wykorzystanie odnawialnych zasobów naturalnych (gleby, wody, flora i fauna);

- zwalczanie zanieczyszczeń i innych szkód w środowisku naturalnym (toksyczne chemikalia, odpady radioaktywne itp.);

- ochrona przyrody przed nieumiejętną i nieodpowiedzialną ingerencją w jej procesy. Konieczne jest przeprowadzenie kompleksowego i jednocześnie naukowego oddziaływania na gleby. Głównym kierunkiem rozwoju rolnictwa w rozwiniętych krajach świata jest intensyfikacja, co oznacza jego coraz większe przekształcenie w produkcję naukochłonną przy użyciu nowych urządzeń, zaawansowanych technologii, nowoczesnych nauk agronomicznych itp.

Wszechstronna ochrona świata zwierząt i roślin jest ważna i konieczna, konieczne jest wzmocnienie ochrony lasów, rzek, jezior, mórz i ich mieszkańców przed wszelkiego rodzaju kłusownikami, którzy wyrządzają wielkie szkody dzikiej przyrodzie.

Konieczne jest racjonalne wykorzystanie zasobów wodnych, ważne:

- do picia, podtrzymywania życia ludzi, zwierząt i roślin;

- produkcja przemysłowa;

- cele transportowe;

- podlewanie i nawadnianie suchych terenów.

Człowiek jest złożonym integralnym systemem, który jest składnikiem bardziej złożonych systemów – biologicznych i społecznych.

W centrum filozoficznej doktryny człowieka leży problem podmioty osoba

Filozofowie dostrzegali różnicę między człowiekiem a zwierzęciem i wyjaśniali jej istotę, posługując się różnymi specyficznymi cechami człowieka. W rzeczywistości człowieka można odróżnić od zwierzęcia zarówno po płaskich paznokciach, jak i po uśmiechu, po inteligencji, po religii itp., po cechy, które odróżniają go od najbliższego gatunku, jakby z zewnątrz. Jednak z metodologicznego punktu widzenia taka technika okazuje się nie do końca zasadna, ponieważ o istocie każdego przedmiotu decyduje przede wszystkim immanentny sposób bycia samego tego przedmiotu, wewnętrzne prawa jego własnego istnienia.

Taką substancją, która leży u podstaw historycznego istnienia i rozwoju człowieka i stanowi jego istotę, jak świadczy współczesna nauka, jest działalność zawodowa, która zawsze odbywa się w ramach produkcji społecznej. Ludzie nie mogą angażować się w działalność zawodową bez bezpośredniego lub pośredniego wchodzenia w relacje społeczne, których całość tworzy społeczeństwo. Wraz z rozwojem działalności społecznej i produkcji pracy rozwijają się również stosunki społeczne ludzi.

W takim przypadku należy wziąć pod uwagę całość relacji społecznych:

- materialne i idealne (ideologiczne);

- teraźniejszość i przeszłość.

Stanowisko to oznacza, że ​​człowieka należy rozumieć dialektycznie. Innymi słowy, nie można go sprowadzić tylko do „człowieka ekonomicznego”, ani tylko do „człowieka rozsądnego”, ani do „człowieka bawiącego się” itp. Człowiek może być jednocześnie:

- produkcja;

- rozsądny;

- kulturalny;

- moralny;

- polityczna itp.

Drugą stroną tego pytania jest to, że człowiek jest dzieckiem ludzkiej historii. Człowiek we współczesnym świecie nie pojawił się „znikąd”, jest wynikiem rozwoju procesu społeczno-historycznego. Innymi słowy, mówimy o jedności człowieka i rasy ludzkiej.

Człowiek okazuje się być jednocześnie przedmiotem i podmiotem relacji społecznych, ponieważ jest nie tylko wynikiem społeczeństwa i stosunków społecznych, ale z kolei ich twórcą.

Istnieje dialektyczny związek między człowiekiem a społeczeństwem:

- człowiek jest mikrospołeczeństwem, przejawem społeczeństwa na poziomie mikro;

Społeczeństwo to osoba w jej stosunkach społecznych.

W swoim rzeczywistym przejawie istota tkwi w istnieniu człowieka.

ludzka egzystencja nazwał istnieniem jednostki jako bytu integralnego w całej rozmaitości form, typów i właściwości jej przejawów.

Integralność bytu wyraża się przede wszystkim w tym, że osoba jest jednością trzech głównych zasad:

- biologiczny;

- społeczny;

- umysłowy.

Człowiek jest więc fenomenem biopsychospołecznym.

Problem ludzkiej egzystencji znalazł najpełniejszy wyraz w egzystencjalizmie (filozofii egzystencji).

Starożytna Grecja dała początek zachodnioeuropejskiej tradycji filozoficznej w ogóle, a antropologii filozoficznej w szczególności.

W filozofii starożytnej Grecji początkowo człowiek nie istnieje samodzielnie, lecz jedynie w systemie pewnych relacji, które postrzegane są jako absolutny porządek i przestrzeń. Ze wszystkim w swoim środowisku naturalnym i społecznym, sąsiadami i polis, przedmiotami nieożywionymi i ożywionymi, zwierzętami i bogami, człowiek żyje w jednym, nierozerwalnym świecie.

Pojęcie kosmosu miało znaczenie ludzkie, jednocześnie człowiek był postrzegany jako część kosmosu, jako mikrokosmos, który jest odbiciem makrokosmosu, rozumianego jako żywy organizm. Takie poglądy na człowieka istniały wśród przedstawicieli szkoły Milesa, którzy stali na stanowiskach hylozoizmu, tj. zaprzeczali granicy między żywym a nieożywionym i zakładali uniwersalną animację wszechświata.

Odwoływanie się do problemów antropologicznych wiąże się z krytyczną i edukacyjną działalnością sofistów oraz tworzeniem etyki filozoficznej przez Sokratesa.

W koncepcji sofistów można prześledzić trzy główne punkty:

- relatywizm i subiektywizm w rozumieniu takich zjawisk etycznych jak dobroć, cnota, sprawiedliwość itp.;

- wprowadzenie do życia człowieka jako głównego bohatera;

- wypełnienie procesu poznania egzystencjalnym znaczeniem i uzasadnienie egzystencjalnego charakteru prawdy.

W średniowieczu człowiek jest badany jako część porządku świata ustanowionego przez Boga. A idea człowieka, wyrażona w chrześcijaństwie, sprowadza się do tego, że jest on „obrazem i podobieństwem Boga”.

Ze społecznego punktu widzenia, w średniowieczu osoba została uznana za biernego uczestnika boskiego porządku i jest stworzeniem stworzonym i mało znaczącym w stosunku do Boga. Głównym zadaniem ludzi jest przyłączenie się do Boga i znalezienie zbawienia w dniu Sądu Ostatecznego. Dlatego całe ludzkie życie, jego metafizyczna treść wyraża się w paradygmacie: upadek w grzech jest odkupieniem.

Wybitnymi przedstawicielami średniowiecznej chrześcijańskiej antropologii filozoficznej byli:

- Augustyna Błogosławionego;

- Tomasza z Akwinu.

Augustyn Błogosławiony uważał, że człowiek jest przeciwieństwem duszy i ciała, które są niezależne.

Według Tomasza z Akwinu człowiek jest istotą pośrednią między zwierzętami a aniołami.

W czasach nowożytnych antropologia filozoficzna kształtuje się pod wpływem rodzących się stosunków kapitalistycznych, wiedzy naukowej oraz nowej kultury, którą nazwano humanizmem.

Filozofia renesansu (renesansu) postawiła człowieka na ziemi i na tej podstawie próbowała rozwiązać jego problemy. Potwierdziła naturalne ludzkie pragnienie dobra, szczęścia i harmonii. Charakteryzuje się humanizmem i antropocentryzmem. W filozofii tego okresu Bóg nie jest całkowicie negowany, ale cała filozofia przesiąknięta jest patosem humanizmu, autonomią człowieka, wiarą w jego nieograniczone możliwości.

Niemiecka filozofia klasyczna stawia człowieka w centrum badań filozoficznych. Będąc integralną częścią zmysłowego świata zjawisk, człowiek podlega konieczności, a jako nosiciel duchowości jest wolny. Ale główną rolę przypisują niemieccy myśliciele moralnej działalności człowieka.

Fedor Michajłowicz Dostojewski (1821-1881) - wielki pisarz humanistyczny, genialny myśliciel, zajmuje duże miejsce w historii rosyjskiej i światowej myśli filozoficznej.

Główne prace:

- „Biedni ludzie” (1845);

- "Notatki z martwego domu" (1860);

- "Upokorzeni i znieważeni" (1861);

- "Idiota" (1868);

- "Demony" (1872);

- "Bracia Karamazow" (1880);

- „Zbrodnia i kara” (1886).

Od lat 60. Fiodor Michajłowicz wyznawał idee pochvennichestvo, które charakteryzowało się religijną orientacją filozoficznego rozumienia losów rosyjskiej historii. Z tego punktu widzenia cała historia ludzkości jawiła się jako historia walki o triumf chrześcijaństwa. Rola Rosji na tej drodze polegała na tym, że mesjańska rola posłańca najwyższej duchowej prawdy przypadła losowi narodu rosyjskiego. Naród rosyjski jest wezwany do ratowania ludzkości poprzez „nowe formy życia, sztukę” dzięki rozległości jej „moralnego uścisku”.

Trzy prawdy propagowane przez Dostojewskiego:

- jednostki, nawet najlepsi, nie mają prawa naruszać społeczeństwa w imię swojej osobistej wyższości;

- prawda publiczna nie jest wymyślona przez jednostki, ale żyje w odczuciu całego ludu;

- ta prawda ma znaczenie religijne iz konieczności wiąże się z wiarą w Chrystusa, z ideałem Chrystusa. Dostojewski był jednym z najbardziej typowych przedstawicieli zasad, które miały stać się podstawą naszej osobliwej narodowej filozofii moralnej. Odnajdywał iskrę Bożą we wszystkich ludziach, także tych złych i przestępców. Ideałem wielkiego myśliciela był spokój i łagodność, umiłowanie ideału i odkrycie obrazu Boga nawet pod osłoną chwilowej obrzydliwości i wstydu.

Dostojewski kładł nacisk na „rosyjskie rozwiązanie” problemów społecznych, które wiązało się z odrzuceniem rewolucyjnych metod walki społecznej, z rozwinięciem tematu szczególnego historycznego powołania Rosji, zdolnej do jednoczenia narodów na zasadzie braterstwa chrześcijańskiego.

Dostojewski działał jako myśliciel egzystencjalno-religijny w sprawach ludzkiego rozumienia, starał się rozwiązywać „ostatnie pytania” bytu przez pryzmat indywidualnego życia ludzkiego. Rozważał specyficzną dialektykę idei i przeżywania życia, podczas gdy idea ma dla niego moc egzystencjalno-energetyczną, a ostatecznie życie człowieka jest ucieleśnieniem, realizacją idei.

W Braciach Karamazow Dostojewski, słowami swego Wielkiego Inkwizytora, podkreślił ważną ideę: „Nic nigdy nie było bardziej nie do zniesienia dla człowieka i dla ludzkiego społeczeństwa niż wolność”, a zatem „nie ma troski bardziej bezgranicznej i bolesnej dla osobę, niż pozostając wolnym, jak najszybciej znaleźć, przed kim się pokłonić”.

Dostojewski przekonywał, że trudno jest być człowiekiem, ale jeszcze trudniej jest być szczęśliwym człowiekiem. Wolność i odpowiedzialność prawdziwego człowieka, które wymagają nieustannej twórczości i nieustannych wyrzutów sumienia, cierpienia i zmartwień, bardzo rzadko łączą się ze szczęściem. Dostojewski opisał niezbadane tajemnice i głębiny ludzkiej duszy, sytuacje graniczne, w których człowiek się znajduje i w których zapada się jego osobowość. Bohaterowie powieści Fiodora Michajłowicza są w konflikcie ze sobą, szukają tego, co kryje się za zewnętrzną religią chrześcijańską oraz otaczającymi ich rzeczami i ludźmi.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) – niemiecki filozof i filolog, najzdolniejszy propagandysta indywidualizmu, woluntaryzmu i irracjonalizmu.

W twórczości Nietzschego można wyróżnić trzy okresy:

1) 1871-1876 („Narodziny tragedii z ducha muzyki”, „Przedwczesne refleksje”);

2) 1876-1877 („Człowiek zbyt ludzki”, „Kolorowe opinie i powiedzonka”, „Wędrowiec i jego cień”, „Wesoła nauka”) – okres rozczarowań i krytyki – „trzeźwy”;

3) 1887-1889 („Tako rzecze Zaratustra”, „Poza dobrem i złem”, „Zmierzch bożków”, „Antychryst”, „Nietzsche przeciw Wagnerowi”).

Poznanie dla Nietzschego to interpretacja, interpretacja, ściśle związana z wewnętrznym życiem człowieka, słusznie zauważa, że ​​ten sam tekst dopuszcza wielorakie interpretacje, gdyż myśl jest znakiem o wielu znaczeniach. Aby coś zrozumieć, trzeba przełożyć to, co ludzkie na to, co naturalne, dlatego jednym z najważniejszych środków poznania jest przełożenie tego, co ludzkie, na to, co naturalne.

Według Nietzschego człowiek jest „chorobą ziemi”, jest ulotny, „jest w gruncie rzeczy czymś błędnym”. Ale trzeba stworzyć prawdziwego, nowego człowieka – „nadczłowieka”, który stawiałby sobie cel, byłby zwycięzcą „bytu i nicości” i byłby uczciwy przede wszystkim wobec siebie.

Głównym problemem człowieka, jego istoty i natury jest problem jego ducha.

Według Nietzschego duch:

- to jest wytrzymałość;

- odwaga i wolność;

- potwierdzenie własnej woli.

Głównym celem ludzkich aspiracji nie jest pożytek, nie przyjemność, nie prawda, nie chrześcijański Bóg, ale życie. Życie jest kosmiczne i biologiczne: jest wolą mocy jako zasadą istnienia świata i „wiecznego powrotu”. Wola życia musi przejawiać się nie w nędznej walce o byt, ale w walce o władzę i wyższość, o ukształtowanie nowej osoby.

W swojej książce Tako rzecze Zaratustra Nietzsche głosi:

- że człowiek jest czymś, co trzeba przezwyciężyć;

- wszystkie stworzenia stworzyły coś, co jest od nich wyższe;

- ludzie chcą stać się odpływem tej wielkiej fali, są gotowi wrócić do bestii niż pokonać człowieka.

Prawdziwa wielkość człowieka polega na tym, że jest on mostem, a nie celem. Nietzsche napisał: „Człowiek to lina rozciągnięta między zwierzętami a nadczłowiekiem”.

Nadczłowiek Nietzschego to sens bytu, sól ziemi. Jego zdaniem nadczłowiek zajmie miejsce zmarłego Boga. Nietzsche uważa, że ​​idea nadczłowieka jako celu do osiągnięcia przywraca człowiekowi utracony sens istnienia. Nadczłowiek może pochodzić tylko z pokolenia arystokratów, panów z natury, w których wola władzy nie jest zdławiona przez wrogą jej kulturę, z tych, którzy zjednoczeni ze swoim rodzajem są w stanie przeciwstawić się większości, która nie chcą wiedzieć cokolwiek o prawdziwym przeznaczeniu współczesnych ludzi.

Nietzsche pod wpływem badań fizycznych i kosmologicznych Dühringa rozwinął ideę wiecznego powrotu, która powinna zrekompensować utraconą wraz z chrześcijaństwem nadzieję na możliwe życie wieczne poza grobem. Jeśli logicznie podążymy za tą ideą, to ludzie są skazani na wieczność, ponieważ już żyją w wieczności. Wieczność, zdaniem Nietzschego, zbiega się z chwilą.

Antropologia filozoficzna jest koncepcją filozoficzną opartą na twórczości Maxa Schelera, która obejmuje w całości realną ludzką egzystencję, określa miejsce i stosunek człowieka do otaczającego go świata.

Człowiek jest złożonym integralnym systemem, który z kolei jest składnikiem bardziej złożonych systemów - biologicznych i społecznych. Sens problemu antropologii można scharakteryzować pytaniem: „Jak historycznie ukształtował się człowiek jako istota biospołeczna?”

Antropologia filozoficzna jest bardzo wpływowym nurtem myśli filozoficznej XX wieku. W centrum tego nurtu znajduje się problem człowieka, a główną ideą jest stworzenie integralnej koncepcji człowieka.

Wybitni przedstawiciele:

- M. Scheler;

- A. Gelen;

- G. Plesnera;

- E. Rothhacker.

Antropologia filozoficzna, uznając się za podstawową dyscyplinę filozoficzną, stara się znaleźć sposoby stawiania i rozwiązywania wszystkich problemów filozoficznych na podstawie pewnych cech osoby.

W przeciwieństwie do nauk racjonalistycznych, antropologia filozoficzna włącza w zakres badań życie psychiczne i duchowe człowieka (emocje, instynkty, skłonności), co często prowadzi do irracjonalizmu: przedstawiciele tego kierunku absolutyzują tę stronę wewnętrznego świata człowieka, pomniejszając racjonalna zasada.

Główną linią tego nurtu jest poszukiwanie antropbiologicznych podstaw ludzkiego życia, kultury, moralności, prawa i instytucji społecznych. Życie publiczne sprowadza się do relacji międzyludzkich, które opierają się na naturalnych sympatiach ludzi.

Maks Scheler (1874-1928) – filozof niemiecki, jeden z twórców antropologii filozoficznej jako samodzielnej dyscypliny, socjologii i aksjologii – doktryny wartości.

Scheler dotkliwie odczuł kryzys kultury europejskiej, którego źródła uważał za kult zysku i kalkulację. Scheler, w przeciwieństwie do logiki intelektu, postawił logikę uczucia; interpretował to ostatnie jako akt intencjonalny, poprzez który realizuje się poznanie wartości.

Z punktu widzenia antropologii filozoficznej osoba:

- wyjątkowy i uniwersalny (jest koroną natury, która nie ma sobie równych, ma wyjątkowe zdolności, ale jest też uniwersalny, nic mu nie jest obce - ani przestrzeń, ani wulgarne instynkty, ani wzniosła, wyrafinowana aktywność);

- jest stosunkiem tego, co wewnętrzne i zewnętrzne (świat duchowy człowieka jest jego wewnętrzną dominantą, ale symbolizuje go w różnych formach jego aktywności, w grze, pracy, twórczości artystycznej, po czym okazuje się on istotą społeczną , istota publiczna);

- jest to jedność składająca się z części (osoba biologiczna, racjonalna, działająca, racjonalna, zmysłowa, etyczna - wszystko to łączy się w każdej konkretnej jednostce);

- jest bytem historycznym i jako taki stara się organicznie infiltrować przyszłość (człowiek martwi się o swoją przyszłość, bo kryzysy czyhają na niego wszędzie, jest społeczeństwem w kryzysie);

- nie może uniknąć ciężaru odpowiedzialności za siebie (zdając sobie z tego sprawę, widzi wyjście z sytuacji w syntezie humanistycznych stanowisk i ideałów, a także w ich odnowie).

Filozofia historii - filozoficzna ocena i interpretacja wyników badań historycznych i prezentacji historii.

Historia - to ludzka pamięć społeczna, samowiedza i samoświadomość ludzi: to, co zniknęło, faktycznie żyje w świadomości.

Najważniejsze systemy filozofii historii:

- teologiczna filozofia historii (siłą napędową historii jest Bóg);

- metafizyczna filozofia historii (siłą napędową jest prawidłowość transcendentalna, czyli los);

- idealistyczna filozofia historii (siłą napędową jest duchowo-naukowe lub duchowo-duchowe życie człowieka);

- naturalistyczna filozofia historii (siłą napędową jest natura człowieka, który ma pasje, motywy);

- materialistyczno-ekonomiczna filozofia historii (motorem napędowym są stosunki ekonomiczne). Gdy nauka o filozofii historii powstała w czasach nowożytnych, termin ten został wprowadzony przez wielkiego myśliciela Woltera. Warunkiem powstania filozofii historii była podstawa chrześcijaństwa z jego innowacyjnymi, uniwersalnymi aspiracjami.

Zasady rozumienia historii z punktu widzenia filozofii:

- zasada rozróżniania przeszłego, teraźniejszego, przyszłego czasu życia;

- zasada dążenia do pewnego pożądanego stanu, który określa sens całego dotychczasowego rozwoju (oczekiwania na przyszłość);

- zasada kumulatywnego charakteru działalności człowieka, która tworzy nową jakość życia.

Główne pytania, które są rozważane w filozofii historii:

Co sprawia, że ​​społeczeństwo ludzkie się rozwija?

Czy historia ma kierunek, a jeśli tak, to jaki?

W jakim stopniu nasza historia kształtuje teraźniejszość i przyszłość?

Czego ludzie mogą spodziewać się w przyszłości?

- Czy w historii są jakieś prawa, które historia może poznać i kontrolować, czy też historią rządzi niezrozumiały los?

W historii filozofii istnieje wiele pojęć, które można podzielić na trzy grupy:

- koncepcje jednokierunkowego rozwoju progresywnego;

- koncepcje rozwoju wieloliniowego;

- koncepcje rozwoju cyklicznego.

Karl Jaspers (1883-1969) – słynny niemiecki filozof, klasyk filozofii europejskiej – w swojej książce „Źródła historii i jej cel” zaproponował schemat historii świata:

1) prehistoria, czyli „epoka prometejska” (początek mowy, pojawienie się narzędzi, umiejętność posługiwania się ogniem), kiedy człowiek dopiero zaczyna być człowiekiem;

2) kultury starożytności, które istniały przez tysiąclecia (starożytna orientalna, starożytna grecka itp.);

3) „Czas osiowy” – czas kształtowania się prawdziwej osoby;

4) era naukowo-techniczna, której transformacyjnego efektu doświadcza współczesny człowiek. Czynnik obiektywny w historii - to głównie praca, produkcja i formy stosunków społecznych, które w dużej mierze są krystalizacją wcześniejszych działań ludzi. Ale każde nowe pokolenie nie tylko powtarza to, co zrobili poprzednicy, ale realizuje własne potrzeby i zainteresowania, realizuje własne cele. Zróżnicowana działalność ludzi, ich żywa praca jest tym, co stanowi istotę podmiotowego czynnika dziejów. Czynnik subiektywny nazywa się tak, ponieważ ujawnia aktywność podmiotu historii, którym są masy, grupy społeczne i jednostki.

Augustine (354-430) - genialny, wybitny myśliciel, który swoimi licznymi dziełami zapisał ostatnie karty historii kultury duchowej Rzymu i całej starożytności i położył potężny fundament pod myśl religijną i filozoficzną średniowiecza. Był inspiratorem licznych i różnorodnych idei i nurtów z zakresu teologii, filozofii ogólnej, metodologii naukowej, poglądów etycznych, estetycznych i historiozoficznych.

Według Augustyna wszystko, co istnieje, ponieważ istnieje, jest dobre. Zło nie jest substancją, ale wadą, jest zepsuciem substancji, wadą i uszkodzeniem formy, niebytem. Ale dobro jest substancją, „formą” ze wszystkimi jej elementami: typem, miarą, liczbą, porządkiem. Bóg jest źródłem bytu, czystej formy, najwyższego piękna, źródłem dobra. Utrzymanie istnienia świata jest ciągłym jego ponownym tworzeniem przez Boga. Jeśli kiedykolwiek stwórcza moc Boga ustanie, świat natychmiast powróci do nieistnienia.

Światopogląd Augustyna jest głęboko teocentryczny: w centrum dążeń duchowych znajduje się Bóg jako punkt wyjścia i punkt końcowy refleksji. Problem Boga i jego stosunku do świata jest centralny dla Augustyna.

Sformułowany w Piśmie Świętym kreacjonizm (stworzenie) jest rozumiany i komentowany przez największych myślicieli. Augustyn uważa Boga za pozamaterialny Absolut, który jest skorelowany ze światem i człowiekiem jako jego stworzeniem.

Augustyn skrupulatnie przeciwstawia swoje poglądy wszelkim odmianom panteizmu, który oznacza jedność Boga i świata. Bóg według Augustyna jest nadprzyrodzony. Świat, przyroda i człowiek są wytworem Bożego stworzenia i zależą od swojego Stwórcy.

Augustyn postrzegał Boga jako osobę, która stworzyła wszystkie rzeczy. Augustyn podkreślał jednoznaczną różnicę między tak rozumianym Bogiem, a Losem, szczęściem, które zajmowało i zajmuje tak duże miejsce nie tylko w starożytności, ale i po dziś dzień.

Augustyn wyraźnie podkreślał absolutną wszechmoc Boga („Wyznanie”, 1.4). Według Augustyna Bóg chrześcijański całkowicie zapanował nad losem, podporządkowując go swojej wszechmocnej woli: staje się on opatrznością, swoim przeznaczeniem. Augustyn głosił zasadę bezcielesności Boga, wyprowadzając z niej zasadę nieskończoności zasady boskiej.

Rozważania Augustyna na temat stworzenia świata przez Boga doprowadziły go do problemu wieczności i czasu. Oczywiście pojawiło się pytanie: czy to znaczy, że Bóg był bierny, zanim stworzył świat? Augustyn w naturalny sposób rozumiał niewiarygodną złożoność problemu czasu.

Po głębokiej refleksji Augustyn doszedł do wniosku: świat jest ograniczony w przestrzeni, a jego istnienie jest ograniczone w czasie. Początek stworzenia świata jest jednocześnie początkiem czasu.

Zaproponował zaskakująco dokładną definicję czasu: czas jest miarą ruchu i zmiany. Jego genialnie prosta filozoficzna definicja tak subtelnego zjawiska, jakim jest czas, do dziś jest prawdziwa i dość naukowa.

Augustyn, próbując ustalić związek między teraźniejszością, przeszłością i przyszłością, wysunął genialny pomysł: ani przeszłość, ani przyszłość nie mają realnego istnienia – rzeczywiste istnienie tkwi tylko w teraźniejszości. I w zależności od niej rozumiemy zarówno przeszłość, jak i przyszłość: przeszłość zawdzięcza swoje istnienie naszej pamięci, a przyszłość naszej nadziei.

Filozofia historii - filozoficzna ocena i interpretacja wyników badań historycznych i prezentacji historii.

Cywilizacja rosyjska jest ostatnią wielką cywilizacją pod względem czasu.

Nikołaj Bierdiajew uważał naród rosyjski za naród skrajnie spolaryzowany, ponieważ łączą się w nim całkowicie niezgodne przeciwieństwa. Cała złożoność i niekonsekwencja rosyjskiej duszy wiąże się z faktem, że w Rosji zderzają się i oddziałują dwa strumienie historii świata - Wschód i Zachód. Rosja jednoczy w sobie dwa światy, dlatego w rosyjskiej duszy zawsze walczyły dwie zasady: wschodnia i zachodnia.

Bierdiajew nazywa historię Rosji nieciągłą i identyfikuje w niej pięć okresów, dając pięć różnych obrazów Rosji: Ruś Kijowska; Rosja w okresie jarzma tatarskiego; Moskwa, Rosja; Rosja Pietrowskaja; Sowiecka Rosja.

Teraz możemy wyróżnić jeszcze jedną, której Bierdiajew nie sprostał - poradziecką.

Historia Rosji była jedną z najbardziej bolesnych historii:

- walka z jarzmem tatarsko-mongolskim i najazdami;

- wzmocnienie państwa;

- Czas kłopotów;

- podział;

- gwałtowny charakter reform Piotra;

- pańszczyzna;

- prześladowania inteligencji;

- egzekucja dekabrystów;

- reżim Mikołaja I;

- analfabetyzm mas;

- nieuchronność rewolucji i jej krwawy charakter;

- najstraszniejsza wojna światowa. Interesującą formacją społeczną, która istniała tylko w Rosji, była inteligencja. Zjawiska poprzedzające jego pojawienie się to samotność Chatskiego, bezpodstawność Oniegina i Pieczorina. Inteligencja wyłaniała się z różnych warstw – najpierw ze szlachty, potem ze środowiska heterodoksyjnego. Jest to idealistyczna klasa ludzi, którzy są całkowicie porwani przez idee i są gotowi iść do więzienia, katorgi i egzekucji w imię tych idei. Cechy charakterystyczne inteligencji rosyjskiej:

- bezpodstawność;

- schizmatycy;

- wędrówka;

- niemożność pogodzenia się z teraźniejszością;

- dążenie do przyszłości.

Bywały różne momenty w życiu inteligencji rosyjskiej – osoba dodatkowa, skruszony szlachcic, aktywny rewolucjonista. Ta idealistyczna klasa znalazła się w tragicznej sytuacji między władzą a ludem: z jednej strony nigdy nie została dopuszczona do władzy, z drugiej nigdy nie została zrozumiana przez lud, słabo wykształcona i zatkana uprzedzeniami. Stąd wzięło się u Rosjan poczucie pustki, brzydoty, bezduszności i filisterstwa wszystkich zdobyczy światowego i rosyjskiego rozwoju, rewolucji, cywilizacji.

Słowianofile i ludzie Zachodu również dyskutowali o losie narodu rosyjskiego, ale z dwóch przeciwstawnych punktów widzenia. Co najważniejsze, rosyjska filozofia historii musiała rozstrzygnąć kwestię sensu i znaczenia reformy Piotrowej, która podzieliła historię kraju na dwie części. Ludzie Zachodu byli zwolennikami reform i widzieli przyszłość Rosji w podążaniu zachodnią drogą. Słowianofile wierzyli w szczególny rodzaj kultury, która powstaje na duchowym gruncie prawosławia. Ich zdaniem reformy Piotra i europeizacja były zdradą Rosji.

Najważniejsze, aby nie zapominać, że Rosja jest najmłodszą cywilizacją i jej prawdziwe możliwości w nowym wolnym państwie wkrótce zostaną ujawnione w nowy sposób z nowymi perspektywami.

Filozofia historii jako szczególny rodzaj rozważań teoretycznych nad możliwymi prawami rozwoju społeczeństwa powstała stosunkowo późno, praktycznie w czasach nowożytnych, choć dyskusje na temat pochodzenia pewnych form społecznych obecne były już w mitologii. Może to tłumaczyć potrzebę opracowania złożonych koncepcji - przesłanek teoretycznych.

Początkowa przesłanka myślenia filozoficzno-historycznego została zidentyfikowana dopiero w doktrynie chrześcijańskiej, określiła zasady rozumienia historii:

- zasada rozróżniania czasu przeszłego, teraźniejszego i przyszłego;

- zasada dążenia do pewnego pożądanego stanu, który określa sens całego dotychczasowego rozwoju (oczekiwania na przyszłość);

- zasada kumulatywnego (kumulacyjnego) charakteru działalności człowieka, która tworzy nową jakość życia.

O filozofii historii jako doktrynie świeckiej można było mówić dopiero w okresie New Age, kiedy zatwierdzono racjonalne metody rozumowania naukowego i filozoficznego. Poszukiwanie sensu świata we współczesnej filozofii europejskiej nie było związane z Bogiem, ale z samym światem. Początkowo próby wyjaśnienia natury społeczeństwa w jego historycznym wymiarze wydawały się mało interesujące. Dla mechanistycznego światopoglądu XVII wieku. wyjątkowość nieodwracalnych stanów społeczeństwa, które składają się na historię, była surowcem, z którego nie można było jeszcze zbudować modelu jego historycznego rozwoju.

Mechanistyczne wyjaśnienie historii przesądziło o jej oryginalności jako formie mechanicznego ruchu, którego właściwości w żaden sposób nie wyrażały osobliwości myślenia historycznego. Ten model dziejów został zbudowany w oparciu o pojęcie substancji, dzięki czemu została potwierdzona jego jedność.

w XVII wieku oświecająca koncepcja historii została ukształtowana jako proces wdrażania substancjalnej idei (substancji jako przyczyny samej siebie). Wtedy właśnie narodziła się wielka idea postępu społecznego, charakterystyczna dla cywilizacji europejskiej.

W drugiej połowie XIXw. rozwinęła się inna sytuacja poznawcza, która zmieniła poglądy na problemy historii.

Z punktu widzenia filozofii życia przed omówieniem istoty historii konieczne jest zrozumienie specyfiki historii jako sposobu istnienia. Filozofia życia wyjaśniała życie historyczne jako sposób egzystencji człowieka, który ma cechy integralności. Nastąpiła wyraźna transformacja przedmiotu wiedzy historycznej. Abstrakcyjna istota historii stała się dla ludzi konkretnym sposobem życia, co wymagało zmiany zarówno metod, jak i samej struktury procesu poznawczego.

Do końca XIX wieku. nastąpił kryzys historyzmu, złożyło się na to kilka przyczyn:

- po pierwsze liberalizacja duchowej atmosfery życia w Europie Zachodniej;

- po drugie, metodologiczne trudności poznania, prace nad filozofią historii tego okresu miały na celu omawianie problemów ontologii historycznej, a nie rozwijanie nowych teoretycznych projektów historii;

- po trzecie, czynniki aksjologiczne.

W naszych czasach filozofia historii pokazała, że ​​historia w ogóle nie powinna mówić suchym językiem o sprawach ekonomicznych ani ustanawiać historycznych praw i trendów.

Filozofia społeczna bada stan społeczeństwa jako integralnego systemu, uniwersalne prawa i siły napędowe jego funkcjonowania i rozwoju, jego związek ze środowiskiem naturalnym, otaczającym światem jako całością.

Przedmiot filozofii społecznej - społeczeństwo w ujęciu filozoficznym. Filozofia społeczna - to jest sekcja, część filozofii, a zatem wszystkie charakterystyczne cechy wiedzy filozoficznej są również nieodłączne od filozofii społecznej.

W wiedzy społeczno-filozoficznej takimi wspólnymi cechami są pojęcia: bytu; świadomość; systemy; rozwój; prawda itp.

W filozofii społecznej istnieją te same podstawowe funkcje, co w filozofii:

- światopogląd;

- metodologiczne.

Filozofia społeczna wchodzi w interakcję z wieloma niefilozoficznymi dyscyplinami badającymi społeczeństwo:

- socjologia;

- Ekonomia polityczna;

- politologia;

- orzecznictwo;

- studia kulturowe;

- historia sztuki i inne nauki społeczne i humanistyczne.

Filozofia społeczna pomaga rozwijać swoje koncepcje, pogłębiać przedmiot badań, kompleks nauk przyrodniczych: biologię; fizyka; geografia; kosmologia itp.

Filozofia społeczna jest rodzajem dziedziny wiedzy (w ramach filozofii), która posiada niezależną logikę refleksji filozoficznej oraz specyficzną historię rozwoju jej pojęć, zasad i praw.

W badaniu filozofii społecznej konieczna jest znajomość co najmniej dwóch wąskich i generalnie bezproduktywnych strategii badawczych:

1) naturalistyczny która dąży do sprowadzenia społeczeństwa do problemów biologicznych;

2) socjologiczny, która absolutyzuje czynniki socjologiczne w ich rozwoju iw determinizmie istoty człowieka. Filozoficzne wyjaśnienia filozofii społecznej, jej zadań i przedmiotu skupiają się na jednostce, jej wieloaspektowych potrzebach i zapewnieniu lepszego życia człowieka.

W filozofii społecznej istnieją różne punkty widzenia na prawie każdy problem i różne podejścia do niego.

Najczęstsze podejścia: cywilizacyjny; formacyjny.

Filozofia jest złożonym rodzajem wiedzy, sposobami jej instalacji: sposobem obiektywnym, obiektywnością, która charakteryzuje naukę; sposób subiektywny, podmiotowość, która charakteryzuje sztukę; sposób uspołecznienia (sposób komunikacji) właściwy moralności i tylko moralności; kontemplacja mistycznej jakości (lub „kontemplacyjnego sposobu myślenia”). Wiedza filozoficzna jest złożonym, integralnym typem wiedzy, może to być: nauka przyrodnicza; ideologiczny; humanitarny; artystyczny; przekraczanie zrozumienia (religia, mistycyzm); zwykły, codzienny.

Głównym zadaniem nauki o społeczeństwie, czyli filozofii społecznej, jest:

- zrozumieć najlepszy system organizacji społecznej dla tej epoki;

- zachęcić rządzonych i rządzących do zrozumienia tego;

- udoskonalić ten system, o ile można go ulepszyć;

- odrzucić go, gdy osiągnie skrajne granice swojej doskonałości i zbudować z niego nowy za pomocą materiałów, które zostały zebrane przez naukowców z każdej odrębnej dziedziny.

Człowiek - to najwyższy poziom organizmów żywych na Ziemi, jest to złożony system integralny, który jest składnikiem bardziej złożonych systemów - biologicznych i społecznych.

Społeczeństwo - jest to najwyższe stadium rozwoju systemów żywych, których głównymi elementami są ludzie, formy ich wspólnego działania, przede wszystkim praca, produkty pracy, różne formy własności i odwieczna walka o nią, polityka i państwo, połączenie różnych instytucji, wyrafinowana sfera ducha.

Społeczeństwo można nazwać samoorganizującym się systemem zachowań i relacji ludzi między sobą i z przyrodą: wszak społeczeństwo zostało pierwotnie wpisane w kontekst relacji nie z całym Kosmosem, ale bezpośrednio z terytorium, na którym się znajduje .

Społeczeństwo jako całość jest stowarzyszeniem obejmującym wszystkich ludzi. W przeciwnym razie społeczeństwo byłoby tylko pewną liczbą oddzielnych, odmiennych jednostek żyjących oddzielnie na danym terytorium i niezwiązanych wątkami wspólnych interesów, celów, czynów, aktywności zawodowej, tradycji, gospodarki, kultury itp. Ludzie są stworzeni do życia w społeczeństwie .

Pojęcie społeczeństwa obejmuje nie tylko wszystkich żyjących ludzi, ale także wszystkie przeszłe i przyszłe pokolenia, czyli całą ludzkość w jej historii i perspektywie.

Społeczeństwo na każdym etapie swojego rozwoju jest tworem wielopłaszczyznowym, złożonym splotem wielu różnorodnych powiązań i relacji między ludźmi. Życie społeczeństwa to nie tylko życie jego członków.

Społeczeństwo - jest jednym całościowym organizmem społecznym, jego wewnętrzną organizacją jest zespół specyficznych, różnorodnych powiązań charakterystycznych dla danego systemu, które w ostatecznym rozrachunku opierają się na pracy ludzkiej. Strukturę społeczeństwa ludzkiego tworzą:

- produkcję i rozwijające się na jej podstawie stosunki produkcyjne, gospodarcze, społeczne, w tym stosunki klasowe, narodowe, rodzinne;

- stosunki polityczne;

- duchowa sfera życia społeczeństwa - nauka, filozofia, sztuka, moralność, religia itp. Istnieje dialektyczny związek między człowiekiem a społeczeństwem: człowiek jest mikrospołeczeństwem, przejawem społeczeństwa na poziomie mikro; Społeczeństwo jest osobą w jej stosunkach społecznych.

Państwo zwaną strukturą dominacji, nieustannie odnawiającą się w wyniku wspólnych działań ludzi, działań dokonywanych poprzez reprezentację i porządkowanie działań społecznych w takim czy innym obszarze.

Państwo jest wynikiem historycznego rozwoju społeczeństwa, jego naturalnego wyodrębnienia się różnych grup społecznych, wynikiem postępującego rozwoju sił wytwórczych, któremu towarzyszyła alokacja różnych rodzajów pracy i kształtowanie się instytucji własności.

Główne cechy państwa:

- specjalny system organów i instytucji pełniących funkcje władzy;

- określone terytorium, na które rozciąga się jurysdykcja tego państwa, oraz terytorialny podział ludności, dostosowany dla wygody administracji;

- prawo, które ustala odpowiedni system norm sankcjonowanych przez państwo;

- suwerenność, czyli niezależność i zwierzchnictwo władzy państwowej w kraju i poza nim.

Elementy świadomości historycznej pojawiły się wraz z formowaniem się społeczeństwa ludzkiego.

Dość skomplikowane życie okresu plemiennego doprowadziło do pojawienia się potrzeby zastanowienia się nad przeszłością rodziny, klanu, plemienia. Człowiek doszedł do wniosku, że ma nie tylko teraźniejszość, ale także przeszłość i przyszłość. Zaczął zdawać sobie sprawę, że nowe pokolenie jest tylko ogniwem w ogólnym łańcuchu rozwoju człowieka.

Historia nazywana publiczną pamięcią ludzkości, jej samowiedzą i samoświadomością: to, co zniknęło, żyje w świadomości.

Początek rozumienia życia społecznego wiąże się z poglądem, że teraźniejszość została przygotowana przez przeszłość. Następnie ścieżka świadomości historycznej doprowadziła do przekonania, że ​​aby zrozumieć teraźniejszość, trzeba znać nie tylko przeszłość, ale i przyszłość. Ludzkość zaczęła rozumieć, że przeszłość rodzi teraźniejszość, teraźniejszość przygotowuje przyszłość, bez „zajrzenia”, w które nie sposób w pełni ogarnąć nie tylko teraźniejszość, ale i przeszłość.

Myśl społeczno-filozoficzna powstała jako prosty opis procesów pracy, kampanii wojennych, zwyczajów, życia obywatelskiego społeczeństwa, różnic w strukturze państwa, ale stopniowo zaczęto podkreślać znajomość przyczyn procesów społecznych jako przedmiot specyficzny (Demokryt, Arystoteles , Lukrecjusz).

Starożytni filozofowie próbowali niejako rozwikłać i zdefiniować naturę stosunków społecznych, istotę rozwoju historycznego i jego prawa: - według Platona społeczeństwo powstaje, ponieważ ludzie potrzebują siebie nawzajem do zaspokojenia swoich potrzeb;

- według Arystotelesa człowiek rodzi się jako istota polityczna i nosi w sobie instynktowne pragnienie wspólnego życia. Początkowa nierówność zdolności jest punktem wyjścia tego dążenia do uspołecznienia, stąd różnica w funkcjach i miejscu ludzi w społeczeństwie;

- według Lukrecjusza przyczyną wyjścia człowieka ze stanu zwierzęcego jest rozwój kultury materialnej: wykorzystywanie skór martwych zwierząt, budowa mieszkań, a przede wszystkim wytwarzanie ognia. W średniowieczu historia ludzkości była z reguły determinowana przez Bożą opatrzność:

- historia jest z góry ustalona przez Boga;

- wszystkie wady są wynikiem upadku ludzi;

- społeczeństwo opiera się na nierównościach, z którymi ludzie muszą się pogodzić.

Renesans wprowadził nowe elementy świeckiej filozofii historii (pojęcie to wprowadził Wolter), co oznaczało powszechny przegląd historyczny kultury ludzkiej.

Filozofowie XVII-XVIII wieku. krytykował koncepcje teologiczne średniowiecza i proponował rozpatrywanie historii społeczeństwa jako kontynuacji historii przyrody i ujawnianie „naturalnych” praw życia społecznego.

Oświeceni XVIII wieku:

- przedstawiać idee postępu historycznego (J. Vico, J.A. Condorcet);

- sformułował zasadę jedności procesu historycznego (IG Herder);

- położył podwaliny pod historię kultury (Wolter);

- uzasadnił stanowisko dotyczące wpływu środowiska geograficznego i społecznego na człowieka (Sh.L. Montesquieu, J.J. Rousseau).

Od końca XIX wieku główną ideą filozofii społecznej jest idea racjonalności ekonomicznej, która jest ucieleśniona we współczesnym społeczeństwie i określa wszystkie sfery relacji międzyludzkich i kultury.

Kultura to zespół wartości materialnych i duchowych oraz sposobów ich tworzenia, umiejętności wykorzystania ich dla dalszego postępu ludzkości, przekazywania z pokolenia na pokolenie.

Zwyczajowo wyróżnia się:

- kultura materialna (środki produkcji i przedmioty pracy ujęte w wirze życia społecznego);

- kultura duchowa (religia, nauka i stopień realizacji jej osiągnięć w produkcji i życiu, poziom wykształcenia ludności, stan oświaty, opieka medyczna, sztuka, normy moralne zachowań ludzi w społeczeństwie, posiadanie logiki myślenia i bogactwo języka, poziom rozwoju potrzeb materialnych i duchowych oraz zainteresowań).

Kultura to historycznie ukształtowany wielopoziomowy system, który ma swoje własne formy materialne, własne symbole, tradycje, ideały, postawy, orientacje na wartości i wreszcie sposób myślenia i życia - tę siłę centrującą, żywą duszę kultury. I w tym sensie istnienie kultury nabiera charakteru ponadindywidualnego, istniejącego jednocześnie jako głęboko osobiste doświadczenie jednostki.

Kultura obejmuje wszystkie osiągnięcia ludzkości zarówno w dziedzinie produkcji materialnej, jak i duchowej. Pierwotną formą i pierwotnym źródłem rozwoju kultury jest praca ludzka, sposoby jej realizacji i rezultaty. Świat kultury istnieje poza świadomością poszczególnych ludzi jako zrealizowane myślenie, wola i uczucia poprzednich pokoleń ludzkości.

Bez kultury, poza nią życie człowieka i społeczeństwa jest niemożliwe. Każde nowe pokolenie rozpoczyna swoje życie nie tylko w otoczeniu natury, ale także w świecie wartości materialnych i duchowych, które zostały stworzone przez poprzednie pokolenia. Zdolności, wiedza, ludzkie uczucia, umiejętności kształtują się w toku asymilacji już stworzonej kultury.

Kultura nie jest biernym przechowywaniem wartości materialnych i duchowych stworzonych przez poprzednie pokolenia, ludzkość aktywnie wykorzystuje je twórczo dla postępu społecznego.

Kultura to połączenie:

- skutki działalności człowieka;

- historycznie ukształtowane sposoby pracy;

- uznane metody zachowań ludzkich;

- sposoby komunikowania się, zwane etykietą;

- sposoby wyrażania swoich uczuć;

- techniki i poziomy myślenia.

Kultura to wartości materialne i duchowe. Wartości z tego punktu widzenia nazywane są: definicją tego lub innego przedmiotu rzeczywistości materialnej lub duchowej, która podkreśla jego pozytywną lub negatywną wartość dla człowieka i ludzkości.

W kulturze jako holistycznej całości wyróżnia się dwa aspekty:

- naukowo-techniczne;

- humanitarny i artystyczny.

Masowy charakter kultury - to nie tylko jej niski poziom, jakby tylko dla prymitywnego myślenia, ale także cecha formalna - swoisty rynek sztuki. Ponieważ jest możliwe i konieczne, aby dać szerokim masom ludowym coś rzeczywistego, aby wznieść je do duchowej wyniosłości, nawet do największych arcydzieł kultury.

Aby poprawić kulturę ludu, trzeba sięgnąć do historii kultury, do całego dziedzictwa kulturowego ludzkości, a nie próbować sprowadzić wysoko wykształconych warstw społeczeństwa do czegoś uproszczonego.

Podstawą kultury starożytnej Grecji są dwa kulty:

- kult Apolla - kult światła, proporcji i miary, rozumu i nauki;

- kult Dionizosa - kult mroczny, kult ziemi, płodności, wina i upojenia, kult miłości cielesnej. Termin „kultura” zaczął być używany jako termin naukowy od drugiej połowy XVIII wieku. - Wieki Oświecenia. Filozofowie i naukowcy XVIII wieku. zaczęto używać tego słowa na określenie specyfiki ludzkiego sposobu życia, w przeciwieństwie do naturalnego, spontanicznego, zwierzęcego życia. Tak więc termin „kultura” w języku naukowym od samego początku służył jako wyraz idei kultury jako sfery rozwoju „ludzkości”, „natury ludzkiej”, „zasady ludzkiej w człowieku”.

Z punktu widzenia tej idei termin „kultura” był interpretowany z dwóch punktów widzenia.

1. Jako środek podnoszenia osoby, doskonalenia osoby, poprawy życia duchowego i moralności ludzi, korygowania wad społeczeństwa. Rozwój kultury wiązał się z wychowaniem i oświeceniem ludzi. W okresie od końca XVIII w. do początku XIX wieku. słowo „kultura” było często zastępowane słowami „oświecenie”, „ludzkość”, „rozsądek”. Z tego punktu widzenia na pole kultury wkracza jedynie całokształt najlepszych tworów ludzkiego ducha, najwyższych trwałych wartości duchowych, jakie człowiek tworzy.

2. Jak sposób życia ludzi, który istnieje w rzeczywistości, naprawdę istnieje i zmienia się historycznie. O tym sposobie życia decyduje osiągnięty poziom rozwoju ludzkiego umysłu, nauki, sztuki, wychowania, wykształcenia. Z tego punktu widzenia kultura obejmuje wszystko to, co odróżnia życie społeczeństwa ludzkiego od życia przyrody, wszystkie aspekty ludzkiej egzystencji. Ale jednocześnie, chociaż kultura odróżnia sposób życia człowieka od zwierzęcego, niesie ze sobą zarówno pozytywne, jak i negatywne, niepożądane przejawy ludzkiej działalności.

Kultura renesansu przepełniona jest uznaniem wartości osoby jako osoby, jej prawa do swobodnego rozwoju i manifestacji swoich zdolności. Zatwierdziła nowe kryterium oceny public relations - człowiek.

Na pierwszym etapie swojego rozwoju kultura renesansu działała jako wolnomyślicielstwo świeckie, przeciwstawiające się średniowiecznej scholastyce i duchowej dominacji Kościoła.

Co więcej, kultura renesansu została potwierdzona przez moralny nacisk filozofii i literatury. Już elementarna lista dzieł filozofów renesansu daje wyobrażenie o tym:

- "O przewadze i wyższości człowieka" - Fazio;

- "O przyjemności jako prawdziwym dobru" - Lorenzo Balla;

- "O szlachetnych obyczajach i wolnych naukach" - Vergerio;

- "O godności" - Manetti;

- „Przeciw hipokryzji” (dwa różne traktaty o tym tytule, napisane przez Leonarda Bruniego i Poggio);

- "O szlachetności praw i medycyny" - Salutati;

- „O środkach przeciw szczęśliwemu i nieszczęśliwemu losowi” – ​​Petrarka itp.

Kultura renesansowa narodziła się we Włoszech. W przyszłości objęła swoim zasięgiem również szereg krajów europejskich: Francję, Niemcy itd. To właśnie rola, jaką odegrała kultura antyczna w kształtowaniu się kultury nowej epoki, zadecydowała o nazwie samej tej epoki jako Renesansu lub Renesans.

Kultura - zespół wartości materialnych i duchowych oraz sposobów ich tworzenia, umiejętność wykorzystania ich dla dalszego postępu ludzkości, przekazywania z pokolenia na pokolenie.

Kultura charakteryzuje ludzi, określa miarę ich rozwoju, sposoby wyrażania siebie w działaniu.

Kultura materialna i duchowa, tradycje i normy moralne, specyfika relacji między jednostką, społeczeństwem i państwem kształtują się i rozwijają na przestrzeni wieków, przekazywane z pokolenia na pokolenie, z epoki na epokę.

W dwudziestym wieku powstało ciekawe zjawisko, niespotykane dotąd w historii ludzkości – kultura masowa.

W naszych czasach nie trzeba mieć talentu poetyckiego - często wystarczy opanować technikę wersyfikacji (mając oczywiście pewien poziom kultury poetyckiej i ucha, jak w muzyce) - i można pisać dobrze poezję, wydawać książki.

Kultura popularna ma też pozytywne strony: do pracy na komputerze nie trzeba znać podstaw cybernetyki, można jedynie wiedzieć, w jakiej kolejności naciskać przyciski.

Kultura masowa oszczędza czas i energię ludzi, ale także uwalnia ich od konieczności myślenia. Możesz odnieść sukces tylko poprzez opanowanie techniki i technologii działania.

Główną tragedią współczesnej kultury jest to, że kiedy odkrycia lub wynalazki utalentowanych singli stają się masowe, całkiem tracą swoje znaczenie i pierwotne znaczenie.

Kultura naszych czasów jest powszechnie przedstawiana jako zespół wiedzy, metod i działań, czyli jako coś zewnętrznego w stosunku do człowieka. Staje się czymś, co można opanować, ucząc się, notując, potwierdzając i co można wyrzucić, gdy nie jest już potrzebne.

Cywilizacje Wschodu i Zachodu wzajemnie na siebie oddziałują. W wyniku tej interakcji powstają różne społeczeństwa „hybrydowe”, które na bazie swojej kultury przyjmują nową kulturę.

Dziś społeczeństwo staje przed następującymi pytaniami:

- Czy można postrzegać wzorce współczesnego zachodniego doświadczenia jako pewnego rodzaju ideał, czy też wzorce te należy poddać krytyce;

- jaka jest droga wejścia Rosji do cywilizacji światowej - zachodnia czy wschodnia;

- jakie są drogi rozwoju cywilizacji światowej w naszych czasach.

Współczesny Zachód jest synonimem pojęcia „krajów rozwiniętych”. Zgodnie z tym znakiem niektórzy politolodzy zaczęli przypisywać Japonię Zachodowi, co jest całkowicie niezgodne z prawem. Niezależnie od tego, że Japonia ma wspólną bazę technologiczną z krajami Zachodu, pozostaje krajem cywilizacji Wschodu, nawet jeśli chodzi o sposób asymilacji wartości ludzkich.

Kultura Rosji dość dawno weszła do kultury Zachodu. Dotyczy to głównie chrześcijaństwa, oświecenia, utopizmu społecznego, awangardy, elementów racjonalizmu itp. Ale mimo to nasz kraj wkroczył do kultury Zachodu przede wszystkim z racjonalną warstwą świadomości społecznej: Dostojewski, Puszkin, Tołstoj. Ale w kulturze Rosji jest wszystko: elementy Europy i Azji.

Rozważając kulturę Rosji, należy wziąć pod uwagę jej słowiańsko-tureckie korzenie historyczne, które pomagają lepiej zrozumieć związek między państwowością a rynkiem, wspólnotą naturalną a społeczeństwem obywatelskim, świadomością kolektywistyczną i indywidualną.

Sztuka nazywany profesjonalnym rodzajem działalności, w którym świadomość estetyczna z elementu towarzyszącego staje się głównym celem.

W sztuce najważniejsza staje się świadomość estetyczna. Estetyka to bezpośrednio dana zmysłowa ekspresja wewnętrznego życia przedmiotu, odciskająca w sobie dwukierunkowy proces „uprzedmiotowienia” istoty ludzkiej i „humanizacji” natury, postrzegana przez człowieka bezinteresownie, doświadczana jako niezależna wartość życiowa.

Estetyczny stosunek do rzeczywistości, który jest zawarty we wszystkich rodzajach ludzkiej działalności, nie mógł nie stać się przedmiotem niezależnej kultywacji. Dziedziną ludzkiej aktywności, w której estetyka, ucieleśniona w tym, co artystyczne, jest zarówno treścią, metodą, jak i celem, jest sztuka.

Sztuka jest środkiem autoekspresji osoby, dlatego też przedmiotem sztuki jest relacja między osobą a światem, samą osobą we wszystkich jej wymiarach - psychologicznym, społecznym, moralnym, a nawet codziennym. Sztuka nie tylko odnosi się do człowieka w jego całości, ale dotyka wszystkich najgłębszych i jeszcze niezbadanych pokładów tego najbardziej niesamowitego zjawiska na świecie, jakim jest człowiek - tajemnicy tajemnic przyrody.

W przeciwieństwie do filozofii, nauki, religii i etyki, sztuka zaczyna się tam, gdzie celem działania estetycznego nie jest poznanie czy przemiana świata, nie przedstawienie systemu norm etycznych czy przekonań religijnych, ale sama działalność artystyczna, która zapewnia kreację. szczególnego (drugiego obok podmiotu), wybitnie fikcyjnego świata, w którym wszystko jest estetycznym tworem człowieka. Na osobliwość sztuki składają się dwie cechy:

- po pierwsze, ten świat nie jest wytworem czystej fikcji, która nie ma nic wspólnego ze światem rzeczywistym;

- po drugie, ta rzeczywistość, zwana artystycznym obrazem świata, jest tylko mniej lub bardziej prawdopodobnym obrazem życia, ale nie samym życiem.

Sztuka jest wyrazem wewnętrznej istoty osoby w jej integralności, która znika w naukach prywatnych iw każdej innej konkretnej działalności, w której człowiek realizuje tylko jedną stronę siebie, a nie całą.

W sztuce ludzie w sposób wolny i suwerenny rodzą szczególny świat, tak jak natura tworzy swój własny świat. W sztuce osoba czyni ze swoich subiektywnych treści uniwersalnie znaczący i integralny przedmiotowy byt.

Stworzenie dzieła sztuki i jego przeżycie estetyczne wymaga zaangażowania całej osoby, ponieważ zawiera w sobie najwyższe wartości poznawcze, napięcie etyczne i percepcję emocjonalną. Sztuka odwołuje się nie tylko do zmysłów, ale także do intelektu, do intuicji człowieka, do wszystkich wyrafinowanych sfer jego ducha.

Dzieła sztuki są nie tylko źródłem przyjemności estetycznej, ale także źródłem wiedzy: dzięki nim są rozpoznawane, odtwarzane w pamięci, wyjaśniane są istotne aspekty życia, charaktery ludzkie i relacje międzyludzkie ludzi. To wewnętrzne połączenie wszystkich duchowych sił człowieka w tworzeniu i postrzeganiu dzieł sztuki zapewnia synkretyczna moc świadomości estetycznej.

Sztuka powstała w społeczeństwie prymitywnym, swoje główne cechy uzyskała w starożytności, ale nawet wtedy nie zaczęto jej uważać za szczególny rodzaj działalności.

Aż do Platona (włącznie z nim samym) umiejętność budowania domów, umiejętności nawigacji statkiem, uzdrawiania, rządzenia, poezji, filozofii i retoryki były uważane za sztukę. Proces wydzielania właściwej czynności estetycznej, czyli sztuki w naszym rozumieniu, rozpoczął się w konkretnych rzemiosłach (tu doprowadził do powstania np. również nie oddzielone najpierw od utylitarnego, etycznego i edukacyjnego.

Na przykład dla nas wiersze Homera są głównie dziełami sztuki, ale dla jemu współczesnych były na tyle encyklopedycznie pojemne, że traktowano je zarówno jako uogólnienie filozoficzne, jak i normę etyczną, i jako wykład systemu religijnego, i jako dzieła sztuki.

Niska widoczność w kulturze starożytnej tego, co dziś nazywamy sztuką, tłumaczy fakt, że w tamtym czasie nie rozwinął się na przykład tak powszechny w czasach nowożytnych gatunek literacki, jakim jest powieść. Literatura, jako część sztuki, reprezentowana była głównie przez utwory poetyckie, podczas gdy proza, przy całej swej estetyce, była z reguły celami filozoficznymi lub historycznymi.

Sztuka często przerażała nawet ludzi swoją tajemniczą mocą. Przyjęto więc, że każde państwo dążące do porządku powinno zakazać muzyki (i innych sztuk), ponieważ zmiękcza moralność i uniemożliwia ścisłe podporządkowanie.

Ortodoksyjne chrześcijaństwo w pierwszych wiekach swojego istnienia zabraniało teatru i malarstwa jako czegoś, co rzucało wyzwanie surowej ascezie wymaganej przez chrześcijańskie dogmaty etyczne.

Nawet w czasach nowożytnych, kiedy ze względu na szybki rozwój życia społecznego nie mogło już być mowy o zakazie sztuki, państwo nadal nakładało na literaturę surowe zakazy cenzury, żądając od niej posłusznego intonowania oficjalnego światopoglądu. .

W XIX i XX wieku. na pierwszy plan wysunął się problem relacji między sztuką a ideologią. W wyniku posiadania władzy systemy ideologiczne, które obejmują postawy polityczne, moralne i inne danego społeczeństwa, często dążą do tłumienia wolności sztuki, do jej upolitycznienia. Niestety, jednocześnie strona semantyczna dzieł sztuki jest upraszczająco utożsamiana z pewnym logicznie uporządkowanym systemem idei politycznych, co prowadzi do zapomnienia o specyfice właściwego myślenia artystycznego, do utylitaryzacji uczucia estetycznego.

W wyniku ideologicznej dyktatury pojawia się tzw. kultura masowa, w której wskaźniki estetyczne są tak zredukowane, że w zasadzie zaciera się różnica między taką przeciętną sztuką (czyli już pseudosztuką), a samą ideologią.

Dominacja w kinie lat 70. ubiegłego stulecia tak zwany temat produkcyjny, który był przedstawiany i przekazywany z jednego filmu do drugiego przez banalny schemat walki między, powiedzmy, młodym innowatorem i początkowo stawiającym opór, ale potem przyznającym się do błędów, liderem, negatywny wpływ na ogólny stan kina.

Religia jest ważnym i koniecznym zjawiskiem życia duchowego człowieka i społeczeństwa. Naukę religii prowadzą:

- teologia (dąży do adekwatnej interpretacji faktów świadomości religijnej przekazywanych przez objawienie);

- historia (bada proces powstawania i rozwoju świadomości religijnej, porównuje i klasyfikuje różne religie w celu znalezienia ogólnych zasad ich powstawania);

- filozofia (analizuje istotę religii, określa jej miejsce w systemie światopoglądowym, ujawnia jej aspekty psychologiczne i społeczne, znaczenie ontologiczne i poznawcze, podkreśla związek między wiarą a wiedzą, analizuje problemy relacji między człowiekiem a Bogiem, moralny sens religii i jej rola w społeczeństwie, w rozwoju duchowości człowieka i ludzkości). Główną funkcją religii jest służba moralna i społeczna: jest powołana do zasiewania pokoju, miłości i harmonii w duszach ludzi.

Termin „religia” jest różnie definiowany: niektórzy wywodzą go z łac. religare - wiązać, a inne, jak Cicero, od relegere - zbierać. Najbardziej odpowiednim rdzeniem jest łac. religio - pobożność, świętość.

Religia – jest to wyraz uznania Absolutnego Początku, czyli Boga, od którego zależy wszystko, co skończone, w tym człowiek, oraz pragnienie zharmonizowania naszego życia z wolą Absolutu.

Każda religia ma dwie strony:

- teoretyczny, który wyraża rozumienie Absolutu;

- praktyczny, w którym ustanawia się rzeczywisty związek między Absolutem a życiem człowieka. Religia nie może być uważana za wyraz aktywności jakiejkolwiek strony ludzkiej duszy.

W religii uczestniczy cały człowiek, ze wszystkimi jego duchowymi potrzebami i skłonnościami.

Istnieje wiele różnych opinii na temat pochodzenia religii. Przede wszystkim należy rozróżnić psychologiczne motywy powstania religii oraz społeczne korzenie świadomości religijnej.

Zasady leżące u podstaw wyjaśnienia powstania religii dzielą się na dwie grupy:

- nadprzyrodzone (mówią o wrodzonej świadomości religijnej i wskazują na objawienie jako jej źródło);

- racjonalistyczne (zakładają świadomą intencję i refleksję osoby w formowaniu się religii (euhemeryzm), czysto pragmatyczne dążenia pewnych jednostek (T. Hobbes, G. Bolin-brock) na rzecz utrzymania władzy, personifikacja znanych sił natury (Epicur, D. Hume), uprzedmiotowienie znanych przymiotów duchowych (L. Feuerbach, J. Renan), kult przodków (G. Spencer)).

Jeśli chodzi o problem stosunku wiary do wiedzy, rozwiązuje się go w zależności od ogólnych stanowisk filozoficznych tego lub innego myśliciela. Istnieją trzy znane podejścia do tego problemu:

- naukowiec-pozytywista - tłumaczy religię jako najniższy rodzaj wiedzy i sprowadza ją do przesądów, które wraz z rozwojem nauki są rzekomo skazane na zanik;

- historyczna (ewolucyjna) - widzi w religii rozwijającą się formę wiedzy, która zawsze zachowuje swoje znaczenie, nawet jeśli jest częścią innego, wyższego poziomu wiedzy;

- absolutny - uważa wiedzę religijną i naukową za dwie różne i uprawnione formy duchowej aktywności człowieka: nieustannie poszukuje się między nimi granic i przemyśla się specyfikę zarówno co do istoty, jak i znaczenia dla osoby i społeczeństwa.

Rozpowszechnione są różne religijne modele myślenia filozoficznego.

Należą do nich: filozofia Kościoła katolickiego (neotomizm); filozofia prawosławia; filozofia islamu; różne wschodnie religijne nauki filozoficzne: filozofia buddyzmu, filozofia taoizmu, filozofia jogi itp.

Pojawienie się neotomizmu datuje się na koniec XIX wieku. i jest dziś szeroko stosowany jako filozoficzny model myślenia ludzi żyjących w krajach zdominowanych przez Kościół katolicki.

Encyklika papieża Leona XIII (1879) ogłosiła, że ​​neotomizm jest jedyną prawdziwą filozofią odpowiadającą nauczaniu chrześcijańskiemu. Wyższy Instytut Filozoficzny w Belgii i Papieska Akademia Katolicka w Rzymie stały się międzynarodowym centrum neotomizmu.

Podstawą tego nurtu jest filozofia średniowiecznego scholastyka Tomasza z Akwinu.

Neotomizm zajmuje się: filozoficznym uzasadnieniem istnienia Boga; dowód różnych dogmatów religijnych; rozważanie „czystego bytu” jako rodzaju zasady duchowej; interpretacja teorii nauk przyrodniczych i praktyki społecznej.

Najwybitniejszymi przedstawicielami neotomizmu są:

- Jacquesa Maritaina;

- Etienne Henri Gilson;

- Józef Maria Bocheński;

- Gustava Andreasa Vettera. Neotomizm próbował zsyntetyzować:

- empiryzm i racjonalizm;

- kontemplacja i praktyczność;

- indywidualizm i soborowość;

- religia i nauka.

Przedstawiciele neotomizmu kontynuują w swoistej formie nurt uczynienia z filozofii służebnicy teologii.

Główna sekcja neotomizmu - metafizyka, lub „filozofia pierwsza”, co oznacza doktrynę zasad bytu, która jest przeciwna rozumnemu i transcendentnemu światu. W tym czasie potwierdza się transcendencję pojęć „jedność”, „prawda”, „dobro”, „piękno”; dowodzi istnienia Boga analogie z istnieniem świata.

Filozofia naturalna tego nurtu opiera się na rozważaniu dialektyki formy i treści, rozumianej w duchu nauk Arystotelesa: materia jest bierna, a forma aktywna, i tylko poprzez formę materia nabiera swojej określoności, konkretność i żywotność.

W teorii poznania neotomiści zwrócili się ku różnym formom wiedzy: poznaniu zmysłowemu; wiedza racjonalna; intuicja.

Filozofia neotomizmu upatruje sensu i celu ludzkiej świadomości w odkrywaniu tego, co transcendentne i subiektywne w percepcji zmysłowej. Ludzki intelekt musi dostosować się do boskich prawd. Nauka ujawnia jedynie zewnętrzne powiązania zjawisk i zdarzeń, podczas gdy ostateczne przyczyny odnoszą się do Boga.

Oznacza to, że twórczość osobowości, jej samopoznanie i wolność są organicznie związane z Bogiem.

Neotomizm poświęca też wiele uwagi problemom społeczno-filozoficznym: formom relacji między jednostką a społeczeństwem (indywidualizm, kolektywizm, solidarność, miłość bliźniego, rodziny, państwa, podziału pracy, komunikowania się itp.) .

Oczywiście głównym problemem neotomizmu jest problem Bóg. Bóg może być pojmowany jako nieskończona, wieczna, niestworzona, doskonała osobowa rzeczywistość. To Bóg stworzył wszystko, co istnieje poza Nim, jest transcendentny w stosunku do wszystkiego, co istnieje, ale zachowuje aktywną obecność w świecie.

Nauka - jest to historycznie ugruntowana forma działalności człowieka, której celem jest poznanie i przekształcenie obiektywnej rzeczywistości, produkcja duchowa, której efektem są celowo wybrane i usystematyzowane fakty, logicznie zweryfikowane hipotezy, teorie uogólniające, prawa podstawowe i szczegółowe oraz metody badawcze .

Nauka jest jednocześnie:

- system wiedzy;

- duchowa produkcja systemu wiedzy;

- praktyczne działania podstawy systemu wiedzy.

Dla każdej wiedzy naukowej obecność tego, co jest badane i jak jest badane, jest niezbędna.

To, co jest badane, ujawnia naturę przedmiotu nauki, a sposób prowadzenia badań ujawnia metodę badań.

Ogromna różnorodność rzeczywistości i praktyki społecznej zdeterminowała wieloaspektowy charakter ludzkiego myślenia, różnych dziedzin wiedzy naukowej.

Współczesna nauka to dość rozgałęziony zbiór poszczególnych gałęzi naukowych.

Przedmiotem nauki jest:

- świat poza człowiekiem;

- różne formy i rodzaje ruchu bytu;

- refleksja w świadomości form i rodzajów ruchu bytów, czyli samego człowieka.

Ze względu na przedmiot nauki dzielą się na:

- na przyrodniczo-technicznych, które badają prawa natury oraz sposoby jej rozwoju i przemian;

- publiczne, które badają różne zjawiska społeczne i prawa ich rozwoju, a także samą osobę jako istotę społeczną (cykl humanitarny).

Wśród nauk społecznych szczególne miejsce zajmuje zespół dyscyplin filozoficznych, które badają najbardziej ogólne prawa rozwoju przyrody, społeczeństwa i myślenia.

Przedmiot nauki wpływa na jej metody, czyli techniki, metody badania przedmiotu.

We współczesnym świecie rozwój wiedzy naukowej charakteryzuje się nie tylko powstawaniem dyscyplin pokrewnych (np. biofizyki), ale także wzajemnym wzbogacaniem się metodologii naukowych. Ogólne naukowe techniki logiczne to indukcja, dedukcja, analiza, synteza, a także podejścia systematyczne i probabilistyczne i wiele innych.

W każdej nauce istnieje poziom empiryczny, czyli zgromadzony materiał faktograficzny – wyniki obserwacji i eksperymentów, oraz poziom teoretyczny, czyli uogólnienie materiału empirycznego, wyrażone w odpowiednich teoriach, prawach i zasadach; naukowe założenia oparte na dowodach, hipotezy, które wymagają dalszej weryfikacji przez doświadczenie. Teoretyczne poziomy poszczególnych nauk łączą się w ogólne teoretyczne, filozoficzne wyjaśnienie otwartych zasad i praw, w kształtowaniu światopoglądu i metodologicznych aspektów wiedzy naukowej jako całości.

Istotną częścią wiedzy naukowej jest filozoficzna interpretacja danych nauki, która stanowi jej podstawę filozoficzną i metodologiczną. Nawet dobór faktów, zwłaszcza w naukach społecznych, implikuje duże przygotowanie teoretyczne i kulturę filozoficzną naukowca. Obecnie rozwój wiedzy naukowej wymaga nie tylko teoretycznego rozumienia faktów, ale także analizy samego sposobu ich uzyskiwania, refleksji nad ogólnymi sposobami poszukiwania czegoś nowego.

nauka - jest to sfera działalności człowieka, której główną funkcją jest rozwój, systematyzacja, weryfikacja obiektywnej wiedzy o rzeczywistości.

Nauka pojawiła się w starożytnej Grecji, jej założycielami są Arystoteles, Archimedes, Euklides itp. Przez długi czas nauka nie rozwijała się i dopiero w New Age (XVI-XVII w.) sytuacja się zmieniła - nauka stała się najważniejsza czynnikiem w życiu.

Z punktu widzenia filozofii w nauce istnieją dwa poziomy badań:

- empiryczne (skierowane bezpośrednio na badany obiekt i realizowane poprzez eksperyment i obserwację);

- teoretyczny (koncentruje się wokół uogólniania idei, praw, hipotez, zasad). Ważną cechą badań naukowych jest wzajemne ładowanie się danych empirycznych i teoretycznych.

1. Empiryczna metoda badań.

Eksperyment jest głównym sposobem badań empirycznych. Eksperyment to testowanie zjawisk, które są badane w kontrolowanych i kontrolowanych warunkach.

Elementy eksperymentu:

- eksperymentator;

- badane zjawisko;

- urządzenia.

Innym sposobem poznania empirycznego jest obserwacja. Obserwacja z punktu widzenia wiedzy empirycznej nazywana jest holistycznym sposobem badania zjawisk, obserwacją procesów biologicznych, astronomicznych, społecznych i innych.

2. Teoretyczna metoda badań. Teoria to system pojęć, praw i zasad, który pozwala opisać i wyjaśnić pewną klasę zjawisk. Za pomocą teorii można wyjaśnić ogromną liczbę faktów, uzyskać pojemne informacje w zwięzłej formie oraz przewidzieć dalszy bieg wydarzeń.

Nauka jest złożonym i wielopłaszczyznowym zjawiskiem społecznym: poza społeczeństwem nauka nie może powstać ani się rozwijać, ale społeczeństwo na wysokim etapie rozwoju jest nie do pomyślenia bez nauki.

W różnych czasach rola nauki nie była taka sama, ale jej znaczenie było rozumiane już w starożytności. Antycznie nauka była wynikiem podziału pracy umysłowej i fizycznej, który miał miejsce. Jako niezależna forma świadomości społecznej zaczęła funkcjonować od czasów hellenizmu, kiedy integralną kulturę starożytności zaczęto dzielić na odrębne typy i formy aktywności duchowej. Pojawienie się właściwych naukowych form wiedzy, odrębnych zarówno od filozofii, jak i religii, wiąże się z imieniem Arystotelesa, który położył podwaliny pod klasyfikację różnych rodzajów wiedzy. W średniowieczu miał również miejsce proces rozwoju wiedzy, choć czasami w ukrytej formie, jak chemia (myślenie chemiczne) w postaci alchemii.

społeczeństwo feudalne ze swoim kapitalizm stwarzała takie praktyczne problemy, które można było rozwiązać tylko naukowo: produkcja osiągnęła skalę, która spowodowała konieczność wykorzystania mechaniki, matematyki i innych nauk. Nauka stała się duchową treścią sił wytwórczych, jej osiągnięcia znalazły odzwierciedlenie w innowacjach technicznych. Cały dalszy bieg historii jest stałym i pogłębiającym się procesem „scjentyfikacji” produkcji.

Dalszy rozwój nauki determinowany jest stale rosnącymi potrzebami produkcji i ekspansją rynku światowego.

Pozytywizm - kierunek w nauce i filozofii, wychodzący od „pozytywnego”, to znaczy od stabilnego, faktycznego, niewątpliwego.

Pierwszy pozytywizm nazywany jest pozytywizmem klasycznym, jego przedstawicielami są: Auguste Comte (1798-1857); Mill Jones Stuart (1806-1873); Spencera Herberta (1820-1903) i innych.

1. Auguste Comte – filozof francuski, jeden z twórców pozytywizmu i socjologii.

Główne prace: „Kurs filozofii pozytywnej”; „Duch filozofii pozytywnej”.

Zdaniem Augusta Comte'a metafizyka (nauka o istocie zjawisk) powinna ustąpić miejsca filozofii pozytywnej. Francuski myśliciel nazwał filozofię pozytywną całością ogólnych przepisów naukowych całego ogromnego pozytywnego materiału przyrodniczo-naukowego i społecznego. Dlatego filozofię Comte'a nazwano pozytywną, to znaczy pozytywną.

Główną cechą filozofii pozytywnej jest uznanie wszystkich zjawisk za podlegające niezmiennym prawom natury.

Za główne cechy filozofii pozytywnej Comte uważał to, że nie jest ona oderwana od życia, opiera się na konkretnych faktach i uogólnieniach poszczególnych nauk oraz jest wynikiem ich zbieżności.

Ważnym pojęciem w filozofii Comte'a jest „ludzkość”, która nadaje mu systematyzację myśli.

W badaniach Comte'a widoczne jest materialistyczne rozumienie historii.

Filozofia pozytywna ma konkretny charakter historyczny, w związku z czym Comte wyróżnia trzy główne etapy ewolucji ludzkości: teologiczny - fikcyjny stan ducha ludzkiego, który wyjaśnia naturę wpływem licznych czynników nadprzyrodzonych;

- metafizyczny - stan abstrakcyjny, w którym czynniki nadprzyrodzone są zastępowane siłami abstrakcyjnymi, bytami rzeczywistymi, za pomocą których wyjaśniane są wszystkie obserwowalne zjawiska;

- naukowy - pozytywny stan człowieka, w którym dąży on do tego, aby poprzez prawidłowe łączenie rozumowania z obserwacjami i eksperymentami poznała rzeczywiste prawa zjawisk.

Auguste Comte wyróżnił cztery podstawowe właściwości filozofii: studiowanie filozofii pozytywnej jest jedynym właściwym sposobem odkrywania logicznych praw ludzkiego umysłu; filozofia pozytywna odgrywa ważną rolę w ogólnych przemianach systemu wychowania i edukacji; badanie ogólnych nauk pozytywnych przyczynia się do rozwoju poszczególnych nauk pozytywnych; filozofię pozytywną należy uznać za solidny fundament transformacji społecznej.

2. Mill Jones Stuart – brytyjski filozof, ekonomista, osoba publiczna.

Główną zasługą naukowca był opracowany przez niego zestaw metod indukcyjnego badania związków przyczynowych w „Systemie logiki”. Opracował także intuicjonistyczną interpretację logiki jako ogólnej metodologii nauk.

Stewart uważał indukcję za jedyną dopuszczalną metodę poznania. Filozof przywiązywał wielką wagę do moralnej doskonałości jednostki.

3. Spencer Herbert jest angielskim filozofem, który swój główny cel nazwał stworzeniem filozofii syntetycznej, łączącej dane wszystkich nauk i formułującej ich ogólne wzorce.

Według Spencera filozofia jest jednorodną, ​​holistyczną wiedzą opartą na naukach szczegółowych i osiągnęła najwyższy poziom znajomości prawa, obejmujący cały świat.

Druga forma pozytywizmu – empiriokrytyka (krytyka doświadczenia) – chronologicznie odnosi się do końca XIX – początku XX wieku.

Empiriokrytycyzm jest reprezentowany przez dwóch głównych myślicieli:

- Ernsta Macha (1838-1916);

- Ryszard Avenarius (1843-1896). Empiriokrytycyzm to filozoficzny system „czystego doświadczenia”, krytyka krytyczna, która stara się ograniczyć filozofię do prezentacji danych doświadczalnych z całkowitym wyłączeniem wszelkiej metafizyki w celu wypracowania „naturalnej koncepcji świata”.

Ernst Mach jest austriackim fizykiem i filozofem, który twierdzi, że to nie ciała powodują wrażenia, ale kompleksy elementów, całość wrażeń tworzy ciała. Myśliciel uważa swoje elementy za neutralne, nie odnoszące ich ani do sfery fizycznej, ani psychicznej.

Austriacki filozof uważał pojęcia za symbole oznaczające „zespoły doznań”, a nauki jako całość za zbiór hipotez, które podlegają zastąpieniu bezpośrednimi obserwacjami.

Według Ernsta Macha świat jako całość i wszystkie znajdujące się na nim rzeczy są „kompleksami doznań”. Zadaniem nauki jest ich opis (wraz z przetwarzaniem matematycznym), czyli rzetelny opis faktów percepcji zmysłowej, do których przystosowuje się myśl. Mach uważa taki opis za ideał badań naukowych, z którego należy usunąć wszystko, co zbędne (idee religijne, kategorie filozoficzne), aby ułatwić proces myślowy.

Avenarius i Mach zaproponowali krytyczną analizę doświadczenia, aby oczyścić naukę z twierdzeń metafizycznych.

Przedmiotem drugiego pozytywizmu były:

- cechy myślenia naukowego;

- mechanizm powstawania wiedzy;

- analiza metod uzyskiwania prawdziwej wiedzy. Takie podejście do wiedzy pozytywnej umożliwiło nowe wyjaśnienie doznań w porównaniu z pierwszym, klasycznym pozytywizmem, jako początkowe, „neutralne”, nierozkładalne na elementy „fizyczne” i „mentalne”.

Drugi pozytywizm znacząco wpłynął na klimat intelektualny i ideowy pierwszej ćwierci XX wieku, kiedy to rozpoczęło się konceptualne przemyślenie treści początkowych założeń metodologicznych nauki klasycznej.

Wpływu drugiego pozytywizmu doświadczyli:

- A. Einstein (1879-1955) - słynny francuski matematyk i filozof;

- A. Poincare (1854-1912) - niemiecki fizyk, chemik, filozof nauki;

- W. Ostwald (1853-1932) - laureat Nagrody Nobla w dziedzinie chemii.

W kwestiach epistemologii i metodologii drugi pozytywizm podzielał stanowisko fenomenologiczne i empiryczne. Na przykład dla Macha pojęcie może być tak samo znaczące, jak wyraża bezpośrednie połączenie danych zmysłowych.

Ernst Mach wyjaśniał naukę, jej cel i naturę w sposób instrumentalny, traktując naukę jako zbiór operacji, które umożliwiają pożyteczne działanie w praktyce. Celem nauki jest prosty i oszczędny opis faktów. Funkcja nauki jest adaptacyjno-biologiczna, pomagając człowiekowi poruszać się w życiu.

Idee drugiego pozytywizmu wywarły znaczący wpływ na klimat intelektualny, ideologiczny i metodologiczny nauki końca XIX i początku XX wieku, kiedy w poznaniu rozpoczęły się radykalne zmiany jakościowe.

Pozytywizm - kierunek w nauce i filozofii, który wychodzi od tego, co „pozytywne”, to znaczy od tego, co dane, stałe, faktyczne, niewątpliwe, i do nich ogranicza swoją prezentację i badanie, a wyjaśnienia metafizyczne uważa za teoretycznie nie do zrealizowania i praktycznie bezużyteczne.

Pozytywizm logiczny - nurt filozoficzny, współczesna forma pozytywizmu.

Postpozytywizm - wiele koncepcji, które zastąpiły pozytywizm logiczny (neopozytywizm).

Zwolennicy różnych nurtów postpozytywistycznych w dużej mierze nie zgadzają się ze sobą, krytykują przestarzałe idee neopozytywizmu, zachowując w stosunku do niego ciągłość.

Główną ideą postpozytywizmu jest racjonalna metoda poznania.

Najjaśniejsi przedstawiciele postpozytywizmu:

- Karola Poppera;

- Imre Lakatos;

- Paul Feyerabend;

- Tomasza Kuhna.

1. Jednym z najciekawszych przedstawicieli postpozytywizmu jest współczesny angielski filozof Karl Popper.

Według Poppera zadaniem filozofii wiedzy naukowej jest rozwiązanie problemu wzrostu wiedzy. Wzrost wiedzy może nastąpić w procesie racjonalnej dyskusji, pełniąc funkcję krytyki istniejącej wiedzy. Filozofię Poppera słusznie uważa się za krytyczny racjonalizm.

Zdaniem Poppera naukowcy dokonują odkryć, przechodząc od hipotez do pojedynczych twierdzeń, wbrew dotychczasowej opinii indukcjonistów – od faktów do teorii. Teoria naukowa jest tym, co Popper nazywa koncepcją, którą można porównać z danymi eksperymentalnymi, co oznacza, że ​​w każdej chwili można ją sfalsyfikować. Filozofia nie jest podatna na falsyfikację, co oznacza, że ​​filozofia nie ma charakteru naukowego. Filozofia Poppera działa jako zrozumienie rozwoju wiedzy naukowej i obejmuje zasady racjonalno-krytycznej dyskusji, falsyfikacjonalizmu i fallibolizmu.

2. Innym przedstawicielem angielskiego postpozytywizmu jest Imre Lakatos, który przedstawił metodologię programów badawczych. Według Lakatosa ważne jest, aby porównywać ze sobą teorie.

Lakatos, jako prawdziwy postpozytywista, zwracał uwagę na potrzebę gruntownego przestudiowania historii rozwoju wiedzy naukowej. Badania naukowe, którym nie towarzyszy studiowanie historii nauki, prowadzą do jednostronnej wiedzy i stwarzają warunki do dogmatyzmu.

3. Paul Feyerabend jest amerykańskim filozofem, który krytykuje kumulatywizm, według którego rozwój wiedzy następuje w wyniku stopniowego gromadzenia wiedzy.

Myśliciel ten jest zwolennikiem tezy o niewspółmierności teorii. Zdaniem Feyerabenda pluralizm powinien panować zarówno w polityce, jak iw nauce.

Zasługą amerykańskiego myśliciela jest uporczywe odrzucanie ideałów nauki klasycznej, które nabrały trwałych cech, nauka jest procesem reprodukcji teorii, w którym nie ma jednej linii.

4. Inny amerykański filozof Thomas Kuhn, idąc za Feyerabendem, krytykuje zaproponowany przez Poppera schemat rozwoju nauki.

Główną ideą Kuhna jest to, że działalność środowiska naukowego odgrywa ważną rolę w rozwoju wiedzy naukowej, a aspekty społeczne i psychologiczne mają szczególne znaczenie.

Empiryzm - kierunek epistemologiczny, który czerpie wiedzę z doświadczenia zmysłowego.

Galileo Galilei (1564-1642) – włoski uczony, twórca eksperymentalnych i teoretycznych nauk przyrodniczych.

Eksperyment - systematyczne wyodrębnianie, regulowanie i zróżnicowanie warunków badania zjawisk od nich zależnych za pomocą obserwacji, na podstawie których kształtuje się wiedza o prawidłowości i wzorcach obserwowanego zjawiska. Galileo Galilei jest nazywany twórcą wiedzy eksperymentalnej, a następnie Francis Bacon.

Galileusz stał po stronie racjonalizmu i uważał, że świat można pojąć czysto mechanicznie, za pomocą matematyki, mechaniki i rozumu.

Galileusz zajmował się zagadnieniami mechaniki, odkrył niektóre z jej podstawowych praw, wskazując, że istnieje naturalna konieczność. Naukowiec był twórcą dynamiki jako nauki o ruchu ciał fizycznych. Galileusz był jednym z największych astronomów swoich czasów. Dzięki swojej nauce eksperymentalnej wynalazł teleskop, za pomocą którego odkrył fazy ruchu Wenus, plamy na Słońcu, pierścienie Saturna, gromady Drogi Mlecznej i inne zjawiska w kosmosie.

Jego eksperymenty były sprzeczne z naukami teologicznymi i wprowadziły świat w obraz heliocentryczny. Galileusz uznał istnienie Boga, ale wierzył, że po stworzeniu świata Stwórca odsunął się na bok i nie ingerował w jego dalszy rozwój. Ten punkt widzenia nazywa się deizm.

Galileusz sugerował odrzucenie wszelkich fantastycznych konstrukcji i empiryczne badanie przyrody w poszukiwaniu naturalnych przyczyn wyjaśnienia zjawisk.

Galileo Galilei uważał za swoje główne zadanie przede wszystkim wyjaśnienie natury i jej praw z punktu widzenia nauki. Myśliciel sformułował podstawowe zasady materializm mechanistyczny. Według Galileusza prawa natury obowiązują wszystkich ludzi. Świat ze swoją nieskończonością jest otwarty na wiedzę.

Według Galileusza prawda jest intensywnym, niekończącym się procesem pogłębiania myśli ludzkiej w przedmiot wiedzy.

Według Galileusza wszystkie zjawiska można sprowadzić do ich dokładnych proporcji ilościowych, dlatego matematyka i mechanika są podstawą wszystkich nauk.

Był propagatorem doświadczenia jako drogi, która może prowadzić do prawdy. Galileo argumentował, że dwie metody mogą prowadzić do prawdy:

- rozdzielczy (rozkład badanego zjawiska na prostsze elementy, jego składowe);

- złożony (zrozumienie zjawiska jako całości).

Galileo był przodkiem podstaw nauk przyrodniczych New Age, zaproponował eksperyment jako podstawę wiedzy naukowej.

W przeciwieństwie do eksperymentów przeprowadzonych przez wielu naukowców przed Galileo, eksperyment obejmuje:

- wyodrębnienie w obiekcie rzeczywistym składnika idealnego (przy rzutowaniu na obiekt rzeczywisty teorii);

- techniczne przeniesienie obiektu rzeczywistego do stanu idealnego, czyli w pełni odzwierciedlonego w teorii.

Doświadczenia, tak jak są one rozumiane w tradycji empirycznej zapoczątkowanej przez Bacona, dostarczają wstępnego materiału empirycznego. A za pomocą eksperymentu realizowane są naukowe „obiekty idealne”: idealny ruch w próżni, gaz doskonały itp.

Autor: Zhavoronkova A.S.

Polecamy ciekawe artykuły Sekcja Notatki z wykładów, ściągawki:

▪ Prawo konstytucyjne państw obcych. Kołyska

▪ Prawo bankowe. Kołyska

▪ Prawo mieszkaniowe. Notatki do wykładów

Zobacz inne artykuły Sekcja Notatki z wykładów, ściągawki.

Czytaj i pisz przydatne komentarze do tego artykułu.

<< Wstecz

Najnowsze wiadomości o nauce i technologii, nowa elektronika:

Nowy sposób kontrolowania i manipulowania sygnałami optycznymi 05.05.2024

Współczesny świat nauki i technologii rozwija się dynamicznie i każdego dnia pojawiają się nowe metody i technologie, które otwierają przed nami nowe perspektywy w różnych dziedzinach. Jedną z takich innowacji jest opracowanie przez niemieckich naukowców nowego sposobu sterowania sygnałami optycznymi, co może doprowadzić do znacznego postępu w dziedzinie fotoniki. Niedawne badania pozwoliły niemieckim naukowcom stworzyć przestrajalną płytkę falową wewnątrz falowodu ze stopionej krzemionki. Metoda ta, bazująca na zastosowaniu warstwy ciekłokrystalicznej, pozwala na efektywną zmianę polaryzacji światła przechodzącego przez falowód. Ten przełom technologiczny otwiera nowe perspektywy rozwoju kompaktowych i wydajnych urządzeń fotonicznych zdolnych do przetwarzania dużych ilości danych. Elektrooptyczna kontrola polaryzacji zapewniona dzięki nowej metodzie może stanowić podstawę dla nowej klasy zintegrowanych urządzeń fotonicznych. Otwiera to ogromne możliwości dla ... >>

Klawiatura Primium Seneca 05.05.2024

Klawiatury są integralną częścią naszej codziennej pracy przy komputerze. Jednak jednym z głównych problemów, z jakimi borykają się użytkownicy, jest hałas, szczególnie w przypadku modeli premium. Ale dzięki nowej klawiaturze Seneca firmy Norbauer & Co może się to zmienić. Seneca to nie tylko klawiatura, to wynik pięciu lat prac rozwojowych nad stworzeniem idealnego urządzenia. Każdy aspekt tej klawiatury, od właściwości akustycznych po właściwości mechaniczne, został starannie przemyślany i wyważony. Jedną z kluczowych cech Seneki są ciche stabilizatory, które rozwiązują problem hałasu typowy dla wielu klawiatur. Ponadto klawiatura obsługuje różne szerokości klawiszy, dzięki czemu jest wygodna dla każdego użytkownika. Chociaż Seneca nie jest jeszcze dostępna w sprzedaży, jej premiera zaplanowana jest na późne lato. Seneca firmy Norbauer & Co reprezentuje nowe standardy w projektowaniu klawiatur. Jej ... >>

Otwarto najwyższe obserwatorium astronomiczne na świecie 04.05.2024

Odkrywanie kosmosu i jego tajemnic to zadanie, które przyciąga uwagę astronomów z całego świata. Na świeżym powietrzu wysokich gór, z dala od miejskiego zanieczyszczenia światłem, gwiazdy i planety z większą wyrazistością odkrywają swoje tajemnice. Nowa karta w historii astronomii otwiera się wraz z otwarciem najwyższego na świecie obserwatorium astronomicznego - Obserwatorium Atacama na Uniwersytecie Tokijskim. Obserwatorium Atacama, położone na wysokości 5640 metrów nad poziomem morza, otwiera przed astronomami nowe możliwości w badaniu kosmosu. Miejsce to stało się najwyżej położonym miejscem dla teleskopu naziemnego, zapewniając badaczom unikalne narzędzie do badania fal podczerwonych we Wszechświecie. Chociaż lokalizacja na dużej wysokości zapewnia czystsze niebo i mniej zakłóceń ze strony atmosfery, budowa obserwatorium na wysokiej górze stwarza ogromne trudności i wyzwania. Jednak pomimo trudności nowe obserwatorium otwiera przed astronomami szerokie perspektywy badawcze. ... >>

Przypadkowe wiadomości z Archiwum Mikrokontrolery STM32 Value Line 31.05.2010 STMicroelectronics, jeden z wiodących producentów mikrokontrolerów na świecie, ogłosił rozpoczęcie produkcji nowego 32-bitowego, niskobudżetowego mikrokontrolera, który wykorzystuje przemysłowy rdzeń STM32 i jest przeznaczony do niskobudżetowych aplikacji. Mikrokontrolery z rodziny STM32F100 („Value line”) przeznaczone są do zastosowań, w których moc 16-bitowego mikrokontrolera jest już niewystarczająca, a bogaty zestaw funkcjonalności konwencjonalnych 32-bitowych mikrokontrolerów jest zbędny. Linia mikrokontrolerów STM32F100 oparta jest na nowoczesnym rdzeniu 24 MHz ARM Cortex-M3 z peryferiami zoptymalizowanymi do zastosowania w typowych aplikacjach, w których zastosowano mikrokontrolery 16-bitowe. Wydajność tej linii przy 24 MHz, w połączeniu z zerowym dostępem do wbudowanej pamięci flash, wynosi 30 DMIPS, co jest lepsze niż w większości 16-bitowych mikrokontrolerów. Linia obejmuje następujące urządzenia peryferyjne - do 12 16-bitowych timerów z zaawansowanymi funkcjami, szybkie 12-bitowe przetworniki ADC i DAC, protokół CEC (Consumer Electronics Control) zawarty w standardzie HDMI. STM32F100 to nie tylko tani i zoptymalizowany mikrokontroler Cortex-M3, ale także dostęp do bogatego środowiska programistycznego dla mikrokontrolerów z rodziny STM32, które zawiera darmowe biblioteki dla wszystkich peryferiów, sterowania silnikami i klawiatur dotykowych.

Wiadomości o nauce i technologii, nowa elektronika

Ciekawe materiały z bezpłatnej biblioteki technicznej:

▪ diody LED sekcji strony internetowej. Wybór artykułów

▪ artykuł Zabójcy w białych fartuchach. Popularne wyrażenie

▪ artykuł Gdzie jest prestiżowa strefa, w której obowiązuje zakaz ruchu samochodowego? Szczegółowa odpowiedź

▪ Artykuł Glod. Legendy, uprawa, metody aplikacji

▪ artykuł Antena koncentryczna. Encyklopedia elektroniki radiowej i elektrotechniki

▪ artykuł Ciasto błyskawiczne. Sekret ostrości

Zostaw swój komentarz do tego artykułu:

Wszystkie języki tej strony

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Strona główna | biblioteka | Artykuły | Mapa stony | Recenzje witryn

www.diagram.com.ua
2000-2024