Etyka. Ściągawka: krótko, najważniejsza

Notatki z wykładów, ściągawki
Darmowa biblioteka / Katalog / Notatki z wykładów, ściągawki

Etyka. Ściągawka: krótko, najważniejsza

Notatki z wykładów, ściągawki

Spis treści

1. Podstawowe pojęcia etyki

pojęcie "etyka" pochodzi ze starożytnej greki etos (to z). Początkowo etos rozumiany był jako miejsce wspólnego zamieszkania, dom, mieszkanie, legowisko zwierząt, ptasie gniazdo. Potem zaczęto określać głównie stałość jakiegoś zjawiska, usposobienie, obyczaj, charakter.

Rozumienie słowa „ethos” jako charakteru osoby, Arystoteles wprowadził przymiotnik „etyczny” na oznaczenie szczególnej klasy przymiotów ludzkich, które nazwał cnotami etycznymi. Cnoty etyczne są zatem właściwościami charakteru człowieka, jego temperamentem, cechami duchowymi.

Jednocześnie można wziąć pod uwagę właściwości charakteru: umiar, odwagę, hojność. Aby określić system cnót etycznych jako szczególny obszar wiedzy i podkreślić tę wiedzę jako samodzielną naukę, Arystoteles wprowadził termin "etyka".

Dla dokładniejszego przetłumaczenia arystotelesowskiego terminu „etyczny” z greki na łacinę Cicero wprowadził termin „moralis” (moralny). Utworzył je od słowa „mos” (mores – liczba mnoga), które oznaczało charakter, temperament, modę, krój ubioru, obyczaj.

Słowa, które oznaczają to samo, co terminy "etyka" и "moralność". W języku rosyjskim takie słowo stało się w szczególności „moralnością”, po niemiecku - „Sittlichkeit”. Terminy te powtarzają historię powstania pojęć „etyka” i „moralność” od słowa „moralność”.

Zatem w swoim pierwotnym znaczeniu „etyka”, „moralność”, „moralność” to trzy różne słowa, chociaż były jednym terminem.

Z biegiem czasu sytuacja się zmieniła. W procesie rozwoju filozofii, w miarę ujawniania się tożsamości etyki jako dziedziny wiedzy, słowom tym zaczyna przypisywać różne znaczenia.

Tak, pod etyka przede wszystkim oznacza to, że badanym przez nią przedmiotem jest odpowiednia dziedzina wiedzy, nauki i moralności (lub moralności). Chociaż badacze podejmowali różne próby wyhodowania terminów „moralność” i „moralność”. Na przykład, Hegla pod moralność rozumiał subiektywny aspekt działań, a przez moralność - same działania, ich obiektywną istotę.

Zatem moralnością nazwał sposób, w jaki człowiek widzi czyjeś działania w swoich subiektywnych ocenach, doświadczeniach winy, intencjach, a moralność jest tym, czym faktycznie są działania jednostki w życiu rodziny, państwa i ludzi. Zgodnie z tradycją kulturową i językową moralność jest często rozumiana jako wysokie stanowiska fundamentalne, a moralność przeciwnie, rozumiana jest jako przyziemne, historycznie bardzo zmienne normy postępowania. W szczególności przykazania Boże można nazwać moralnymi, ale zasady obowiązujące nauczyciela w szkole można nazwać moralnymi.

Ogólnie rzecz biorąc, w ogólnym słowniku kulturowym wszystkie trzy słowa są nadal używane zamiennie. Na przykład w potocznym rosyjskim to, co nazywa się normami etycznymi, równie dobrze można nazwać normami moralnymi lub etycznymi.

2. Etyka i moralność jako przedmiot etyki

Czym jest moralność (moralność)?

Różne szkoły filozoficzne i myśliciele udzielali na to pytanie bardzo różnych odpowiedzi. Do tej pory nie ma bezspornej, ujednoliconej definicji moralności, która jest bezpośrednio związana z cechami tego zjawiska. Rozumowanie o moralności czy moralności okazuje się różnymi obrazami samej moralności wcale nie jest przypadkowe.

Moralność to znacznie więcej niż suma faktów będących przedmiotem badań. Pełni także funkcję zadania wymagającego rozwiązania, a także refleksji teoretycznej. Moralność nie jest tylko tym, czym jest. Najprawdopodobniej jest taka, jaka powinna być.

Dlatego relacja między etyką a moralnością nie może ograniczać się do jej refleksji i wyjaśnienia. Dlatego etyka musi oferować swój własny model moralności.

Istnieje kilka najbardziej ogólnych cech moralności, które są dziś szeroko reprezentowane w etyce i bardzo mocno zakorzenione w kulturze.

Definicje te są bardziej zgodne z ogólnie przyjętymi poglądami na moralność.

Tak więc ogólna analiza moralności sprowadza się zwykle do dwóch kategorii: moralnego (moralnego) wymiaru jednostki i moralnego wymiaru społeczeństwa.

Moralny (moralny) wymiar osobowości

Od starożytności greckiej moralność była rozumiana jako miara wzniesienia się osoby ponad siebie, wskaźnik, w jakim stopniu osoba jest odpowiedzialna za swoje czyny, za to, co robi. Refleksje etyczne powstają często w związku z potrzebą zrozumienia przez osobę problemów winy i odpowiedzialności.

Tak więc kwestia dominacji człowieka nad samym sobą jest w większym stopniu kwestią dominacji rozumu nad namiętnościami. Moralność, jak pokazuje etymologia tego słowa, wiąże się z charakterem człowieka, jego temperamentem. To jakościowa cecha jego duszy. Jeśli ktoś jest nazywany szczerym, oznacza to, że reaguje na ludzi, życzliwy. Kiedy wręcz przeciwnie, mówią o kimś, że jest bezduszny, mają na myśli, że jest zły i okrutny. Wartość moralności jako jakościowej pewności duszy ludzkiej uzasadnił Arystoteles.

Moralność można postrzegać jako zdolność osoby do ograniczania się w pragnieniach. Musi oprzeć się zmysłowej rozwiązłości. We wszystkich narodach i we wszystkich czasach moralność była rozumiana jako powściągliwość w stosunku do samolubnych namiętności. W szeregu cech moralnych jedno z pierwszych miejsc zajmowały umiar i odwaga, co świadczyło o tym, że człowiek wie, jak oprzeć się obżarstwom i lękom, najsilniejszym instynktownym pragnieniom, a także wie, jak je kontrolować.

Panowanie i kontrolowanie swoich pasji nie oznacza tłumienia. Ponieważ same namiętności również mogą być „oświecone”, kojarzyć się z prawidłowymi osądami umysłu. Dlatego konieczne jest rozróżnienie dwóch stanowisk, najlepszego stosunku rozumu i uczuć (namiętności) oraz sposobu, w jaki taki stosunek jest osiągany.

3. Teoria hedonizmu jako część etyki

Przyjrzyjmy się kilku podstawowym wartościom etycznym.

Przyjemność. Wśród wartości pozytywnych za najbardziej oczywiste uważa się przyjemność i korzyść. Wartości te bezpośrednio odpowiadają interesom i potrzebom osoby w jej życiu. Osoba, która z natury dąży do przyjemności lub korzyści, zdaje się objawiać w całkowicie ziemski sposób.

Przyjemność (lub przyjemność) - to uczucie i doświadczenie towarzyszące zaspokojeniu potrzeb lub zainteresowań osoby.

Rolę przyjemności i bólu określa z biologicznego punktu widzenia fakt, że pełnią one funkcję adaptacyjną: aktywność człowieka zależy od przyjemności, która zaspokaja potrzeby ciała; brak przyjemności, cierpienie utrudniają działania człowieka, są dla niego niebezpieczne.

W tym sensie przyjemność odgrywa oczywiście pozytywną rolę, jest bardzo cenna. Stan zadowolenia jest idealny dla ciała, a człowiek musi zrobić wszystko, aby taki stan osiągnąć.

W etyce koncepcja ta nazywana jest hedonizmem (z greki).

On zrobił- "przyjemność"). Doktryna ta opiera się na założeniu, że dążenie do przyjemności i wypieranie się cierpienia jest głównym sensem ludzkich działań, podstawą ludzkiego szczęścia.

W języku etyki normatywnej główna idea tego stanu umysłu wyraża się w następujący sposób: „Radość jest celem ludzkiego życia, wszystko jest dobre,

co sprawia przyjemność i do niej prowadzi. „Freud wniósł wielki wkład w badanie roli przyjemności w życiu człowieka. Naukowiec doszedł do wniosku, że „zasada przyjemności” jest głównym naturalnym regulatorem procesów psychicznych, aktywności umysłowej. Psychika, według Freuda jest taka, że niezależnie od postaw człowieka decydujące są uczucia przyjemności i niezadowolenia. Za najbardziej uderzające, a zarazem stosunkowo przystępne, można uznać przyjemności cielesne, seksualne oraz związane z zaspokajaniem potrzeby ciepła, jedzenia , reszta. Zasada przyjemności jest sprzeczna ze społecznymi normami przyzwoitości i działa jako podstawa osobistej niezależności.

Z przyjemnością człowiek jest w stanie poczuć siebie, uwolnić się od zewnętrznych okoliczności, obowiązków, nawykowych przywiązań. Tak więc przyjemności są dla człowieka przejawem indywidualnej woli. Za przyjemnością zawsze stoi pragnienie, które musi być stłumione przez instytucje społeczne. Pragnienie przyjemności okazuje się realizowane w odejściu od odpowiedzialnych relacji z innymi ludźmi.

Zwykłe zachowanie oparte na roztropności i zdobywaniu korzyści jest przeciwieństwem orientacji na przyjemność. Hedoniści rozróżniali aspekty psychologiczne i moralne, podłoże psychologiczne i treść etyczną. Z moralnego i filozoficznego punktu widzenia hedonizm jest etyką przyjemności.

4. Wartości etyczne

Przyjemność jako pozycja i wartość w niej jest uznawana i akceptowana. Pragnienie przyjemności określa motywy hedonisty i hierarchię jego wartości, jego sposób życia. Nazywając dobrą przyjemnością, hedonista świadomie buduje swoje cele w zgodzie nie z dobrem, ale z przyjemnością.

Korzyści. Jest to wartość pozytywna, której podstawą są zainteresowania i stosunek człowieka do różnych przedmiotów, których zrozumienie pozwala na utrzymanie i poprawę jego statusu społecznego, politycznego, ekonomicznego, zawodowego i kulturalnego.

Użyteczność charakteryzuje środki niezbędne do osiągnięcia jakiegoś celu. Oprócz korzyści myślenie utylitarne obejmuje również inne pojęcia wartości, na przykład „sukces”, „efektywność”. Dlatego coś jest uważane za przydatne, jeśli:

1) spełnia czyjeś zainteresowania;

2) zapewnia osiągnięcie wyznaczonych celów;

3) przyczynia się do powodzenia działań;

4) przyczynia się do efektywności działań.

Podobnie jak inne wartości praktyczne (sukces, celowość, skuteczność, przewaga itp.), użyteczność jest wartością względną w przeciwieństwie do wartości bezwzględnych (dobro, prawda, piękno, doskonałość).

Użyteczność jako wartość leży w interesie ludzi. Jednakże traktowanie użyteczności jako jedynego kryterium działania prowadzi do konfliktu interesów. Najbardziej charakterystycznym wyrazem działalności człowieka nastawionej na zysk jest przedsiębiorczość jako działalność nastawiona na osiąganie zysku poprzez produkcję dóbr i świadczenie różnorodnych usług.

Sprawiedliwość - to jedna z zasad regulujących stosunki między ludźmi w zakresie dystrybucji lub redystrybucji, także wzajemnych (w zamian, darowizn), wartości społecznych.

Wartości społeczne rozumiane są w najszerszym znaczeniu. Są to na przykład wolność, możliwości, dochody, oznaki szacunku czy prestiżu. Ci, którzy wypełniają prawa i odwdzięczają się dobrem za dobro, nazywani są sprawiedliwymi, a ci, którzy postępują samowolnie, gwałcą prawa ludzi i nie pamiętają o uczynionym dobru, nazywają się niesprawiedliwymi. Za sprawiedliwe uważa się nagradzanie każdego według jego zasług, a niesprawiedliwe za niezasłużoną karę i honor.

Tradycja dzielenia sprawiedliwości na dwa typy sięga Arystotelesa: dystrybucja (lub nagradzanie) i wyrównywanie (lub kierunkowe). Pierwsza związana jest z podziałem majątku, honorów i innych korzyści wśród członków społeczeństwa. W tym przypadku sprawiedliwość polega na tym, że pewna ilość dóbr powinna być rozdzielona proporcjonalnie do zasług. Drugi wiąże się z wymianą, a sprawiedliwość ma na celu wyrównanie stron.

Miłosierdzie jest najwyższą zasadą moralną. Ale nie ma powodu, aby zawsze oczekiwać tego od innych. Miłosierdzie musi być uważane za obowiązek, a nie obowiązek człowieka. W stosunkach międzyludzkich miłosierdzie jest tylko zalecanym wymogiem.

5. Etyka sofistów

Etyka starożytności był adresowany do osoby. „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy” – badacze słusznie uważają te słowa Protagorasa za motto wszystkich dzieł etycznych tego okresu. Dzieła etyczne autorów starożytnych charakteryzują się przewagą orientacji naturalistycznej.

Ponadto główną cechą ich pozycji etycznej było rozumienie moralności, cnoty ludzkiego postępowania jako racjonalności. To umysł rządzi życiem człowieka i społeczeństwa w rozumieniu starożytnej etyki, odgrywa główną rolę w wyborze właściwej drogi życiowej. Oprócz racjonalności ludzkich zachowań jedną z głównych cech starożytnego światopoglądu było pragnienie harmonii człowieka z jego światem wewnętrznym i zewnętrznym. Poglądy etyczne sofistów, Sokratesa, Platona, Arystotelesa wiążą się w filozofii starożytnej z przejściem od idei dominacji władzy uniwersalnej nad człowiekiem do idei jedności jednostki i państwa , który zakładał uzasadnienie wewnętrznej wartości człowieka. W późniejszym okresie etyka epikureizmu, stoicyzm wiązała się z ideami przeciwstawienia człowieka światu bytu społecznego, odejścia człowieka do własnego, wewnętrznego świata.

Zgodnie z tym stanowiskiem, człowiekowi oferowano nie długą drogę poprawy psychicznej i moralnej, ale radość z każdej chwili swojego istnienia.

Pierwszym etapem rozwoju dojrzałej świadomości etycznej starożytnej Grecji jest nauka sofistów (V wiek p.n.e.), swoisty okres zwątpienia w przedmiot etyki, czyli negacji moralności jako czegoś bezwarunkowego i bezwarunkowego. powszechnie obowiązujące.

Działalność wychowawcza sofistów miała wyraźny charakter humanistyczny. W centrum ich refleksji etycznej była zawsze osoba, która była wartością samowystarczalną. To człowiek miał prawo tworzyć, formułować prawa moralne, według których żyje społeczeństwo. Prawidłowo podkreślając niestabilność poglądów moralnych w społeczeństwie, ich względność, sofiści rozwinęli stanowisko relatywizmu moralnego, udowadniając, że każda osoba ma własną ideę szczęścia, sensu życia i cnoty.

Sceptyczny stosunek do życia sofistów pozwalał im wątpić zwłaszcza w to, co uważano za niewątpliwe - w powszechną słuszność moralności, moralność. Ten powód, a być może także fakt, że sofiści zbyt wyolbrzymiali rolę indywidualnej kreatywności wartości moralnych i tym samym nie wysunęli pozytywnego programu etycznego akceptowanego przez społeczeństwo, ukierunkowały rozwój myśli filozoficznej w starożytnej Grecji na wzrost zainteresowania problemy moralne.

W ten sposób sofiści, Sokrates i jego uczniowie rozwinęli swoje idee w ramach etyki zorientowanej na indywidualizm.

6. Nauczanie etyczne Sokratesa

Sokrates (469-399 pne), słusznie uważany za ojca starożytnej etyki, przypisał moralności nadrzędną rolę w społeczeństwie, uważając ją za podstawę godnego życia dla każdego człowieka. Trudności w odtworzeniu pozycji etycznej Sokratesa wiążą się z brakiem spisanego dziedzictwa jego refleksji filozoficznych, choć istnieją zapisy wypowiedzi myśliciela jego uczniów. (Ksenofont i Platon), a także świadectwa współczesnych na temat cech jego życia i śmierci. Wszystko to pozwala nam ocenić główne postanowienia jego nauczania etycznego.

Sokrates nie przyjął nauk sofistów z powodu braku pozytywnego programu. W przeciwieństwie do nich filozof dążył do sformułowania systemu pojęć stabilnych i ogólnych. Ten oryginalny pomysł Sokratesa nie jest przypadkowy i funkcjonalny. Aby rozwiązać ten problem, Sokrates zastosował specjalną metodę, którą nazwano metodą indukcyjną, którą badacze umownie podzielili na pięć części:

1) zwątpienie (lub „wiem, że nic nie wiem”);

2) ironia (lub ujawnianie sprzeczności);

3) maieutyka (czyli przezwyciężanie sprzeczności);

4) wprowadzenie (lub odwołanie się do faktów);

5) definicja (lub ostateczne ustalenie pożądanego pojęcia).

Należy zauważyć, że metoda stosowana przez Sokratesa do dziś nie straciła na znaczeniu i jest wykorzystywana m.in. jako jeden ze sposobów prowadzenia dyskusji naukowej.

Etyka ma na celu przyczynienie się do zrozumienia i wdrożenia tej instalacji. Szczęście oznacza roztropną, cnotliwą istotę. Zatem tylko osoba moralna może być szczęśliwa (a także rozsądna, czyli praktycznie to samo).

Eudemonistyczne stanowisko Sokratesa uzupełnia także jego punkt widzenia na nieodłączną wartość moralności: sama moralność nie jest podporządkowana naturalnemu pragnieniu szczęścia, lecz przeciwnie, szczęście zależy bezpośrednio od charakteru moralnego (cnoty) osoba. W związku z tym jest to określone zadanie sam etyka: aby pomóc każdemu stać się moralnym, a jednocześnie szczęśliwym.

Sokrates rozróżniał pojęcia „szczęście” i „przyjemność”. Podniósł kwestię wolnej woli. Rozważał główne cnoty osoby: mądrość, umiar, odwagę, sprawiedliwość, podkreślając znaczenie moralnego samodoskonalenia osoby.

Poszukując sposobów rozwiązania wszelkich problemów etycznych, zawsze zajmował stanowisko racjonalistyczne. Podstawą cnoty jest rozum i wiedza (innymi słowy, każda cnota jest pewnym rodzajem wiedzy).

Niewiedza, ignorancja są źródłami niemoralności. Tak więc, według Sokratesa, pojęcia prawdy i dobra pokrywają się. Być może za stwierdzeniem Sokratesa, że naukowiec, mędrzec nie jest zdolny do zła, kryje się głęboka myśl: wartości moralne mają ważne znaczenie funkcjonalne tylko wtedy, gdy są uznawane przez człowieka za prawdziwe.

7. Etyczne nauczanie Platona

Platonizm (427-347 pne) uważana jest za pierwszą próbę usystematyzowania idei etycznych, która została przeprowadzona przez filozofa na podstawie obiektywno-idealistycznej. Dzieląc się racjonalistycznymi zasadami swojego nauczyciela, Platon postawił sobie także zadanie formułowania pojęć ogólnych. Podobnie jak Sokrates, wybrał do tego dedukcyjną metodę badań.

Sokrates odkrył rozbieżność między istniejącym a właściwym na świecie. Ujawniał sprzeczność między ogólnymi poglądami moralnymi a ich indywidualnymi wcieleniami. Sokrates nigdy nie był w stanie znaleźć w prawdziwym świecie analogii dobra i piękna w sobie. Platon kontynuował badanie tego problemu.

Koncepcję etyczną Platona można podzielić na dwie powiązane ze sobą części: etykę indywidualną i etykę społeczną. Pierwszą z nich jest doktryna intelektualnego i moralnego doskonalenia człowieka, którą Platon kojarzy z harmonizacją jego duszy.

Filozof przeciwstawia duszę ciału właśnie dlatego, że wraz z ciałem człowiek należy do niższego świata zmysłowego, a z duszą ma możliwość kontaktu ze światem realnym – światem wiecznych idei. Podstawą jej cnót są więc główne aspekty duszy ludzkiej: racjonalność – mądrość, uczuciowość – umiar, silna wola – odwaga. Cnoty ludzkie mają zatem charakter wrodzony, są szczególnymi stopniami harmonizacji jego duszy i wzniesienia się do świata idei wiecznych. W wzniesieniu się człowieka do świata idealnego leży sens jego istnienia.

A środkiem do jego wyniesienia jest pogarda dla ciała, władza umysłu nad niskimi namiętnościami. Uwarunkowana tymi zasadami etyka społeczna filozofa zakłada obecność pewnych cnót w każdej klasie. Według nauk Platona władcy powinni cechować się mądrością, klasa wojowników powinna mieć odwagę, a klasy niższe powinny cechować się umiarem.

Stosując sztywną hierarchię polityczną i moralną w państwie można osiągnąć najwyższą cnotę. Cnotą tą jest sprawiedliwość, która według Platona świadczy o harmonii społecznej. Aby to osiągnąć – przekonuje filozof – należy poświęcić interesy jednostki.

Tak więc w idealnym społeczeństwie Platona nie ma miejsca na indywidualność. Należy zauważyć, że doskonały stan, który przedstawił myśliciel, okazał się bardzo nieatrakcyjny, nie tyle z powodu ducha intelektualnej arystokracji, ile z powodu niższości obecności w nim przedstawicieli każdego stanu, ponieważ „porządek” zaproponowany przez Platona w społeczeństwie nie przyniósłby nikomu szczęścia.

Kluczem do zrozumienia istoty moralności Platona jest więc stanowisko, że treść indywidualnego bytu musi być społecznie znacząca. Ta idea Platona, podobnie jak inne jego idee, została zrozumiana i rozwinięta przez jego ucznia Arystotelesa.

8. Arystoteles. Koncepcja naukowa

Kreatywność Arystotelesa (384-322 pne) uważany jest za najwyższy rozwój starożytnej etyki. Nie byłoby to możliwe, gdyby uczeń Platona nie prześcignął swojego nauczyciela, dokonując wyboru na korzyść prawdy.

Wszyscy znamy powiedzenie filozofa: „Chociaż Platon i prawda są mi bliscy, święty obowiązek nakazuje mi dać pierwszeństwo prawdzie”. Z imieniem Arystotelesa wiążą się trzy prace dotyczące etyki: Etyka nikomachejska, Etyka eudemiczna i Wielka Etyka. Chociaż kwestia przynależności tych dzieł do pióra Arystotelesa jest nadal przedmiotem gorących dyskusji. Za prawdziwy traktat filozofa uważa się dziś tylko Etykę Nikomacheską.

W odniesieniu do „Etyki eudemicznej” opinie naukowców różnią się. Niektórzy badacze przypisują autorstwo dzieła Eudemusowi z Rodos, uczniowi Arystotelesa, inni uważają, że zredagował on dzieło swego nauczyciela dopiero po jego śmierci. Również analizując treść „Wielkiej Etyki” badacze sugerują, że jej autorem jest jeden z uczniów Arystotelesa, którego nazwisko pozostaje nam nieznane.

Podstawą nauk etycznych Arystotelesa jest psychologia.

Etyka powinna badać indywidualne zachowanie osoby, jej relacje z innymi ludźmi, dlatego jest to przede wszystkim etyka społeczno-polityczna, czyli dziedzina wiedzy, która bada moralne zadania państwa i obywatela. Etyka Arystotelesa zajmowała więc pozycję pośrednią między jego psychologią a polityką.

Arystoteles jako pierwszy zdefiniował i sklasyfikował nauki, rodzaje wiedzy. Podzielił nauki na trzy grupy: teoretyczne („spekulacyjne”), praktyczne („produktywne”) и kreatywny („twórczy”). Filozof jako pierwszy zaliczył filozofię, matematykę i fizykę; do drugiego - etyka i polityka, do trzeciego - sztuka, rzemiosło i nauki stosowane.

Według Arystotelesa filozofia jest najbardziej teoretyczną z nauk, gdyż bada to, co najbardziej godne zrozumienia – zasady i przyczyny, tylko dzięki nim można na ich podstawie poznać wszystko inne.

Zatem według Arystotelesa nauka jest tym cenniejsza, im bardziej jest kontemplacyjna. Daje się wiedzy, poszukiwaniu prawdy, a tym samym reprezentuje najwyższą formę twórczego działania. Dopiero w trakcie tej działalności człowiek ma możliwość zbliżenia się do spokojnego szczęścia, do prawdziwej błogości, która jest dana tylko bogom. Dla filozofów starożytnych wiedza była postawą człowieka wobec świata, nawiązaniem związku z pochodzeniem. Poznanie tego, co uniwersalne, jest odkryciem za różnorodnością przedmiotów i zjawisk ich wspólnej zasady, początkiem.

Starożytna nauka koncentrowała się przede wszystkim nie na podporządkowaniu człowiekowi sił natury, nie na wykorzystaniu wiedzy naukowej do celów praktycznych, ale na zrozumieniu ogólnego porządku rzeczy, na poznaniu stosunków społecznych, na wychowaniu ludzi. człowieka oraz regulowanie relacji i ludzkich zachowań, na osiągnięcie ideału etycznego.

9. Etyka Arystotelesa

"Etyka" (doktryna moralności) była rozumiana przez Arystotelesa jako mądrość życiowa, „praktyczna” wiedza o tym, czym jest szczęście i jakie są środki do jego osiągnięcia. Czy można uznać doktrynę przestrzegania prawidłowych norm zachowania i prowadzenia moralnego stylu życia za naukę?

Według Arystotelesa„wszelkie rozumowanie nakierowane jest bądź na działanie, bądź na kreatywność, bądź na spekulatywizm…”. Oznacza to, że poprzez myślenie człowiek dokonuje właściwego wyboru w swoim działaniu, dążąc do osiągnięcia szczęścia i urzeczywistnienia ideału etycznego.

Arystoteles twierdzi, że kreatywność i działanie to nie to samo. Działania są nierozerwalnie związane z człowiekiem, z jego działalnością, z wolnym wyborem, z ogólnymi normami moralnymi i prawnymi obywateli, a twórczość ma na celu tworzenie dzieł sztuki.

Działalność moralna człowieka jest skierowana na samego siebie, na rozwój jego zdolności, jego sił duchowych i moralnych, na poprawę jego życia, na uświadomienie sobie sensu życia i celu. W obszarze działania, który wiąże się z wolną wolą, człowiek dostosowuje zachowanie i styl życia do swojego ideału moralnego, poglądów i wyobrażeń o tym, co powinno być i co jest dobrem i złem. W ten sposób filozof określił przedmiot nauki, który nazwał etyka.

Tak więc zasługi Arystotelesa w rozwoju etyki są bardzo duże: nadał nazwę tej nauce, jest właścicielem pierwszego dzieła etycznego, najpierw podniósł kwestię niezależności etyki, zbudował swoją teorię moralności. Jego nauczanie etyczne charakteryzuje logiczna analiza, jedność metody racjonalnego rozumienia problemów i ich empirycznego potwierdzania, społeczna orientacja myślenia etycznego oraz stosowane, praktyczne znaczenie.

Mówiąc o etycznym aspekcie problemu relacji człowieka ze społeczeństwem, Arystoteles starał się znaleźć sposoby ich harmonijnego współdziałania w racjonalnym ograniczaniu przez jednostkę wszystkich swoich egoistycznych potrzeb, ukierunkowując ją na dobro publiczne. Filozof uważał, że harmonia społeczna nie powinna tłumić osobistych interesów.

Oddając hołd ustalonej tradycji, Arystoteles również rozważał szczęście. SzczęścieWedług Arystotelesa jest to szczególny stan satysfakcji, jaki człowiek uzyskuje z cnotliwego działania, które wykonał. Moralność i szczęście muszą być ze sobą powiązane. Arystoteles argumentował, że najwyższą satysfakcję z życia można osiągnąć jedynie poprzez postępowanie moralne. Rozważał główne warunki na drodze do szczęścia: doskonalenie moralne i intelektualne, przyjaźń, zdrowie i obecność dóbr zewnętrznych oraz aktywną postawę obywatelską.

W szczególności Arystoteles w swoim nauczaniu rozwinął tematy wolności wyboru i odpowiedzialności w moralności, jedności etyki i polityki itp.

10. Szkoły hellenistyczne i geneza etyki indywidualnej

Cynicy głoszą hasło „Powrót do natury” jako program praktycznego działania. Ruch w kierunku prymitywizmu, „psiego” stylu życia, odrzucenie całej dominującej cywilizacji greckiej dokonywane były w ramach krytyki tradycyjnej moralności, rządów prawa, zdobyczy nauki, filozofii, klasowej istoty państwo, instytucje społeczne, dzieła sztuki, sportowe i świąteczne uczucie życia głoszone przez arystokrację.

Możliwe jest zwięzłe przedstawienie głównych postanowień etyki cynickiej.

1. Utylitaryzm (cnota przejawia się nie w słowach, ale w czynach).

2. Subiektywizm i woluntaryzm (cynicy uważali wolę za główną ludzką zdolność).

3. Eudajmonizm (ostatecznym celem każdego czynu jest danie człowiekowi szczęścia w ubóstwie i bezpretensjonalności).

4. Racjonalizm (główną broń cynika uważano za pomysłowość i zaradność).

5. Negatywizm (ideałem etycznym cynika jest wolność od uprzedzeń moralności polis, wolność od zła cywilizowanego życia).

6. Indywidualizm (cynicy głosili wewnętrzną wolność, więc główną walką o nich była walka z samym sobą).

7. Maksymalizm (cynicy domagali się codziennego i nieustannego heroizmu, zwłaszcza od własnych nauczycieli).

Epikurejczycy. Słynny filozof hellenistyczny Epikur główne postulaty swoich nauk etycznych wyraził w tzw. Tetrapharmakon (poczwórny).

1. „Błogosławiona i nieśmiertelna istota sama się nie troszczy ani nie udziela innym, dlatego nie podlega ani gniewowi, ani dobrej woli: wszystko to jest charakterystyczne dla słabych”.

2. „Śmierć jest dla nas niczym: to, co rozkłada się, jest niewrażliwe, a to, co jest nieczułe, jest dla nas niczym”.

3. „Granicą wielkości przyjemności jest wyeliminowanie wszelkiego bólu. Tam, gdzie jest przyjemność i dopóki istnieje, nie ma ani bólu, ani cierpienia, ani obu”.

4. „Ciągły ból ciała jest krótkotrwały. W najwyższym stopniu trwa najkrócej; w stopniu, który tylko przekracza cielesne przyjemności, kilka dni i przedłużające się niemoce dają ciału więcej przyjemności niż bólu”.

Tetrapharmakon jest jednocześnie wizją człowieka w świecie i narzędziem godnej egzystencji. W konsekwencji etyka musi być doktryną dobra w tym realnym życiu i środkami do niego prowadzącymi.

Ścieżka zostaje dla niej oczyszczona poprzez wyeliminowanie fałszywych lęków i fałszywych celów; prawdziwy cel, prawdziwe dobro jawi się nam jako przyjemność, a prawdziwe zło - jako cierpienie.

Stoicy. Stoicy, podobnie jak większość starożytnych filozofów, uważali szczęście za najwyższy cel każdego człowieka. Uczyli, że wszystko na świecie podlega prawom światowym, ale tylko człowiek mocą umysłu jest w stanie je poznać i świadomie je realizować.

11. Podstawowe przepisy etyki chrześcijańskiej

Średniowieczna myśl etyczna negowała postanowienia starożytnej filozofii moralnej, przede wszystkim dlatego, że podstawą interpretacji w niej moralności nie jest rozum, ale wiara religijna. Myśliciele średniowiecza w swoich traktatach przypisują umysłowi drugorzędną rolę, zarówno w zrozumieniu samej istoty moralności, jak iw wyborze indywidualnej postawy moralnej. Idea Boga jako modelu moralnego w etyce średniowiecznej wyznacza ścisłe granice interpretacji wszelkich kwestii moralnych.

Starożytni filozofowie rozstrzygając kwestię najwyższego dobra wychodzili z faktu, że dobro istnieje bezpośrednio dla człowieka i dla niego, dlatego mówili o najwyższym dobru człowieka. Chrześcijanie przeciwstawiali się tym poglądom inną tezą: skoro najwyższym dobrem jest Bóg jako rzeczywistość, to najwyższe dobro istnieje na chwałę samego Boga.

Zgodnie z etyką chrześcijańską życie ludzkie i jego wartości nabierają sensu dopiero w odniesieniu do przykazań Bożych. Bóg działa więc jako obiektywne, bezwarunkowe i jedyne słuszne źródło moralności. Etykę chrześcijańską charakteryzuje sprzeczne połączenie myśli pesymistycznej i optymistycznej. Pesymizm kojarzony jest głównie ze światem „tutaj”, optymizm zaś z nadziejami na „królestwo Boże”. Człowiek musi wyrzec się własnej woli i całkowicie poddać się woli Bożej.

Kluczowym problemem chrześcijańskiej koncepcji etycznej jest idea miłości do Boga. Miłość rozumiana jest jako rodzaj uniwersalnej zasady moralności, moralności. Określa postawę moralną wobec bliźniego, umożliwia nadanie moralności statusu uniwersalnego, uświęca wszystko, co istnieje.

W etyce chrześcijańskiej z idei miłości do Boga wyłania się nowa cnota – miłosierdzie (nieznane etyce starożytnej), które zakłada przebaczenie przewinień, gotowość do współczucia i pomocy potrzebującym. Z tym okresem wiąże się pojawienie się „złotej zasady” moralności, zapisanej w Biblii: „Tak więc we wszystkim, co chcecie, żeby wam ludzie czynili, i wy im czyńcie…”.

Ponieważ epokę średniowiecza charakteryzuje nierozłączność świadomości moralnej właściwej od innych form świadomości społecznej i moralności, teologia chrześcijańska połączyła problemy filozoficzne, religijne i etyczne w jeden niepodzielny kompleks. W rezultacie problem moralności jako niezależnej dziedziny wiedzy w rzeczywistości nie jest podnoszony, a tradycyjne kwestie etyczne nabierają orientacji religijnej. Oprócz „miłości” i „najwyższego dobra” etyka chrześcijańska rozwinęła takie pojęcia, jak „czyn” i „zamiar” czynu, „cnota” i „grzech”, „wada” i „wina”.

Tak więc cała patrystyka w średniowieczu opierała się na tej idei etyki. Ponadto rozumienie Boga jako najwyższego dobra, w którym uczestniczą wszyscy ludzie, oraz następujące, do którego prowadzi pogarda śmierci, służyło jako etyczny dowód istnienia Boga.

12. Augustyn Błogosławiony a teologiczna podstawa moralności”

Idea podporządkowania moralności religii jest bardzo wyraźnie odzwierciedlona w pracach Augustyn Błogosławionego (354-430). Uważany jest za jednego z najważniejszych przedstawicieli epoki patrystyki. Etyka myśliciela charakteryzuje się uświadomieniem sobie Boga jako jedynego źródła i miary moralności, wyjaśnieniem zła jako negacji dobra i odstępstwa od boskich nakazów, negatywnym stosunkiem do ludzkiej działalności i negacją pełnej wartości moralnej indywidualnego.

W jego twórczości istotną rolę odgrywa zrozumienie każdego z przykazań Bożych w ich stosunku do świata, co jest ściśle związane z etyką. Zagadnieniom etycznym poświęcone są traktaty Augustyna „O wolnej woli”, „O mieście Bożym”, „O łasce i wolnej woli”, „Spowiedź”. Zgodnie z nauką Augustyna chrześcijanin dokonuje każdego aktu, myśląc o akcie spowiedzi.

Wpływa to na świadomość moralną człowieka, determinuje go nie tylko przeszłością, ale także przyszłością, obecną już w wieczności zemsty: kary lub błogości.

Ale jednocześnie ten akt jest całkowicie darmowy, ponieważ w nim życie kończy się tylko mentalnie, życie jest jeszcze przed nami, a wykonując ten lub inny akt teraz, człowiek wybiera zarówno swoją przyszłość, jak i wieczność.

Augustyn Błogosławiony rozwinął doktrynę woli, która stała się kluczowa w średniowieczu, ponieważ zawiera ontologiczny dowód istnienia Boga. W dziele „O mieście Bożym” myśliciel definiuje wolę jako naturę, która jest „duchem życia”.

Jest to duch życiodajny, mówi Augustyn, „stworzycielem każdego ciała i ducha każdego stworzenia jest sam Bóg, duch niestworzony pod każdym względem”. Will, jego zdaniem, potwierdza właśnie relację, w której nabiera swojej istoty i jakości.

U Augustyna idea predestynacji jest ściśle związana z ideą uprzedniej wiedzy (prognozy), udowadnia to w ścisłym związku z ideą wolnej woli. Predestynacja i los to różne pojęcia.

Mądrość to wiedza, która uszczęśliwia filozofa. W tym samym czasie jego dusza przechodzi szereg kroków, zanim osiągnie mądrość. Te kroki to najpierw strach, potem pobożność, a potem wiedza (różnica od mądrości polega na tym, że niekoniecznie musi być ukierunkowana na dobro).

Dusza, osiągnąwszy granicę błogosławionej wiedzy, dostrzega oświecenie, które przyczynia się do pojawienia się świadomości moralnej, czyli sumienia. Jest to podstawa, która nadaje uniwersalnie niezbędny charakter ludzkim ideom. Sumienie jest więc zgodą prawa Bożego i ludzkich postaw moralnych. Moralność jest wskaźnikiem pewnego rodzaju bytu.

Człowiek może być wolny od zła, a zatem od problemu wyboru między dobrem a złem. W tym przypadku może być łaskawy, używać nie wolnej woli, ale darów Bożych.

Dyskusja o ideach predestynacji, losu, wolnej woli, dobra stała się powszechna dla całego średniowiecza.

13. Etyka syntetyczna Tomasza z Akwinu

Etyka syntetyczna Tomasza z Akwinu (1225-1274) oparł się na przepisach Arystotelesa, ale pojmując je w kontekście doktryny chrześcijańskiej.

F. Akwinata wyróżnił trzy części etyki: monastyczną, przez którą rozumie uwarunkowanie działań ludzkich wyższym celem; w ekonomii koncepcja ta obejmowała cnoty właściwe ludziom jako jednostkom; polityka jako obywatelskie zachowanie ludzi. Z kolei w dziele „Summa teologiczna” myśliciel wyróżnił trzy główne tematy swoich badań filozoficznych. To jest Bóg, droga do Boga i Chrystus, który jako człowiek jest drogą do Boga. Dwie ostatnie to nauka moralna i nauka o zbawieniu. Dotyczą one bezpośrednio zagadnień etyki, nierozerwalnie związanej z metafizyką, gdyż moralność jest swego rodzaju kontynuacją stworzenia.

F. Akwinata uważał, że wola jest z zewnątrz ukierunkowana rozumem, zewnętrznym motorem, który informuje ją o spontaniczności i gwarantuje jej wolność. Ten umysł jest Bogiem. Moralność jest praktycznie organizacją ruchu ku Bogu. W ten sposób połączona wola i rozum stają się znaczącymi zdolnościami osoby. Racjonalność woli polega na jej celowości wobec najwyższego celu, którym jest Bóg.

Wolność u F. Aquinas jest interpretowana poprzez arbitralność działania. Wola, która w sojuszu z intelektem jest skazana na realizację wyboru celów, jest rozpatrywana przez myśliciela z dwóch różnych pozycji: jako pragnienie ustalonego celu i jako potrzeba środków niezbędnych do osiągnięcia celu. Wola, która osiągnęła swój cel, wygląda jak przyjemność.

Tak więc jednym z głównych problemów Tomasza jest korelacja ludzkich działań z dobrem. Ale jednocześnie nie każde działanie, które człowiek wykonuje, składające się z różnych sfer (rozsądnej, wegetatywnej, zmysłowej), F. Akwinata określa jako faktycznie ludzkie. Człowieczeństwo czynu zależeć będzie od tego, w jakim stopniu będzie ono odpowiadać formie osoby, pierwotnie danej przez Boga. Oznacza to, że miarą człowieczeństwa działania jest jego podporządkowanie rozumowi.

Używaj go do zła, bo przez to Bóg objawia się w człowieku. Cnotami ludzkimi są wszystkie zdolności duszy, a mianowicie: rozum, wola, pragnienie.

Nauka o cnocie F. Akwinata jest ściśle związana z doktryną grzechu, którą przedstawia jako odstępstwo od dobrych celów.

Cechą charakteryzującą zboczoną wolę jest złośliwość. Grzech jest przekroczeniem praw, a dotkliwość czyjegoś grzechu zależy od grzesznego czynu.

Zboczenie woli jest wyrazem zakorzenionej grzeszności, występku. Tak więc głównym nauczaniem etycznym Tomasza jest twierdzenie o prymacie rozumu nad wolą, co było w pełni zgodne z intelektualną orientacją XIII wieku. Jednocześnie F. Akwinata uzupełnił swoje zapisy o myśl, że miłość do Boga jest o wiele ważniejsza niż poznanie Boga.

14. Etyka antychrześcijańska Erazma z Rotterdamu

Główny temat w pismach etycznych Erazm z Rotterdamu był problem relacji między wiarą a wiedzą. Jakie jest stanowisko Erasmusa w tej sprawie?

Myśliciel nie sprzeciwia się wierze i wiedzy. Jego zdaniem wiara i wiedza są ze sobą harmonijnie połączone. Wiedza ma na celu wzmocnienie wiary, zrozumienie Pisma Świętego.

Erasmus wzmocnił rolę wiedzy. Można ją nazwać antychrześcijańską, ponieważ wiedza w Erasmusie staje się elementem praktycznie równoważnym wierze. Ponadto Erasmus w swoich pracach wzywa do korzystania z dzieł starożytnych myślicieli.

Myśliciel zrównał znaczenie kultury pogańskiej starożytnej Grecji i Rzymu z kulturą chrześcijańską. Drugi, jego zdaniem, powstał na podstawie pierwszego. Etyczne idee starożytnych były kontynuowane i rozwijane przez włoskich humanistów XV wieku. W Erasmusie ta tendencja do ciągłości idei jest szczególnie głęboko i subtelnie zaznaczona.

W swoich rozważaniach dążył do harmonijnego połączenia starożytnych i chrześcijańskich ideałów moralnych i filozoficznych. Dlatego na przykład Sokrates był przez niego praktycznie utożsamiany z Chrystusem. W swojej książce „Rozmowy domowe” Erasmus przekonywał, że „wiele wypowiedzi starożytnych pogan w swej wartości moralnej zbliża się do postanowień Pisma Świętego”.

Dlatego Erasmus wierzy, że wiedza jest uniwersalna. Nie zmieni swojej istoty w zależności od źródła. Do wiary niezbędna jest każda wiedza, jeśli odpowiada duchowi chrześcijaństwa.

W kwestii korelacji wiary i wiedzy myślicielowi można przypisać koncepcję „dwóch prawd”, czyli koncepcję dwoistości prawdy, która powstała w XII-XIII wieku. Zgodnie z tą koncepcją, prawda formułowana przez umysł ludzki i odnosząca się do natury jest prawdą w filozofii (zbieżną z nauką), podczas gdy prawda Pisma Świętego albo w ogóle nie jest dostępna umysłowi ludzkiemu, albo jest tylko częściowo rozumiana przez dotyczy tylko sfery ludzkiej moralności, która koncentruje się nie na prawdziwym życiu ziemskim, ale na życiu wiecznym w życiu pozagrobowym.

W "Księdze Antybarbarzyńców" - wypowiedzi Erazma, że naukowcy wykorzystują dowody w badaniu tego zagadnienia, a pobożność opiera się na wierze. Ale dla Erazma bardziej charakterystyczne jest skupienie się na pobożności, to znaczy na sferze ludzkich zachowań moralnych, i na wiedzy.

Ciekawostką jest to, że idea konieczności wiedzy dla wiary została ucieleśniona nie tylko w dziełach Erazma, ale także w jego życiu. W okresie reformacji Kościół katolicki starał się przeciągnąć go na swoją stronę, aby wykorzystać jego wiedzę i wielki autorytet. Sam Papież zwrócił się do niego z prośbą: „Wyjdź na poparcie sprawy Bożej! Wykorzystaj swój wspaniały dar na chwałę Bożą! Pomyśl, że od Ciebie zależy z Bożą pomocą powrót na prawdziwą ścieżkę większości z tych, Luter odpadł i ostrzegaj tych, którzy są bliscy upadku”.

15. Etyka sceptyczna M. Montaigne

Na tym etapie etyka nadal utrzymuje dość silne, kolejne związki ze średniowiecznym światopoglądem. W tym przypadku sceptycyzm jest swoistym sposobem potwierdzania nowych ideałów. Najciekawszym tego przykładem jest pozycja Michel Montaigne (1533-1592), który zdołał odzwierciedlić wiele antynomii świadomości moralnej w formie figuratywno-empirycznej, postawić późniejszym teoretykom moralności „najtrudniejszy problem: co może być podstawą cnoty, jeśli nie opiera się ona ani na lub potrzeb społecznych osoby, ale wchodzi w konflikt z obydwoma?

Montaigne uważał, że człowiek nie powinien ukorzyć się przed losem, Bogiem, Opatrznością, jest w stanie ponosić pełną odpowiedzialność za swoje czyny. Stoicyzm Montaigne'a skoncentrowany przede wszystkim na naturze, na tym, co naturalne, miał charakter epikurejski; ofiara, wyrzeczenie w imię nieziemskich ideałów były mu obce.

Życie prowadzi nas za rękę po łagodnym, prawie niezauważalnym zboczu, powoli i delikatnie, aż pogrąża nas w tym żałosnym stanie, zmuszając do stopniowego przyzwyczajania się. Dlatego nie odczuwamy żadnych wstrząsów, gdy nadchodzi śmierć naszej młodości, która w istocie jest o wiele bardziej okrutna w swej istocie niż śmierć ledwie migoczącego życia czy śmierć naszej starości.

Szacunek dla natury jako światopoglądu jest również bardzo charakterystyczny dla większości myślicieli renesansu.

Główny cel człowieka - słuchaj natury.

A najpewniejszym środkiem dla człowieka, który pomaga przezwyciężyć jego trudności, jest umiar, tylko pozwala mu uniknąć ekscesów, które niszczą osobowość, pozwala mieścić się w granicach wyznaczonych przez naturę.

Natura, zdaniem Montaigne’a, powinna być także mentorką w kwestii wychowania moralnego. W tym przypadku na pierwszym miejscu należy postawić nie gromadzenie wiedzy, ale rozwój myślenia i umiejętność oceniania. Wychowanie człowieka jest sposobem na odkrycie, ujawnienie i udoskonalenie tego, co jest mu dane przez naturę, tkwiącego w naturze ludzkiej. Celem edukacji jest wykształcenie ludzi naturalnych, uczciwych, pracowitych.

Montaigne apeluje, aby wszystko na świecie było sceptyczne. Ale jednocześnie trzeba zrozumieć, że sceptycyzm Montaigne'a nie był skierowany przeciwko rozumowi jako całości, ale przeciwko średniowiecznej scholastyce, która zajmowała się rozwojem abstrakcyjnych obwodów logicznych, ale nie pracowała z konkretną wiedzą, nie podążała ścieżką od szczegółu do ogółu, od konkretnego doświadczenia.

Ale nie mówiąc nawet o osiągnięciach cywilizacji i innych uwarunkowaniach wpływających na stopień poznania człowieka i Wszechświata, ale biorąc pod uwagę rozum ludzki, można powiedzieć, że ludzie nie zrealizowali w pełni własnych możliwości w wiedzy o wszechświecie i wszechświecie. sobie. Montaigne powtórzył słowa Sokratesa, który zwykł mawiać: „Wiem, że nic nie wiem”.

16. Etyka B. Spinozy

Aksjomatyczna metoda dowodu moralności

Główna postawa myślicieli New Age zakładała wyprowadzenie moralności z natury, co często stawało się jej redukcją do wiedzy przyrodniczej.

Benedykt Spinoza (1635-1677) zamienia etykę w filozofię naturalną (jego głównym dziełem „Etyka” jest doktryna substancji). Jedną z fundamentalnych tez w jego pracach jest teza o racjonalnej istocie człowieka.

Problem jednostki i generała w jego etyce nabiera wyraźnego zabarwienia epistemologicznego, a dobro i zło wyjaśniane są w kontekście utylitaryzmu. Najważniejsze dla zrozumienia etyki Spinozy i podstawy etycznej jego filozofii były przepisy o ciele ludzkim jako przedmiocie duszy, o związku między porządkiem idei i porządkiem rzeczy, o trzech rodzajach wiedzy , której istotą jest wyobraźnia, która jest główną przyczyną fałszu, na rozumie i wiedzy intuicyjnej.

Spinoza przedstawia osobę tak realistycznie, jak to możliwe. Każdy z nas dąży nie tylko do zachowania swojej istoty, ale także do jej poszerzenia poprzez zwiększenie swojej mocy,

Poprawie człowieka towarzyszą radosne uczucia, a upadkowi doskonałości towarzyszy smutek i niezadowolenie. Pragnienie świadczy o aktywnym początku osoby.

Spinoza wierzy, że klucz do zrozumienia ludzkich działań tkwi w jego naturze, w jego stanie namiętności. Dlatego etyka z kolei musi wychodzić z naturalnych praw postępowania, z których pewne działania wynikają z taką samą koniecznością, z jaką „z natury trójkąta wynika, że jego trzy kąty są równe dwóm kątom prostym”. Myśliciel uważa, że główną podstawą cnoty jest pragnienie samozachowania.

Świadomość korzyści jest siłą napędową ludzkich zachowań. Dobro jest tożsame z korzyścią człowieka, a zło jest tożsame z tym, co zakłóca korzyść. W naturze nie ma dobra ani zła, są to wszystko ludzkie sytuacje.

Żadna rzecz nie może zostać zniszczona bez działania przyczyny zewnętrznej, dlatego pragnienie samozachowawstwa człowieka polega na przezwyciężaniu stanów pasywnych. Pokonując je, człowiek zostaje uwolniony od mocy afektów i żyje zgodnie z prawami samozachowawczy. Sama droga przejścia od afektów pasywnych do aktywnych jest drogą cnoty, doskonalenia moralnego. To, co jest określane przez stany bierne, może być również określone przez umysł. Cnota polega na przejściu z jednego poziomu determinacji na drugi. W rezultacie egoizm kierujący ludzkim zachowaniem staje się moralny tylko wtedy, gdy staje się egoizmem racjonalnym.

Spinoza wierzył, że program ludzkiego postępowania polega na racjonalnie intuicyjnej miłości do Boga. Rozum w odniesieniu do afektów jest nie tylko podłożem represyjnym. Może osiągnąć swój cel tylko wtedy, gdy zastępuje uczucia i sam działa jako afekt.

Ostatecznym celem człowieka jest błogość, która polega na intelektualnej miłości Boga. Spinoza dąży do stworzenia uniwersalnej etyki, której przedmiotem jest jednostka.

17. Racjonalna etyka R. Kartezjusza

Nowy czas skupia się głównie na ujawnieniu naturalistycznych podstaw moralności, na poszukiwaniu harmonii między czynnikami obiektywnymi i subiektywnymi.

Nowe idee myślicieli New Age są bardzo znaczące i nie tylko „zmniejszają moralność z nieba na ziemię”, ale także uzasadniają moralną użyteczność jednostki. Centralna staje się idea niezależności podmiotu moralnego, na której opierała się opozycja duchowa w średniowieczu.

Doktryna namiętności Kartezjusza zajmuje właściwie miejsce, które tradycyjnie uważano w metafizyce za etykę.

Rene Descartes buduje swoją antropologię jako anatomię ruchów ciała ludzkiego. Życie ciała, jego zdaniem, można opisać w oparciu o zrozumiałe prawa fizyczne. Człowiek jest tylko substancją fizyczną, którą można zaobserwować i zrozumieć. Namiętności są naturalną naturą człowieka, praktycznie niezależną od umysłowych wysiłków duszy. Namiętności można przedstawić poprzez opis mechanizmu fizycznego i fizjologicznego.

Kartezjusz przypisywał namiętnościom wszystkie ruchy ludzkiego życia, wyłączając tylko te nieliczne, które nie mogą należeć do ciała. „Myśli” nie należą do ciała, ale tylko do duszy. Kartezjusz nazywa także wszelkiego rodzaju spostrzeżenia czy stany wiedzy pasywnymi (pozyskiwane są z rzeczy, z zewnątrz).

Autonomiczne działania duszy to tylko pragnienia, które zależą od swobodnie manifestującej się woli. Kartezjusz wyraźnie przedstawia ludzką cielesną egzystencję jako ruch namiętności.

Ten model ma charakter mechaniczny.

To ona, według Kartezjusza, może domagać się kompletności opisu. Kartezjusz uważa wpływ przedmiotów na nasze uczucia jako główną przyczynę namiętności. Ma ona dla człowieka inne znaczenie, albo przez podniecenie różnych pasji, których liczba jest nieskończenie duża, albo przez zrodzenie sześciu podstawowych pasji. Wśród nich myśliciel wyróżnił: miłość, nienawiść, zaskoczenie, pożądanie, radość i smutek.

Kartezjusz sięgnął także do tradycyjnego dla metafizyki tematu bezpośrednio etycznego – władzy nad namiętnościami... Nawołuje do „podejmowania wysiłków na rzecz nauczania i kierowania” ludzkimi namiętnościami, do powstrzymywania się od skrajności. Jednocześnie Kartezjusz jest przekonany, że „ci ludzie, którzy szczególnie troszczą się o pasje, mogą w największym stopniu cieszyć się życiem”. Myśliciel nie daje więc żadnych recept moralnych. Nie wciela się w rolę moralizatora czy kaznodziei, lecz jest niezależnym obserwatorem.

Pozycja etyczna filozofa samodzielności znajduje się w głównej procedurze opracowanej przez Kartezjusza w swojej koncepcji, procedurze Cogito. Za etyczne uważa się również jego osiągnięcia w dziedzinie antropologii, takie jak badania fizyczne i fizjologiczne. Badacze przypisują także etycznej nauce filozofa starannie i świadomie budowaną strategię życiową, gdyż uważają, że to właśnie jest jego etycznym gestem i wewnętrznym warunkiem jego filozofowania.

18. Etyka K. A. Helvetia. dobro wspólne

Klaudiusz Adrian Helwecjusz (1715-1771) interpretował człowieka w sposób psychofizjologiczny. Człowiek, pokonując swój naturalny egoizm, staje się rozsądny, zaczyna poprawnie rozumieć swoje interesy i podążać za „kompasem pożytku publicznego” w procesie ich realizacji. Moralność Helvetii proponuje oprawę dla dobra publicznego.

Punktem wyjścia jego rozumowania jest jednostka jako istota naturalna. Jednocześnie Helvetius utożsamia naturę z fizyczną wrażliwością człowieka, a indywidualne potrzeby z osobistym interesem. To za nimi kryje się pragnienie fizycznej przyjemności. Pragnienie przyjemności, a także strach przed cierpieniem determinują jego zachowanie. Wszelkie działania człowieka, jego działania w sensie moralnym należy oceniać przez pryzmat przyjemności fizycznych. Nawet praca ludzi taka jest.

Interes osobisty determinuje wady. Bo zmusza ludzi do zaprzeczenia znanej złotej zasadzie: nie rób drugiemu tego, czego nie chciałbyś, aby zrobili tobie. Interes zmusza do poszanowania wad dobroczyńców, a także skłania cnotliwego księdza do nieujawniania zbrodni Kościoła itp.

Helwecjusz dochodzi do wniosku, że ludzie wierzyli i zawsze będą wierzyć tylko w to, co jest zgodne z ich interesami, a treść tych zmian zmienia się z jednej epoki na drugą. Dlatego możemy mówić tylko o względnej, a nie o absolutnej moralności.

Potrzeba człowieczeństwa pojawia się tylko wtedy, gdy człowiek pragnie zjednoczyć się z własnym rodzajem. Ludzie mogą poświęcić część swoich interesów, aby nie stracić wszystkiego. Dlatego czasami muszą przedkładać interes publiczny nad interes osobisty i ogłaszać go jako najwyższe dobro.

Aby ukształtować w człowieku prawdziwą moralność, aby przyczyniać się do dobra wspólnego, należy przede wszystkim możliwie równomiernie rozdzielić własność i ją chronić, gdyż stanowi ona podstawę istnienia całego społeczeństwa.

Z drugiej strony despotyzm ma szkodliwy wpływ na moralność, rodzi tchórzostwo, służalczość, próżność i inne występki, podczas gdy w zamożnym państwie pod rządami oświeconego monarchy powstają sprzyjające warunki dla prawdziwej cnoty. Każdy dąży do cnoty dla celów władzy, która daje człowiekowi zaspokojenie osobistych interesów, powszechny szacunek.

Jednocześnie edukacja musi być prowadzona od wczesnego dzieciństwa. Konieczne jest rozpoczęcie edukacji od sugestii myśli o nienaruszalności własności prywatnej, która jest „moralnym Bogiem” państwa. Tylko ona powstrzymuje wewnętrzne spory i utrzymuje pokój, sprawiedliwość, w tym wszystkie inne cnoty. Jego celem jest danie każdemu tego, co do niego należy. Myśliciel uważa, że mądry prawodawca powinien dążyć do ustanowienia nagród za cnoty i kar za zbrodnie.

19. Sformułowanie imperatywu kategorycznego przez I. Kant

Główny problem etyki Immanuel Kant - problem wolności człowieka. To był główny problem epoki. I. Kant wyprowadza wzajemną równość wszystkich ludzi. Innym znaczeniem rozwiązania tego problemu przez I. Kanta jest to, że myśliciel tłumaczy wolność człowieka dominacją człowieka, jego prawem do rozporządzania rzeczami.

Najdokładniejszą formułę autonomii, która jest punktem wyjścia jego osądów, podał I. Kant w Metafizycznych podstawach nauk prawnych. Zgodnie z jego formułą nasza wolność polega na tym, że związek pomiędzy wrażliwością a zachowaniem nie ma charakteru bezpośredniej konieczności, lecz jest przedstawiany jako warunkowość.

U zwierzęcia bodziec zewnętrzny wzbudza reakcję instynktowną, ale u człowieka wywołuje jedynie pragnienie zadowolenia, do którego prowadziłaby reakcja instynktowna. W efekcie w akcie woli motywacja jest autonomiczna, a pewność woli przełamuje bodziec zmysłowy. Różnica między zachowaniem motywowanym autonomicznie a zachowaniem determinowanym przez warunki zewnętrzne jest różnicą między poziomem życia zwierząt i ludzi.

Kant tłumaczy tym samym najwyższą ontologiczną wartość człowieka w stosunku do natury. Jako istota zdolna do autonomicznej motywacji człowiek staje się „celem samym w sobie”, podczas gdy reszta zwierząt jest tylko „środkiem”. Ta ontologia jest oczywiście ważna tylko z punktu widzenia zachowań moralnych, ale nie z teoretycznego punktu widzenia.

We wstępie do Krytyki Rozumu Praktycznego Kant pisze o wolności jako „argumencie istnienia” prawa moralnego. Następnie filozof przystępuje do wydedukowania prawa moralnego. Zachowanie człowieka zgodnie z prawem moralnym jest zdeterminowane przez fakt, że ludzie, wobec których wykonuję jakiekolwiek działanie, wykazują taką samą autonomię jak ja, albo że są celami samymi w sobie, ale nigdy nie służą czyjejś sprawie. Dlatego formuła imperatywu kategorycznego, który określa treść zachowania moralnego, brzmi: „Działaj w taki sposób, abyś wykorzystywał osobę dla siebie i dla drugiego, zawsze jako celu, a nigdy tylko jako środka”.

Zgodnie z bardziej żałosną, ale mniej precyzyjną formułą z Krytyki Rozumu Praktycznego, prawo moralne nakazuje nietykalność drugiej osoby („Druga osoba musi być dla ciebie święta”).

Do formuły prawa moralnego należy dodać, że prawo moralne jest zbudowane na dualizmie naturalnego charakteru człowieka i obowiązku, z czego wynika, że człowiek jest istotą zdolną do swobodnej decyzji, co odróżnia go od zwierząt. Zachowanie moralne działa jako ogranicznik osobistego egoizmu, który wynika z instynktu samozachowawczego.

Tak więc postępowanie moralne, według I. Kanta, jest szczególne, ponieważ, po pierwsze, jest zgodne z prawem, a po drugie, jego motywacją jest godność osoby.

20. Etyka I. Kanta

teoria moralna Immanuel Kant nie dopuszcza wyjątków od realizacji prawa, które wynikałyby z niesprzyjających okoliczności. Nie można słyszeć krzywoprzysięstwa. Jednak prawo moralne nie wymusza dokonania czynów bohaterskich, niezależnie od negatywnych konsekwencji lub niemożności ich wykonania. Kiedy sam Kant został wezwany do zaprzestania krytykowania religii, ponieważ wymagało tego prawo moralne, zastosował się i zobowiązał się nie wykładać religii.

Teza o etyce intencji koresponduje z kantowskim poglądem, że zachowanie moralne nie powinno mieć za podstawę „skłonności” i że im bardziej jest ono zasłużone, tym bardziej musimy przezwyciężyć nasz egoizm. Idea ta opiera się na ścisłym dualizmie wrażliwości i prawa. Zmysłowość nie powinna mieć na celu skłaniania człowieka do skłaniania się do zachowań opartych na prawie.

I odwrotnie, jeśli zachowanie oparte na zmysłowości (na przykład współczucie, przyjaźń, miłość) pokrywa się z działaniem opartym na prawie, to nie ma ono wartości moralnej, ponieważ nie jest motywowane prawem. Zdaniem I. Kanta tylko jedno uczucie nie narusza wartości moralnej postępowania – jest to poczucie poszanowania prawa, gdyż dotyczy ono ogólnej wartości moralnej.

Etyka I. Kanta zawiera rozumowanie o wolności człowieka. Wolność przejawia się również w zdolności do działania w stosunku do natury.

W przyrodzie wszystko dzieje się zgodnie z prawem przyczynowości i dlatego nasze zachowanie musi temu prawu podlegać, gdyż ma ono wpływ na przyrodę. Jednocześnie teoria moralna I. Kanta opiera się na wolności człowieka. W konkluzji do Podstaw metafizyki moralności I. Kant rozwiązuje tę antynomię w ten sposób, że stosuje do niej rozróżnienie między „rzeczami samymi w sobie” a zjawiskami, które wprowadza w Krytyce czystego rozumu. Z jednej strony nasza jaźń jako „rzecz sama w sobie” należy do „zrozumiałego” świata, który ujawnia nam moralne zachowanie.

Z drugiej strony my, jako „przedstawiciele świata zmysłowego”, należymy do świata pozorów. Z tego przykładu możemy powiedzieć, że I. Kant rozwiązuje problemy swojej filozofii etycznej za pomocą zdobyczy filozofii teoretycznej. W rzeczywistości obie etyczne prace I. Kanta opierają się na założeniu, że zastanawiając się nad zachowaniem moralnym, dochodzimy do pewnych wniosków, do których nie można dojść za pomocą samej teorii.

Dotyczy to także wolności, która dla „Krytyki czystego rozumu” pozostaje niedowodliwa (nie udowodniono ewentualnej „przyczynowości przez wolność”, bo to stwierdzenie jest jednym z członków antynomii), podczas gdy w traktatach etycznych I. Kant dowodzi wolności jako warunek prawa moralnego, którego jesteśmy świadomi.

21. Hegel i metafizyczne podstawy etyki

Zasada historyzmu, której przestrzegano Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), pozwoliła mu na zwrot od etyki wewnętrznego przekonania do społecznie zorientowanej teorii moralności. Hegel zwrócił się do definicji roli moralności w systemie stosunków społecznych. Poglądy etyczne niemieckiego filozofa zostały najpełniej wyeksponowane w dwóch jego pracach: „Fenomenologia ducha” i „Filozofia prawa”. Gorącym tematem dla Hegla było rozróżnienie między samymi pojęciami „moralność” i „moralność”.

Należy zauważyć, że w tym czasie istniały dwa podejścia do moralności: moralność jako obszar ducha, wyznaczony jedynie przez osobiste znaczenia, oraz moralność jako sfera społecznie zdeterminowanego zachowania. Podkreślając oryginalność osobistego i społecznego znaczenia moralności, Hegel starał się połączyć obie te tradycje etyczne. Należy zauważyć, że doktryna moralności Hegla była wynikiem złożonego rozwoju twórczego, w trakcie którego filozof stopniowo pokonywał patos swoich wczesnych dzieł, związany z ideami działania, moralną niezależnością jednostki.

W rezultacie osobowość została niejako poświęcona przez Hegla filozofii idealizmu absolutnego, zmierzającej do osiągnięcia harmonii społecznej. Doktryna o wolnej woli Hegla z góry zdeterminowała filozoficzne studium natury moralności i moralności. Uważając wolność za „konieczny warunek i podstawę moralności”, Hegel ukazuje rozwijający się charakter relacji między wolnością a koniecznością.

W rezultacie zaproponował koncepcję rozwoju wolnej woli. Testament musi przejść przez trzy etapy. To jest wola naturalna, arbitralność, wola racjonalna. Następnie Hegel zastosował te przepisy w doktrynie abstrakcyjnego prawa, moralności i moralności.

Już samo sformułowanie tego problemu wywołuje pozytywną reakcję, podobnie jak zalecenie wyznaczania sobie wielkich celów przy ustalaniu intencji. Szczególnie interesująca jest Hegelowska definicja pojęcia moralnego obowiązku osoby. Filozof uważał, że polega ono na „zrozumieniu dobra, uczynieniu go swoim zamiarem i wykonaniu go w działaniu”.

Zatem w istocie określa się sam mechanizm realizacji moralności, stawia się zadanie konieczności moralnej. Wiele cennych idei zawiera się także w heglowskiej dialektyce dobra i zła. Moralność jest drugą (społeczną) naturą człowieka, która wznosi się ponad pierwszą (osobistą).

Są też trzy kolejne formy jego rozwoju: rodzina, społeczeństwo obywatelskie i państwo. Proces kształtowania się moralności to w zasadzie podporządkowanie jednostki interesom państwowym, ponieważ „cała wartość człowieka, cała jego duchowa rzeczywistość istnieje dzięki państwu”.

Kierując się zasadą historyzmu, Hegel zidentyfikował wiele cech historycznego rozwoju moralności, przeanalizował związek moralności z innymi aspektami życia społecznego, wpisując tym samym pojęcie moralności w kontekst społeczny.

22. Etyka A. Schopenhauera

niemiecki filozof Artur Schopenhauer (1788-1860) odrzucił w swoim nauczaniu wiele zasad klasycznej tradycji filozoficznej, w szczególności jej ideę, że moralność powinna być kształtowana w oparciu o racjonalność.

Główna idea filozoficzna myśliciela wyrażona jest także w tytule jego głównego dzieła – „Świat jako wola i idea”. Wiąże się to z różnicą pomiędzy obydwoma światami.

pierwszy - przestrzenno-czasowy obszar zjawisk, reprezentacji i drugi - szczególna sfera woli, nieskorelowana z przestrzenią i czasem, która jest niezmienna, identyczna ze sobą, wolna w przejawach. Podobnie jak w przypadku Platona, A. Schopenhauer uważa tylko jeden ze światów za „rzeczywisty” - jest to tajemniczy świat woli, niezrozumiały dla ludzkiej myśli, który rozumie jako „ślepe pragnienie życia”, niewytłumaczalne , irracjonalne „chcieć”, które przenika wszystko dookoła, łącznie z samą osobą.

Zmieniając się na „poziomie ludzkim”, wola ożywia impulsy zachowań osobowościowych, takie jak egoizm, złośliwość, ale także współczucie.

To właśnie ta ostatnia stanowi punkt wyjścia moralności. A. Schopenhauer twierdzi, że: współczucie - zawiera pewien element mistyczny. Wierzy, że współczucie jest „procesem niesamowitym, a w dodatku tajemniczym. To jest prawdziwa tajemnica etyki, jej pierwotnego zjawiska i filaru granicznego”.

Zadaniem jednostki jest pokonanie postaw egoistycznych, które podsyca jej wola.

Ale zrobienie tego i tym samym pokonanie cierpienia jest możliwe tylko poprzez całkowite odrzucenie woli życia, wybór pozycji niedziałania, prowadzącej do nirwany.

Niewątpliwie w tych wypowiedziach A. Schopenhauera, inspirowanych filozofią Wschodu, ujawnia się pesymistyczny charakter jego refleksji etycznych. Według jego idei życie to praktycznie tylko oczekiwanie na śmierć.

W swoich pismach etycznych przeciwstawiał się wszechmocy rozumu i negował autorytet jednostki o uniwersalnym znaczeniu, depersonalizującej i podporządkowującej. Jedną z ważnych kwestii etycznych A. Schopenhauer rozważał związek między pojęciami sprawiedliwości i niesprawiedliwości w społeczeństwie ludzkim. „Żadna troska o drugiego, żadne współczucie dla niego nie może nałożyć na mnie obowiązku znoszenia z jego strony zniewag, czyli poddawania się niesprawiedliwości” – pisał filozof, wskazując jednocześnie, że aktywny opór jednostki, który jest konieczny w celu ochrony jej praw i godności, nie należy traktować jako niesprawiedliwości wobec sprawcy.

Wymóg zapobiegania niesprawiedliwości, rozumiany bezpośrednio jako zakaz czynienia niesprawiedliwości wobec innych, ma także inny aspekt, bardzo ważny z punktu widzenia etycznego – nie popełniać niesprawiedliwości wobec innych, a także wobec siebie.

W rezultacie przestrzeganie sprawiedliwości w stosunku do innych zakłada wypełnianie własnych obowiązków. Ale także sprawiedliwość w stosunku do samego siebie powinna polegać na poszanowaniu własnych praw.

23. Etyka woluntarystyczna F. Nietzschego

Friedrich Nietzsche potwierdzał moralność, krytykując ją, a nawet zaprzeczając. Filozof kierował się tym, że formy moralności stały się głównymi przeszkodami w podnoszeniu osobowości człowieka.

Proponowana przez F. Nietzschego ponowna ocena wartości ma na celu przede wszystkim uwolnienie twórczej energii jednostki, która na drodze do utwierdzania się w swoim „ja” zmiata wszelkie utrwalone wcześniej stereotypy.

Aby być pełnoprawną, „totalną” osobą, w pełni realizującą swoją wolę życia, konieczne jest, zdaniem filozofa, „uczynić z moralności problem”, być „po drugiej stronie dobra i zło." Zaprzeczenie moralności przez F. Nietzschego nie może faktycznie zniszczyć świadomości moralnej jako takiej.

Człowiek musi wyeliminować tradycyjne, religijne wartości moralne narzucone przez świat zewnętrzny, aby całkowicie „wyzwolić życie”.

F. Nietzsche odrzuca wcześniej wymyśloną metafizykę wolnej woli. Podkreśla, że w rzeczywistości jest to kwestia silnej lub słabej woli i pisze, że moralność - to jest „doktryna relacji władzy, w której powstaje zjawisko życie„. Jest to organiczna własność człowieka, miara jego woli władzy. Moralność, cnota człowieka szlachetnego, w szczególności filozofa, arystokraty, jest bezpośrednim wyrazem i kontynuacją jego siły.

Moralność, cnota jest więc potrzebą, ochroną, sposobem na życie człowieka. Jeśli osoba ma naturę niewolniczą, to wyraża również swoją wolę, ponieważ ta wola jest bardzo słaba, to nie może znaleźć wyrazu w akcie osoby i zamienia się w wyimaginowaną zemstę, przybierając formę moralizacji.

Silne osobowości, przekonuje filozof, nie muszą się ukrywać, wchodzić w obszar wewnętrznych przeżyć i fantazji moralnych, będą w stanie bezpośrednio uznać warunki ich istnienia za pewnik.

Superman w rozumieniu myśliciela - jest to cała osoba, z silną i skupioną wolą, może otwarcie twierdzić, z pełnym przekonaniem, że w ten sposób potwierdza życie w jego najwyższej manifestacji.

Ale nawet nowa moralność, którą proponuje F. Nietzsche, moralność „nadczłowieka”, który odrzuca zabijający życie rozum i wybiera Vertu (siła) najwyższa cnota, nie jest dla niego priorytetem.

Głosząc prymat wartości estetycznych nad moralnymi (bo sztuka odpowiada przede wszystkim włączeniu człowieka w żywy, niepodzielny strumień życia), F. Nietzsche określa ostatecznie swoje stanowisko jako „estetyczny niemoralność”.

Tak więc kierunki etyczne nakreślone przez A. Schopenhauera i F. Nietzschego (wątpliwość w moralne „zdolności” umysłu, wiodąca rola jednostki, subiektywna w opozycji do ogólnie istotnych, utrwalonych stereotypów) antycypują etyczne poszukiwania XX wiek. i w dużej mierze determinują ich nowy, niekonwencjonalny wygląd.

Zgodnie z ideami „filozofii życia” kształtuje się najbardziej wpływowy ruch duchowy stulecia - egzystencjalizm.

24. Nauki etyczne w filozofii rosyjskiej

Pierwotne rysy etycznych poszukiwań filozofii rosyjskiej ukształtowały się w XIX-XX wieku, kiedy narodowa świadomość etyczna została wystarczająco zdefiniowana. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że dziedzictwo etyczne filozofów tego okresu jest rodzajem mozaiki odmiennych nauk i dopiero bliższe badanie ujawnia jednoczące wzorce związane przede wszystkim z oryginalnością rosyjskiego filozofowania, rosyjską ideą. Duży stopień ogólnych wzorców zawiera się także w określeniu granic dwóch głównych nurtów rozwoju rosyjskiego myślenia etycznego. Jeden z nich uosabia skłonność do materialistycznej interpretacji moralności, najwyraźniej realizowaną w poglądach rosyjskich rewolucyjnych demokratów; druga jest zorientowana na idealistyczną koncepcję. To drugi kierunek, który omówimy poniżej.

Najciekawsze z punktu widzenia rozwoju myśli etycznej są takie obszary w idealistycznej gałęzi filozofii rosyjskiej, jak filozofia „wszechjedności” (W. S. Sołowjow, S. N. Trubetskoj, S. N. Bułhakow, S. L. Frank) i egzystencjalna filozofia (LI Szestow, N. A. Berdiajew). W tych naukach etyka jest w centrum zainteresowań badawczych myślicieli. Zaproponowane przez nich idee są bardzo oryginalne i pod wieloma względami zgodne z duchowymi poszukiwaniami współczesności. Rosyjscy idealiści starali się rozwiązać główne pytania życiowe. Choć czasami sprzeczne, ale niezwykle jasne, oryginalne dziedzictwo rosyjskich filozofów świadczy o wysiłkach zrozumienia losów człowieka na świecie, odwiecznych problemów wolności i twórczości, śmierci i nieśmiertelności.

Jeżeli podkreślimy pewne ogólne cechy sposobu filozofowania tych myślicieli, to przede wszystkim powinniśmy zwrócić uwagę na tendencję irracjonalistyczną, która w takim czy innym stopniu wyrażała się w ich twórczości. Było to w dużej mierze spowodowane splotem uwarunkowań społeczno-ekonomicznych i ideologiczno-teoretycznych.

Nierozsądny charakter ówczesnej rosyjskiej rzeczywistości budził wątpliwości co do możliwości racjonalnego poznania świata, pragnienie innych (nadracjonalnych lub nieracjonalnych) sposobów opanowania istoty bytu.

W tych poszukiwaniach rosyjska etyka idealistyczna rozwinęła się od umiarkowanego irracjonalizmu (filozofowie „wszechjedności”) do otwartego irracjonalizmu (N. Bierdiajew) i antyracjonalizmu (L. Szestow). Religijno-mistyczna forma rosyjskiego idealizmu przyjęła znaczącą rolę dla religii, bez której istnienie wyższych wartości było po prostu niemożliwe. S. Bułhakow zauważył, że „siłą determinującą w życiu duchowym człowieka jest jego religia…”.

Wspólną myślą rosyjskich idealistów była wiara w konieczność boskiej konsekracji moralności, dlatego wszystkie problemy etyczne były przez nich traktowane w kluczu religijnym.

25. Etyka i filozofia jedności. W. S. Sołowiow

Idealistyczny kierunek etyki rosyjskiej, dla którego okres końca XIX - początku XX wieku. okazał się rodzajem renesansu, niezwykle różnorodnym i wielobarwnym, podczas gdy jego kluczowe idee są nadal dość tradycyjne dla religijnej interpretacji moralności. Rosyjska etyka idealistyczna jest niezwykle złożonym, pod wieloma względami wyjątkowym fenomenem kultury duchowej, wartym osobnego omówienia, a w tym wykładzie trzeba jedynie skonsolidować niektóre jej przejawy w najogólniejszej formie.

Mówiąc o panetyzmie, należy zauważyć, że myśl idealistyczna tej epoki charakteryzowała się „nastawieniem etycznym”, czyli dominacją zagadnień etycznych. Przyczyn tego charakterystycznego zjawiska w życiu duchowym społeczeństwa rosyjskiego jest wiele, główne związane są z przewartościowaniem wartości, próbą rozwiązania problemów społeczno-gospodarczych środkami ideologicznymi, teoretycznymi. Pierwszeństwo miały środki moralne.

Ponieważ zostali uznani za głównych w życiu publicznym, powstały różne projekty odnowy moralnej całego świata, a etyce przypisano główną rolę w całym systemie wiedzy filozoficznej.

Władimir Siergiejewicz Sołowiow, który postawił sobie za zadanie ukształtowanie nowego typu idealizmu (syntetycznego, praktycznego, humanizowanego), starał się uzasadnić koncepcję syntezy absolutnej, której główną zasadą jest „pozytywna jedność” (według V.S. Sołowjowa jest to „kompletna wolność części składowych w doskonałej jedności całości”).

Zasada ta daje możliwość tworzenia „wiedzy integralnej” (połączenie wiary, kreatywności, intuicji), a efektem jej realizacji jest „teozofia”. Zasadniczą część teozofii W. S. Sołowjowa stanowi etyka i jej rozumienie przez filozofa jako zupełny początek syntezy moralności z człowiekiem (etyka subiektywna) i ze społeczeństwem (etyka obiektywna). Główną rolę w badaniach etycznych, zgodnie z definicją W.S. Sołowjowa, odgrywa działalność moralna, którą należy badać zarówno od strony wewnętrznej, jak i zewnętrznej.

Pierwszy rodzaj działalności może być realizowany w Bogu-człowieku, a drugi - w Bogo-człowieku. W rezultacie etyka określa ideały i warunki realizacji zarówno idealnej osobowości, jak i „powinno być” społeczeństwem ludzkim.

W swoim dziele filozoficznym Usprawiedliwienie dobra Sołowjow przedstawił poglądy na temat trzech podstaw moralności, a mianowicie, że jej składniki: wstyd, szacunek, litość, o znaczeniu sumienia i miłości w działalności moralnej, o głównych zasadach moralności ( kult Boga, asceza, altruizm). Za główny temat etyki uznał kwestię sensu i celu ludzkiego życia. Uczniowie W. S. Sołowjowa kontynuowali tradycje przez niego ustanowione, ale z nieco innymi akcentami, co wzmacnia znaczenie moralności nie społecznej, lecz religijnej. „Moralność jest zakorzeniona w religii. Wewnętrzne światło, w którym dokonuje się rozróżnienia między dobrem a złem w człowieku, pochodzi z„ Źródła światła ”” (S. N. Bułhakow).

26. Problem wolności i uzasadnienie problemów etycznych. N. A. Bierdiajew

Nikołaj Aleksandrowicz Bierdiajew. Myśliciel przeszedł trudną drogę zrozumienia przedmiotu wiedzy etycznej, wyrażając wiele ciekawych idei. Dlatego w szczególności pisał, że przedmiot etyki można uznać za antytezę tego, co powinno być, i tego, co jest; argumentował opozycję pomiędzy „filozofią tragedii”, która potrafi dostrzec istotę moralności, a „filozofią codzienności”, która jedynie muska powierzchnię ludzkiej egzystencji. Filozof rozróżniał także moralność prawdziwą i nieautentyczną.

W późniejszych pracach N. A. Berdiajew przeciwstawiał moralność społecznym, afirmował indywidualne wartości moralne i odmawiał moralności jako czegoś powszechnie obowiązującego, obowiązkowego.

Kluczowym problemem w nauczaniu N. A. Bierdiajewa był problem sensu życia. „Zrozumienie sensu życia, poczucie związku z tym obiektywnym znaczeniem jest najważniejszą i jedyną rzeczą najważniejszą, w jego imieniu można porzucić każdą inną rzecz” - to stwierdzenie N. A. Bierdiajewa poparli wszyscy rosyjscy idealiści, choć w poszukiwaniu sensu życia ich drogi często się rozeszły.

Rzucanie między pesymizmem (głównie w odniesieniu do istnienia) a optymizmem, który wiąże się z przyjęciem wyższego ideału, jest również nieodłączny we wszystkich naukach, chociaż odsetek pesymizmu jest znacznie większy wśród przedstawicieli drugiego kierunku, w szczególności N.A. Bierdiajew. Głębokie i żywe opisy bezsensu, a nawet tragedii ludzkiej egzystencji stały się dla rosyjskich filozofów szczególnym tłem dla tworzenia pozytywnych, czyli uzasadnienia takich wartości, które pozwolą przezwyciężyć zło i cierpienie, dać życie prawdziwe znaczenie.

Sens życia jest najwyższą prawdziwą wartością, którą należy dostrzec („zrozumieć” poprzez mistyczną intuicję), łatwo zaakceptowaną przez człowieka i urzeczywistnioną w jego działaniu. W pracach N. A. Berdyaeva i problemie wolności zawarte jest wiele ciekawych pomysłów.

Świat „leży w złu”, trzeba go zmienić, niszcząc przepaść między tym, co powinno być, a tym, co jest, aby wcielać w życie Dobro, Piękno, Prawdę. Różnice w rozumowaniu rosyjskich idealistów na ten temat sprowadzają się praktycznie do ustalenia nadrzędnego znaczenia wewnętrznej, duchowej, religijnej i moralnej przemiany jednostki i społeczeństwa. To „praktyczne” zadanie praktycznie nie jest współmierne do prawdziwego życia.

Chciałbym tylko sprzeciwić się próbom nieskończonego podnoszenia znaczenia rosyjskiego idealizmu i przekształcenia nazwisk jego głównych przedstawicieli i ich nauk w jakieś święte zaklęcia. Dziś potrzebna jest przede wszystkim poważna, przemyślana analiza filozofii rosyjskiej.

Próba uduchowienia świata, odkrycia priorytetu moralności jest bardzo ważna i pod wieloma względami współgra z procesami charakterystycznymi dla naszych czasów. Jest całkiem możliwe, że zapoznanie się z tymi przykładami rosyjskiej myśli etycznej może przynajmniej w pewnym stopniu stymulować proces moralnego doskonalenia jednostki.

27. Etyka nieodporności na zło wg L.N. Tołstoja

Rozumienie sensu życia jako ideału, ruchu w stronę nieskończoności podane jest w Biblii. Jezus Chrystus w sporze z Prawem Mojżeszowym formułuje pięć przykazań: nie gniewajcie się; nie opuszczaj swojej żony; nie przeklinaj; nie przeciwstawiajcie się złu; Nie uważaj ludzi innych narodów za wrogów. Lew Nikołajewicz Tołstoj uznał czwarte z tych przykazań chrześcijańskich za główne („nie przeciwstawiajcie się złu”), co oznacza całkowity zakaz przemoc.

W swoich pismach L.N. Tołstoj podaje trzy kolejne coraz bardziej pogłębiające się definicje przemocy:

1) przymus fizyczny, groźba zabójstwa lub zabójstwa;

2) wpływ zewnętrzny;

3) uzurpacja wolnej woli człowieka.

W rozumieniu myśliciela przemoc należy utożsamiać ze złem, jest ona całkowitym przeciwieństwem miłości. Kochać oznacza robić wszystko tak, jak chce drugi. Zgwałcić, według L.N. Tołstoja, oznacza zrobić coś, czego osoba gwałcona nie chce. Zatem przykazanie niestawiania oporu można uznać za negatywną formułę prawa miłości. Brak przeciwstawienia się złu przenosi działalność człowieka w sferę jego wewnętrznego doskonalenia moralnego. Każda przemoc, niezależnie od tego, jak złożone są jej przyczyny, ma element końcowy – ktoś musi podjąć zdecydowane działanie: strzelić, nacisnąć przycisk itp. Najpewniejszą metodą całkowitego wyeliminowania przemocy na świecie jest rozpoczęcie od ostatniego ogniwa – od odmowa konkretnej osoby udziału w przemocy. Jeśli nie będzie morderstwa, nie będzie kary śmierci. L.N. Tołstoj bada argumenty zwykłej świadomości ludzi przeciwko niestawiania oporu. Oczywiście nauka o nieprzeciwstawianiu się złu wygląda pięknie, ale jest bardzo trudna do wprowadzenia w życie. Niemożliwe jest, aby jedna osoba działała przeciwko całemu światu. Brak przeciwstawienia się złu wiąże się z wielkim cierpieniem.

Tołstoj ujawnia logiczną niespójność tych argumentów i pokazuje ich niespójność. Przykazanie Chrystusa jest nie tylko moralne, ale i roztropne, uczy nie robić głupich rzeczy.

Jednocześnie Tołstoj nie zaprzecza możliwości przeciwstawiania się złu, mówi o nieopieraniu się złu siłą fizyczną, przemocą. Nie wyklucza to wcale sprzeciwu wobec zła ze strony innych, a mianowicie metodami pokojowymi.

Chociaż myśliciel nie opracował taktyki powszechnego pokojowego oporu ludzi, jego nauczanie to zakłada. Zakresem tej taktyki jest oddziaływanie duchowe, a także jego zwykłe formy: perswazja, protest, spór itp. Filozof nazwał tę metodę rewolucyjną. Sensem jego braku oporu jest nie tylko uzyskanie „przepustki” do nieba, ale przekształcenie stosunków w społeczeństwie na lepsze, dążenie do zmiany duchowych podstaw życia, do osiągnięcia pokoju między wszystkimi ludźmi.

Pewne wyjątki od prawa miłości to uznanie, że możliwe są również przypadki moralnie uzasadnionego użycia przemocy. Specyfika sytuacji, z której wynika idea braku oporu, polega właśnie na tym, że ludzie nie mogą w żaden sposób dojść do porozumienia w kwestii zła i dobra.

28. Etyczne poszukiwanie w filozofii egzystencjalnej

Oczywiście bardziej słuszne byłoby stwierdzenie istnienia nie etyki egzystencjalizmu, ale jego „etycznego komponentu”, ponieważ status etyki w nim nie jest jasno określony. Chociaż określenie granic „komponentu etycznego” jest również bardzo warunkowe, gdyż kwestie moralne obejmują całą przestrzeń filozofii egzystencjalnej, odgrywając w niej główną rolę.

Pojawił się w latach 1920. XX wieku. „Filozofia egzystencji” zyskała dużą popularność po II wojnie światowej, wciągając do swoich wyznawców znaczne segmenty społeczeństwa zachodnioeuropejskiego.

Do jej najsłynniejszych przedstawicieli należą: M. Heidegger и K. Jaspers w Niemczech; A. Camus, J. - P. Sartre, G. Marcel we Francji i do poprzedników - S. Kierkegaarda (Dania); N. Bierdiajewa, L. Szestowa (Rosja). Filozofia egzystencjalna nie wyróżnia się solidnością ideologiczną, wręcz przeciwnie, jest niejednorodna i sprzeczna, niemniej jednak można krótko opisać jej ogólne zasady etyczne.

Innowacyjność światopoglądu egzystencjalnego w wielu kwestiach.

Po pierwsze, należy zauważyć jego niezwykłe skupienie się na sprawach życiowych mających znaczenie. Główne problemy, które dotyczą filozofów i są szeroko dyskutowane, to: los człowieka, wybór, śmierć, utrata sensu, wina.

Myślenie o tych problemach budowane jest wbrew wszelkim zasadom akademickim, którymi posługiwali się wcześniej filozofowie. Filozofowanie nabiera nietypowej dla klasycznego myślenia, bardzo ruchliwej, dziwacznej formy, bliskiej artystycznej, a czasem płynnie w nią wpływającej.

Konieczne jest „jakby uchwycenie świadomości na miejscu zbrodni” (Sartre), a tym samym utrwalenie stanu emocjonalnego przed jego teoretycznym zrozumieniem. Tylko w tym przypadku „doświadczenie zamieni się w rodzaj „okna obserwacyjnego”, przez które będzie można obserwować świat taki, jaki jest, taki, jaki istniał od skończoności od niepamiętnych czasów, a człowiek jest zmuszony do poszukiwania absolutną wskazówką, by porzucić względne pewniki rzeczywistości”, wynieść je poza nawiasy” i rzucić się w głąb własnego „ja”. W przejawach swojego doświadczenia życiowego, w doświadczeniach i dyspozycjach ducha może znaleźć dla nich jakąś wewnętrzną podstawę, która reprezentuje jego „istotę”, czyli egzystencję.

Niezależnie od bardzo skomplikowanych, subtelnych odcieni w opisie istnienia, jasne jest, że pełni ono rolę pierwotnej, niewzruszonej wartości, która decyduje o losach człowieka, sensie życia, twórczości, szczęściu i nieszczęściu. Pozwala przeciwstawić się deformującym wpływom społeczeństwa i spełnić swoje przeznaczenie - „wybrać siebie”.

Egzystencjalizm dąży zatem do wyeliminowania opozycji „podmiot – przedmiot”, w obrębie której funkcjonowała etyka klasyczna, na rzecz ukazania bardziej elastycznej formy relacji człowieka do świata w ogóle i do świata moralności, opartej na podświadomym zaangażowaniu i empatii.

29. Wolność jako zasada ludzkiej egzystencji”

Wyjściową zasadą ludzkiej egzystencji jest wolność, na temat której egzystencjalizm wysuwa wiele ciekawych, choć czasem kontrowersyjnych pomysłów. Przede wszystkim podkreśla się nierozerwalną jedność istnienia i wolności: autokreacja jest możliwa tylko jako całkowite wyzwolenie od wszelkich wpływów zewnętrznych.

„Człowiek jest wolnością” – mówi Sartre, podkreślając ich ewoluujący, a nie tylko obecny charakter. Życie moralne jest „nieustannie trwającą odnową” (Husserl), w której nie można go położyć, dlatego nie istnieje „ostateczna”, ukształtowana osoba, zawsze musi ona jeszcze „stać się sobą”. Wolność zatem nigdy nie może się wyczerpać ani w pełni urzeczywistnić, jest nieograniczona, nieprzewidywalna, jest „nieustannie odnawianym obowiązkiem przekształcania siebie” (Sartre).

Całkowicie pozostawiony samemu sobie, wolny człowiek jest twórcą własnego losu i ponosi za niego pełną odpowiedzialność. Dlatego temat odpowiedzialności jest początkowo wpleciony w rozważania egzystencjalistów na temat wolności. Jeśli człowiek „sam siebie czyni”, tym samym bierze na siebie odpowiedzialność za wszystko, co się dzieje.

Całkowita i nieodwołalna odpowiedzialność każdego człowieka logicznie wynika z interpretacji wolności w egzystencjalizmie i powołuje do życia wiele paradoksów. Tak więc w szczególności, potępiając niemiecką okupację Francji, Sartre przyznaje się do swojej odpowiedzialności za nią. Ciężar globalnej odpowiedzialności, jaki człowiek kładzie na swoich barkach, powoduje chroniczne poczucie winy i pogłębia uczucia melancholii i niepokoju.

Lęk jest więc stałym towarzyszem procesu swobodnej samorealizacji. To bardzo złożony stan ludzkiego ducha.

Znalazłszy się w obcym, wrogim świecie, a tym samym skazany na opór, człowiek, oprócz wszystkiego innego, odczuwa problem kształtowania swojej egzystencji, ponieważ wolność jest zawsze „strefą ryzyka”, jej konsekwencje są po prostu niemożliwe do „obliczenia”. Zrozumiałe jest, że tragiczne uczucie niepokoju wynikające z tego stanu, którego pozbycie się jest po prostu niemożliwe. Wolność znajduje się w wyborze, w pewnym sensie jest to to samo: „wolność jest wolnością wyboru” (Sartre).

W problemie tym można znaleźć dwa powiązane ze sobą składniki: wybór „na ogół”, czyli wybór siebie, oraz sytuacyjny. Czasami nie da się odejść od wyboru: „Mam wolność wyboru tego czy tamtego, ale nie mogę się od wyboru uwolnić” (Sartre). Ta okoliczność po raz kolejny podkreśla „przeznaczenie” na wolność. Absolutny wybór, który określa strategię życiową i przeznaczenie osoby, dokonywany jest „bez punktu podparcia”, a zatem bez powodu, z wyjątkiem związku z istnieniem.

W rezultacie błędem jest mówienie o różnych poziomach wolności i jej treści: wszystko jest dozwolone, bo tylko ja jestem sprawcą wybranego planu lub sposobu jego realizacji.

30. Filozofia analityczna. Analiza języka moralnego

„Formalistyczny wygląd” myśli etycznej minionego stulecia jest najdobitniej reprezentowany w neopozytywizmie. Jednocześnie szkoła analityczna starała się złagodzić opozycję, zaczynając przede wszystkim zgłębiać nie konkretne sądy moralne, ale „zwykły język moralności” jako całość.

Filozofia analityczna starała się więc nie tylko zadeklarować ją jako sferę „pseudosądów” (używając „języka nauki”, jak to miało miejsce w emotywizmie), ale określić jej specyfikę. Odrzucając jedynie emocjonalne znaczenie sądów moralnych, analitycy aprobują pewne znaczenie celowego czynnika moralności.

Chociaż to znaczenie może przejawiać się tylko w granicach jednorodnej kultury moralnej i nie być związane z głębokimi podstawami światopoglądu. Te tak zwane fundamenty stają się również przeszkodą na drodze krytyki emotywistycznego podejścia do kwestii „weryfikacji” poglądów moralnych. Etyka analityczna umożliwia logiczną „weryfikację” osobistych sądów moralnych za pomocą bardziej ogólnych (zasad, ideałów), ale tych ostatnich nie można już zweryfikować ani udowodnić za pomocą wiedzy naukowej, ich osobisty wybór jest spontaniczny, impulsywny. Najbardziej konsekwentną próbą zbliżenia etyki do realnego życia, przezwyciężenia subiektywizmu, przywrócenia racjonalnych czynników moralności jest koncepcja R. Hear.

Wychodząc od analizy specyfiki sądów moralnych, która ujawnia się właśnie w tym, że mają one charakter pouczający, zawierają odpowiedzi na pytania utylitarne, R. Hear zwraca uwagę na praktyczny sens filozofii moralnej.

Jej podstawowym zadaniem jest „pomóc nam lepiej zastanowić się nad problemami moralnymi, ukazując logiczną strukturę języka, w którym wyrażana jest nasza myśl”.

Ta filozofia moralna pokazuje, że moralność to nie tylko sfera emocji, pragnień, ale jest także zintegrowana z racjonalnością i dobrowolnym działaniem. Na dowód tego R. Hear sformułował zasadę „uniwersalizowalności”, która w pewnym stopniu kontrastuje z emotywistyczną zasadą „tolerancji” (wszak żaden sąd moralny nie może rościć sobie prawa do prawdy, dlatego zdaniem R. Słuchajcie, z „dwóch przeciwstawnych kierunków działania”, jak to definiują, nie da się preferować żadnego”, dlatego trzeba być tolerancyjnym wobec wszelkich orientacji moralnych).

Znaczenie zasady „uniwersalności” oraz tego, że sądy moralne mają zdolność odzwierciedlania cech okoliczności wspólnych ludziom, niezależnie od ich woli, z tego powodu mają na myśli indywidualną „osobę w ogóle”, oferują imperatywy o charakterze ogólnym, a nie tylko charakter sytuacyjny. Innymi słowy, „obiektywizm” i „racjonalność” sądów moralnych R. Hear wyjaśnia jako zasadność ogólną.

31. Zasady sprawiedliwości J. Rawls

Sprawiedliwość w etyce jest uważana przede wszystkim za problem równości. Związek między sprawiedliwością a równością jest dobitnie uszczegółowiony przez J. Rawlsa, który analizuje sprawiedliwość jako zasadę organizacji społecznej. Wprowadza pojęcie równości do definicji sprawiedliwości.

Należy zauważyć, że w tej definicji zawarł również pojęcie nierówności. Sprawiedliwość jest zatem kryterium równości i kryterium nierówności między ludźmi.

Oczywiście ludzie muszą mieć równe prawa i ta równość musi być usankcjonowana prawem. Muszą być równi w dzieleniu się wartościami społecznymi.

Jednocześnie nierówność też będzie sprawiedliwa, ale kiedy będzie to taki nierówny podział, który daje przewagę wszystkim.

W związku z tym definicję sprawiedliwości podaną przez J. Rawlsa można podzielić na dwie zasady.

1. Każdy człowiek powinien mieć równe prawa w najszerszym systemie równych podstawowych wolności, zgodnych z podobnymi wolnościami dla wszystkich innych ludzi.

2. Nierówności gospodarcze i społeczne muszą być zorganizowane w taki sposób, aby rzeczywiście można było od nich oczekiwać korzyści dla wszystkich, a dostęp do stanowisk i stanowisk był otwarty dla wszystkich.

Najwyraźniej równość nie zawsze i nie dla każdego jest priorytetem i jest lepsza. Tym samym równość w sferze społeczno-gospodarczej, jeśli jest osiągana kosztem ograniczania aktywności gospodarczej i wymuszania niskiego poziomu życia większości obywateli, nie może być uważana za błogosławieństwo.

Wręcz przeciwnie, nierówność majątkowa jest podstawą korzyści wyrównawczej dla każdej osoby (na przykład płacenie wysokiego podatku progresywnego od majątku), w którym to przypadku jest to oczywiście sprawiedliwe.

„Od każdego według jego zdolności, każdemu według jego potrzeb”. To właśnie na tej zasadzie sprawiedliwości zakładano również, że choć ludzie otrzymają nierówną ilość dóbr, to zasada ich otrzymywania będzie jednakowo obowiązywać wszystkich: „według potrzeby”.

Główna różnica polega na tym, że pierwszą część tego wzoru można wyjaśnić w następujący sposób: „Od wszystkich (podatki!) według dochodu”; a drugi – „Każdy biedny człowiek otrzyma tyle, ile społeczeństwo będzie w stanie rozdzielić, aby zapewnić społeczne minimum świadczeń”.

Ale w tych samych warunkach ta nierówność będzie niesprawiedliwa wobec bogatych podatników.

Zatem, zgodnie z wnioskami J. Rawlsa, istotnego wyjaśnienia wymaga związek między równością a sprawiedliwością: równość w podziale praw i obowiązków, a co za tym idzie, ogólna dostępność sprawiedliwości dla ludzi jest sprawiedliwa; nierówność funkcjonalna jest prawdziwa – w podziale dóbr. J. Rawls myśli także o sprawiedliwości w relacjach międzyludzkich.

32. Moralność i polityka

Etyka polityczna jest szczególnym składnikiem moralności publicznej, etyki społecznej. Zaczęła ona kształtować się na przełomie New Age, kiedy w wyniku rozpadu dotychczas spójnego społeczeństwa i pojawienia się podsystemów funkcjonalnych polityka pojawiła się jako wielopoziomowa, wyspecjalizowana działalność z własnymi celami, instytucjami, normami. i wartości, pewnych powiązań i personelu.

Etymologicznie termin "moralność" pochodzi z łac. mos - "usposobienie". Innym znaczeniem tego słowa jest prawo, reguła, nakaz. We współczesnej literaturze filozoficznej przez moralność rozumie się z reguły moralność, szczególną formę świadomości społecznej i rodzaj stosunków społecznych; jeden z głównych sposobów korygowania ludzkich działań w społeczeństwie za pomocą norm.

Moralność powstała i rozwija się w oparciu o potrzebę regulowania przez społeczeństwo zachowań swoich członków w różnych dziedzinach ich życia. Moralność jest jednym z najbardziej dostępnych sposobów zrozumienia przez ludzi złożonych procesów życia społecznego. Głównym problemem moralności jest regulacja relacji i interesów społeczeństwa i jednostki. Pojęcie moralności obejmuje: postawy moralne, świadomość moralna, postępowanie moralne.

W historii myśli filozoficznej problem relacji moralności i polityki był różnie interpretowany. Rozwinął się od całkowitego zaprzeczenia jakiegokolwiek związku między nimi (N. di B. Machiavelli i T. Hobbes) do uznania, że moralność i politykę można ze sobą zrównać. Interakcja moralności i polityki jest różnorodna. Walki politycznej nieuchronnie towarzyszy zderzenie postaw moralnych. Polityka charakteryzuje się pewną strategią i prawami, których nie można bezkarnie łamać, ale jednocześnie polityka zawiera wartości moralne w swoich celach strategicznych, a więc wewnętrzną orientację moralną.

Polityka w taktyce, w doborze środków i celów, czerpie z ich skuteczności i dostępności, ale nie powinna zaniedbywać ich moralnego uzasadnienia. Moralność wpływa na politykę poprzez oceny i wskazówki moralne. Polityka ma też wpływ na moralność w kierunku jej deptania.

Wszystkie formy świadomości społecznej, odzwierciedlające jedną istotę społeczną i mające wewnętrzną specyfikę, wchodzą ze sobą w interakcje. Współzależność tych dwóch zjawisk polega na tym, że poglądy polityczne determinują tworzenie i realizację norm moralnych, tak jak stosunki moralne, normy te przyczyniają się do kształtowania świadomości politycznej.

Zatem orientacja jednostki na potrzeby społeczne, wyrażająca się w świadomości politycznej, jest poparta pojęciem obowiązku, honoru, sprawiedliwości, sumienia, szczęścia itp., czyli ma konotację moralną. Jednocześnie przekonania moralne stają się bardziej skuteczne, jeśli są rozumiane przez osobę z pozycji polityki.

33. Problem interakcji między polityką a moralnością

Problem interakcji polityki i moralności można rozwiązać w różnych aspektach z różnych perspektyw. Na przykład koncepcja A. Obołoński eksploruje historię Rosji w ramach dwóch fundamentalnych tradycji, dwóch wzajemnie wykluczających się punktów widzenia na świat, które odzwierciedlają różne formy ludzkiej cywilizacji: systemocentryzm и personocentryzm.

Według skali personacentrycznej jednostka jest uważana za najwyższy punkt, miarę wszystkich rzeczy. Na wszystkie zjawiska w świecie społecznym patrzymy przez pryzmat osobowości człowieka. Skala systemocentryczna charakteryzuje się albo nieobecnością jednostki, albo uznaniem jej za coś pomocniczego.

Indywidualne Jest środkiem, ale nie celem. W szczególności Rosja odnosi się do systemocentryzmu.

Te dwie formy definiują dwa genotypy etyczne. Główna różnica między nimi polega na przeciwstawnych podejściach do rozwiązywania konfliktów moralnych.

W głównych gałęziach narodu rosyjskiego dominacja etyki systemocentrycznej przez większość stuleci jej historycznego istnienia jest nieograniczona. Do konfrontacji „społeczeństwo – jednostka” w ogóle nie doszło nie dlatego, że była harmonia, że nie było sprzeczności, ale dlatego, że wszystkie kwestie zostały rozstrzygnięte na korzyść całości.

System przez cały czas miał doskonały instynkt samozachowawczy. W Rosji wszelkie możliwości zmierzające do wyprowadzenia kraju z despotyzmu natychmiast wchodziły w konflikt z narodowymi tradycjami zachowań politycznych i ustnymi podstawami stosunków społecznych.

Dopiero na początku XIX wieku. personacentryzm zaczął reprezentować zauważalną wartość społeczną w Rosji i całym XIX wieku. przeszedł pod znakiem rozwoju, doskonalenia, wzmocnienia tej rasy, poszerzenia jej bazy społecznej.

Każda cywilizacja ma swoje własne problemy moralne, zdeterminowane przez konkretne uwarunkowania historyczne, ale wszystkie z nich, w taki czy inny sposób, są różnymi aspektami ogólnych problemów moralnych człowieka. Polityka z jednej strony jest sferą zwiększonego ryzyka moralnego, gdzie łatwo można kusić władzą nad ludźmi, przewagą moralnego cynizmu, hipokryzji, brudnego politykierstwa, rozwiązłości w doborze środków do osiągnięcia nawet bardzo moralnych celów.

Ale z drugiej strony jest to sfera, w której moralizowanie pięknych dusz również bardzo łatwo pokazuje swoją całkowitą bezużyteczność.

Gdy tylko polityka będzie chciała wychowywać swoich błądzących poddanych w duchu wysokich zasad moralnych, nagradzać cnotliwych i karać występnych, zacznie postrzegać siebie jako najwyższy autorytet moralny i tu prędzej czy później będzie grozić jej niepowodzenie, pułapki utopizmu, a nawet pokusy totalitaryzmu.

34. Etyka przywódcy politycznego

Wraz z rozwojem etyki politycznej stopniowo formowały się jej pododdziały. Przede wszystkim jest to system norm i reguł regulujących realizację praw człowieka w życiu politycznym, a także parlamentarnej etyki postępowania parlamentarnego, rywalizacji politycznej i współpracy; etyka przywódcy politycznego i wyborcy, która reguluje zachowanie elektoratu i nie jest mu wcale obojętna, w czyich rękach wpada władza, i kogo nie można zadowolić jedynie naśladowaniem procesu wyborczego.

Opracowano także etykę działalności partyjnej, normy i zasady różnych etyk zawodowych: prawniczej, dziennikarskiej, naukowej, eksperckiej i doradczej – w zakresie, w jakim dotyczą one władzy politycznej.

Etyka zachęca lidera politycznego do sukcesu biznesowego i życiowego.

Nakazy i zakazy etyki przywódcy politycznego obejmują te, które zapewniają naturalny przebieg fair play na polu politycznym. Zakładają zdolność przywódcy do godnego znoszenia zarówno sukcesu, jak i porażki w walce.

Zakłada się, że posiada takie cechy moralne jak prawdomówność, wierność zobowiązaniom pisemnym i ustnym.

Etyka polityczna opiera się na zdolności lidera do łączenia przestrzegania zasad z koniecznością zawierania wymuszonych kompromisów.

Najczęściej przywódca, który przeciwstawia się swojemu konkurentowi nielegalnymi metodami i środkami, przegrywa. George Bush zwrócił na to uwagę w swojej autobiografii, wyróżniając cztery podstawowe zasady przywództwa.

1. Bez względu na to, jak zaciekła walka w jakiejkolwiek sprawie, nigdy nie uciekaj się do osobistych ataków.

2. Odrób swoją „pracę domową”. Nie będziesz w stanie prowadzić, jeśli nie wiesz z góry, o czym będziesz mówić.

3. Używaj swojej siły przywódczej przede wszystkim do przekonywania, a nie do zastraszania.

4. Bądź szczególnie uważny na potrzeby swoich kolegów, nawet jeśli znajdują się na samym dole totemu.

Przywództwo и liderzy To bardzo delikatny i delikatny obszar. Bardzo łatwo jest przełamać granicę, popaść w sferę pecha, a także popaść w skrajności: albo nadmiernie wyolbrzymiać rolę lidera, albo poważnie nie doceniać jego działań, jego możliwości, zdolności i samemu ich nie wykorzystywać. Jasne jest, że każdy jest zobowiązany i uprawniony do odgrywania tylko własnej roli i nie ulegania pokusom polityki i władzy.

Celem dzisiejszego przywódcy politycznego jest dobrobyt i swobodny rozwój ludzi, a akceptowalnymi środkami są demokratyzacja i rynek. Nie ulega wątpliwości, że najważniejszym elementem wszelkich działań przywódcy politycznego jest głęboki rozwój mechanizmów osiągania wyznaczonych celów. Co więcej, całkowicie niedopuszczalne jest, aby mylił cele i środki.

Obecnie poglądy społeczeństwa zwróciły się w stronę ludzi czynu, działań praktycznych - prawdziwych przedstawicieli politycznych interesów ludu.

35. Nowa etyka

System demokratyczny a problem kształtowania się nowej etyki

Nowa etyka oferuje różne sposoby rozumienia i właściwego wyrażania wartości moralnych; zarysowują się różne „kręgi problemów” z różnym w nich podporządkowaniem (albo w szczególności dostrzega się większe znaczenie sensu problemu życiowego w porównaniu z innymi, albo jest on całkowicie usuwany z pola priorytetów etycznych).

Zasady etyczne minionego stulecia albo deklarowały się jako zupełnie nowe, zaawansowane, dążąc do ostatecznego zerwania z tradycyjnymi normami, albo deklarowały całkowity konserwatyzm i tradycjonalizm. Tak więc różnorodność i obfitość twarzy, masek świadomości etycznej XX wieku po prostu zadziwia naszą wyobraźnię.

W momencie, gdy zaczęły kształtować się instytucje społeczeństwa obywatelskiego, demokracja przedstawicielska, rządy prawa, gdy nastąpiły głębokie zmiany w kulturze politycznej społeczeństwa, władza zaczęła tracić aureolę świętości i paternalizmu, nowe metody jej Powstała legitymizacja, nieznane w przeszłości formy mobilizacji mas, zaistniała potrzeba profesjonalizmu polityków w sprawowaniu władzy. To ostatecznie dało początek nowej relacji między masami a elitą polityczną, a także wewnątrz samej elity. Takie okoliczności w ich historycznym rozwoju były ogólnym warunkiem powstania nowej etyki.

Podstawy takiej etyki można uznać za wypracowane w starożytnym systemie polis, a do pewnego stopnia w wielu innych, reguły, zakłady, powiedzenia publicznej konkurencji w wykonywaniu prawa do władzy państwowej, obrony własnych interesów i poglądów. gminy miejskie średniowiecza.

Treść etyki politycznej wyrażają moralne żądania obywateli wobec obdarzonych władzą zawodowych przywódców politycznych, urzędników zajmujących się polityką, zarządzaniem społecznym, a także wszystkich tych, którzy dobrowolnie lub wbrew niemu byli uwikłani w wiry życie polityczne, związane były z jego partiami frontowymi i zakulisowymi.

Zasady demokratyczne zakładają doprowadzenie do władzy polityków myślących racjonalnie, umiarkowanie myślących, zdolnych do przemyślanych decyzji. Etyka polityczna społeczeństwa demokratycznego wzywa do realizacji zasady podziału władzy i odpowiedzialności za nią polityków. A także oznacza powściągliwość władzy, tolerancję wobec sprzeciwu, wrażliwość na interesy sojuszników, różnych mniejszości, wierność obowiązkom, uczciwość, rzetelność partnera.

Etyka polityczna w społeczeństwie demokratycznym wymaga odrzucenia, tam gdzie to możliwe, konfrontacyjnych zachowań politycznych z reguł radykalizmu politycznego. Przywódcy polityczni są zobowiązani do preferowania kompromisów, dialogu, negocjacji, współpracy, osiągnięcia równowagi interesów rywali. Etyka wzmacnia moralnymi środkami normy działania różnych instytucji rządowych.

36. Etyka przedsiębiorczości (biznesu)

Etyka przedsiębiorczości (biznesu) - specyficzny podsystem etyki stosowanej związanej z działalnością gospodarczą w gospodarce rynkowej. Nazywa się to również etyką biznesu. Za taki rodzaj zarządzania uważa się przedsiębiorczość, która opiera się na:

1) gospodarcza swoboda wyboru kierunku działalności, jej planowania, zarządzania i organizacji;

2) istnienie praw właściciela do środków produkcji, a także do produktów;

3) uzyskiwany dochód, który zakłada istnienie konkurencyjnego rynkowo środowiska działalności oraz odpowiedniego klimatu moralnego i psychologicznego w społeczeństwie, który zapewnia tej działalności niezbędny poziom swobody wyboru w stosunkach z innymi czynnikami produkcji towarowej.

Przedsiębiorczość wiąże się również z charakterystyczną postawą mentalną, która „inspiruje” produkcję i handel, działalnością instytucji jej obsługujących (banki, domy maklerskie, giełdy, towarzystwa ubezpieczeniowe itp.), swoistym stylem zachowań ekonomicznych, „duchem” kapitalizmu”, o której pisali M. Weber, E. Troelch, T. Parsons i wielu innych badaczy. „Człowiek ekonomiczny”, przedsiębiorca, nie może nie liczyć się z normami społecznymi, w tym moralnymi, z przyjętymi przez siebie behawioralnymi wzorcami kultury.

Etyka i etos przedsiębiorczości uważane są za moralnie pozytywne uspołecznione orientacje i motywacje osobiste, nie pozwalając na ich zredukowanie do całkowitego egoizmu i egoizmu, potępiając ograniczenie racjonalnych podejść do samych rozważań o maksymalizacji zysku. Indywidualistyczne orientacje i motywy mogą nabrać znaczenia moralnego tylko wtedy, gdy z jednej strony opierają się na motywach powołania życiowego, służenia sprawie poprzez zwiększenie efektywności kapitału społecznego, a z drugiej strony wiążą się z zamiłowanie do zasad „fair play” na rynku, kontrolowanym za pomocą sankcji opinii publicznej i grupowej.

Działalność przedsiębiorcza służy dobru publicznemu nie tylko ekonomicznie, ale i moralnie, gdyż prosperować może tylko społeczeństwo o dynamicznie rozwijającej się gospodarce.

Mechanizm rynkowy niekoniecznie jest sprawiedliwy, nagradzający, jak w opowieści moralnej, godnych, zręcznych, przedsiębiorczych, a karzący niegodnych, nieodpowiedzialnych. W pewnym sensie rynek jest złem koniecznym, podobnym do każdego innego mechanizmu gospodarczego, a jednak mniejszym złem, ponieważ nie może istnieć efektywna gospodarka, której siłą napędową nie byłyby interesy, nie idee korzyści, ale pragnienie spekulatywnej sprawiedliwości i miłości bliźniego.

37. Etyka korporacyjna

W przeciwieństwie do Europy Zachodniej, gdzie etyka przedsiębiorczości opierała się na mentalności średniowiecznych miast, etosie kapitalizmu, a zwłaszcza etyce protestantyzmu, w Rosji duchowymi źródłami tej etyki był etos służby społeczeństwa klasowego, co przyczyniło się do rozwoju cechy moralne i cechy charakteru, które były bardzo ważne dla działalności przedsiębiorczej.

Takimi cechami są: wierność obowiązkom, akceptacja abstynencji i ciężaru obowiązków publicznych, dyscyplina, wytrwałość w pracy itp.

Etyka przedsiębiorczości rządzi także relacje pomiędzy przedsiębiorcami w różnych środowiskach – stowarzyszeniach, cechach, korporacjach.

Relacje te obejmują zarówno utrzymanie konkurencyjnej pozycji, jak i solidarne więzi, kooperacyjne programy organizacyjne działania. Te ostatnie zbudowane są na zasadach równości, zaufania, wzajemnego szacunku i wzajemnej pomocy, dobrej woli, odpowiedzialności za mienie. Partnerstwa to nie tylko solidarne wsparcie, ale także pewien stopień bliskości, przywiązania ludzi, dlatego można je budować na zasadach zaufania i odpowiedzialności.

Jedną z zasad etyki korporacyjnej jest zasada jednej rodziny. Przede wszystkim oznacza to, że przedsiębiorstwo powinno być jak rodzina: interesy jednego z jego członków są bliskie wszystkim, ponieważ wszyscy są od siebie uzależnieni.

A co najważniejsze, że nie jest to tylko ogłoszone słowami, ważne jest, aby każdy członek zespołu czuł troskę, wsparcie i szacunek. Wtedy będzie pracował tak, aby biznes rodziny kwitł, będzie walczył o jej dobre imię, godność i dobro.

Aby ludzie mieli ducha zaangażowania, a nawet współwłasności, muszą mieć poczucie, że nie zostali oszukani. Ekonomika przedsiębiorstwa musi być przejrzysta nie tylko dla kierownictwa, ale także dla całego zespołu. Należy zachęcać pracowników wszystkich szczebli do zaangażowania, które podnoszą prestiż przedsiębiorstwa. Przede wszystkim człowiek musi czuć, że zespół go ceni, wtedy będzie jeszcze bardziej cenił zespół i jeszcze mocniej starał się pracować.

Aby człowiek sumiennie, z duszą, rzeczowo, a nie jak robotnik, traktował swój biznes, konieczne jest, aby miał coś do stracenia, czyli miał coś do wycenienia.

Zgodnie z zasadą etyki korporacyjnej powinny żyć nie tylko centrale, ale także wszystkie istniejące oddziały. Kierownictwo przedsiębiorstwa głównego powinno zrobić wszystko, aby oddziały nie były przydatkami, ale były jego integralną częścią.

Etyka korporacyjna - to nie są tylko piękne słowa. Każde nowoczesne przedsiębiorstwo posiada kodeks etyki korporacyjnej, którym kieruje się zarówno kierownictwo, jak i pracownicy. Człowiek rodzi się dla samorealizacji, mówi kodeks korporacyjny. A najłatwiej człowiekowi realizować się w warunkach korporacjonizmu, czyli wzajemnego szacunku i zrozumienia.

38. Dobroczynność

Miłość - to działalność polegająca na dobrowolnym rozdysponowaniu środków prywatnych przez ich właścicieli, aby pomagać ludziom w wielkiej potrzebie, rozwiązywać problemy społeczne i poprawiać warunki życia publicznego.

W tym przypadku przez potrzebujących rozumie się nie tylko potrzebujących, ale także osoby (specjaliści, artyści, politycy, studenci) oraz organizacje publiczne (tj. apolityczne i non-profit), którym brakuje dodatkowych środków na rozwiązywanie problemów osobistych, cele zawodowe, kulturalne i obywatelskie.

Zasoby finansowe i materialne oraz zdolności i energia ludzi mogą pełnić rolę zasobów prywatnych. Ostatnio ukształtowała się stabilna idea charytatywna nie tylko jako darowizny pieniężnej i majątkowej, ale także jako nieodpłatna (dobrowolna) działalność. A także jako sprawa publiczna (tj. niekomercyjna i niepolityczna) w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu.

Miłość powinna dostarczać ludziom nie towarów, ale środków, dzięki którym mogą sobie pomóc; wsparcie polega zatem z całą pewnością na tym, że potrzebujący przestają być uzależnieni i mogą kierować swoim życiem.

Ale w tym przypadku sama działalność charytatywna jako celowa działalność powinna stać się inna: oświecona, naukowa, kontrolowana, technologiczna.

W przeciwieństwie do starej filantropii, która niosła w sobie ducha paternalizmu, nowa filantropia musi stać się działalnością mającą na celu systematyczny rozwój społeczeństwa i zakrojoną na szeroką skalę poprawę życia ludzkiego. Metodologia nowego podejścia do dobroczynności, zapożyczona z inżynierii społecznej, jest następująca: sformułować pytanie w kategoriach obiektywnie ustalonych kryteriów; zdefiniować cele, które można kontrolować; wybrać środki do osiągnięcia tych celów i osiągnięcia konstruktywnych praktycznych rezultatów.

Wskazówką w tym zakresie jest doświadczenie bardzo znanego przemysłowca, a następnie jednego z największych w XX wieku. filantropów J. Forda. W duchu swoich czasów wyszedł od zasady, że prawdziwa pomoc potrzebującym polega na daniu im możliwości zarobienia na własne życie. Podobnie jak myśliciel Seneka, Ford nie był przeciwny filantropii, ale przeciw samej ekstrawagancji: udzielanie zorganizowanej pomocy jest marnotrawstwem, dając jednocześnie pracownikom zdrowym fizycznie i psychicznie miejsca pracy, które mogłyby korzystać z pracy niewykwalifikowanej lub w niepełnym wymiarze godzin.

Przykładem prywatnego rozwiązania problemów w Detroit, gdzie znajdowały się fabryki Forda, było zorganizowanie na zasadach komercyjnych bezpłatnej specjalnej szkoły zawodowej dla dzieci robotników i młodzieży pracującej. W ten sposób Ford zobowiązał się do wdrożenia porad oferowanych przez Konfucjusz, - uczyć jak łowić ryby, a nie tylko je rozdawać.

39. Główne problemy pojawiające się w realizacji dobroczynności

Problem nie jest taki prosty. Jak radzić sobie z porządkiem pracy w warunkach spowolnienia gospodarczego i rosnącego bezrobocia? Czy warto wydawać pieniądze na cele charytatywne, szkolenia i tworzenie miejsc pracy? Czy trzeba wybierać między konkretną pomocą osobie w szczególnej potrzebie a zorganizowaniem warunków, aby osoba potrzebująca dzisiaj nie potrzebowała jutra? Oczywiste jest, że pierwsze wymaga znacznie mniej zasobów materialnych i organizacyjnych niż drugie.

Chociaż zwrot w sprawie dobroczynności nie może być interpretowany jednostronnie: odmówić podziału zasobów, które nie są zaopatrzone w siłę roboczą, i zorganizować szkolenie i przekwalifikowanie potrzebujących.

Nowoczesne programy charytatywne mają na celu nie tylko utrzymanie odpowiedniego poziomu życia potrzebujących, ale na szeroką skalę - finansowanie różnorodnych programów naukowych, edukacyjnych, środowiskowych, społeczno-kulturalnych itp.

Jednak przy ich pomocy rzeczywiście możliwe jest rozwiązanie sprzeczności społecznych, nawet w rozwiniętych społeczeństwach „złotego miliarda” ludzkości. Co więcej, sama miłość – zarówno jako system redystrybucji zasobów, jak i jako obszar szczególnej działalności – pozostaje źródłem bardzo poważnych problemów porządku społeczno-etycznego i moralnego. Moralna krytyka miłości w naszych czasach powoduje przejście w rozwiązywaniu kwestii pragmatycznych na rzecz wytycznych wartościowych i normatywnych, a tym samym prowadzi do tematów najbardziej specyficznych i zorientowanych na człowieka. Rozumowanie etyczne dotyczące filantropii stara się ukazać jej sens moralny z punktu widzenia przykazania miłości. W toku tego rozumowania sama filantropia staje się jaśniejsza.

Pomoc innym ludziom, zwykle potrzebującym, jest wyrazem solidarności i uprzejmości wobec nich, a sama filantropia jest dobroczynnością, w świetle której celowe argumenty utylitaryzmu tracą na ostrości. Miłosierdzie nie powinno liczyć się z równością korzyści, co jest bardzo ważne dla państwa czy sumiennej fundacji charytatywnej, daje i współczuje.

Dobry uczynek jako motyw moralny wyraża się nie tylko w chęci dzielenia się, dawania, ale także w chęci wyjścia z ograniczeń osobistego egoizmu.

Tylko bezinteresowne działania, tylko bezinteresowność to za mało.

Miłosierdzie będzie wymagało od człowieka nie tylko hojności, ale także wrażliwości duchowej i dojrzałości moralnej, a zatem sam musi wznieść się do dobra, wykorzeniając zło w sobie, aby móc czynić dobro drugiemu.

Wolne środki finansowe i materialne powinny być jak najskuteczniej skoncentrowane i dzielone w taki sposób, aby korzyść i zasoby materialne jednostek, jeśli zechcą, mogły znacząco przyczynić się do zwiększenia pożytku całego społeczeństwa.

40. Natura i społeczeństwo: ewolucja relacji

Etyka środowiskowa - jest to kierunek badań interdyscyplinarnych, których przedmiotem są moralne i duchowe aspekty relacji człowieka i społeczeństwa do przyrody. W literaturze anglojęzycznej i północnoeuropejskiej etyka środowiskowa - to rosnący kierunek badań filozoficznych i etycznych, skoncentrowany na rewizji fundamentów wartości cywilizacji zachodniej, na zmianie integralnego rozwoju człowieka i ograniczeniu jego życia na Ziemi.

Powszechnie wiadomo, że pierwotny wpływ człowieka na środowisko związany jest z jego instrumentalną aktywnością, zasilaniem oraz zdolnością do gromadzenia, przechowywania i przekazywania informacji pokoleniom. Te trzy elementy ostatecznie charakteryzują różnicę między ludźmi a innymi istotami żywymi, spójność ludzkich działań z procesami biosferycznymi, prawdopodobieństwo znalezienia własnego miejsca w biosferze metodami zdeterminowanymi ekologicznie.

Ludzie zaczęli używać prostych narzędzi około 3 miliony lat temu. Z tym czasem można wiązać początki jego charakterystycznego oddziaływania na środowisko. Następnie poprawiła się aktywność broni, a ogólny wpływ jej wpływu na środowisko stopniowo wzrastał. Wzrosła także ilość energii zużywanej na zaspokojenie potrzeb człowieka i to właśnie ten wskaźnik jest zwykle uważany za dostępność energii.

Wiadomo również, że 2500-3000 kcal energii dziennie wystarcza na zaspokojenie rzeczywistych potrzeb biologicznych człowieka, a także innych gatunków bardzo mu bliskich.

W okresie, w którym dana osoba była zaangażowana w zbieranie, otrzymywała z jedzeniem i zużywała tę samą ilość energii, aby zapewnić życie. Dziś istnienie przeciętnego człowieka wiąże się ze zużyciem 80-100 tys. kcal energii dziennie. A w krajach uprzemysłowionych średnie dzienne zużycie energii na mieszkańca wynosi 250-300 tys. kcal.

W literaturze można również znaleźć następujące czynniki skoordynowanej działalności człowieka z prawami i zasadami ekologii ogólnej.

1. Zmiana granic czynników optymalnych i ograniczających. Osoba może zmienić siłę działania i liczbę czynników ograniczających oraz zawęzić lub rozszerzyć granice średnich wartości czynników środowiskowych.

2. Zmieniające się czynniki regulujące wielkość populacji.

3. Wpływ człowieka na funkcjonowanie materii ożywionej w biosferze. Jednym z głównych rezultatów działalności człowieka jest naruszenie mechanizmów istnienia żywej materii i jej funkcji.

4. Konsekwencje różnic w tempie postępu społecznego i technologicznego. Struktury społeczne i technogeniczne charakteryzują się niską efektywnością środowiskową.

5. Wyobcowanie człowieka ze środowiska naturalnego. Działania człowieka naruszają czynnik czasu w rozwoju procesów biosferycznych, a także prowadzą do wyobcowania z natury, jej podporządkowania swoim celom.

41. Kryzys ekologiczny i kształtowanie się etyki środowiskowej

Zarówno człowiek, jak i inne żywe istoty znajdują się w środowisku będącym konsekwencją działania czynników antropogenicznych.

Zauważalna zmiana środowiska przez człowieka rozpoczęła się właśnie od czasu, gdy przeszedł od zbieractwa do bardziej aktywnej działalności, w szczególności do polowania, udomowienia zwierząt i uprawy roślin.

Od tego czasu zaczęła działać zasada „ekologicznego bumerangu”: jakikolwiek wpływ na przyrodę, którego ta ostatnia nie była w stanie dostrzec, wracał do człowieka jako czynnik negatywny. Człowiek zaczął coraz bardziej odgradzać się od natury i zamykać w granicach środowiska przez siebie ukształtowanego.

Współczesne środowisko i sytuacja ekologiczna są wynikiem działania czynników antropogenicznych, można więc wyróżnić kilka specyficznych cech ich działania: nieregularność i nieprzewidywalność dla organizmów, duża intensywność modyfikacji, niemal nieograniczone możliwości działania na organizmy, czasem aż do ich całkowite zniszczenie, klęski żywiołowe i kataklizmy. W takim przypadku wpływ człowieka może być zarówno celowy, jak i niezamierzony.

Kryzys - to jeden ze stanów środowiska, przyrody, biosfery. Może poprzedzać go lub następować po nim inne stany lub sytuacje środowiskowe.

Kryzys ekologiczny - to zmiany w biosferze lub jej blokach na dużym obszarze, którym towarzyszy zmiana środowiska i jego systemów jako całości w nową jakość.

Biosfera często przeżywała dramatyczne okresy kryzysów uwarunkowane zjawiskami naturalnymi (np. pod koniec okresu kredowego w krótkim czasie wyginęło pięć rzędów gadów - dinozaury, ichtiozaury, pterozaury itp.).

Zjawiska kryzysowe były często generowane przez zmianę klimatu, zlodowacenie lub pustynnienie. Działalność ludzka również wielokrotnie zaprzeczała naturze, powodując kryzysy o różnej skali. Jednak ze względu na małą populację, słabe wyposażenie techniczne nigdy nie miały skali globalnej.

W szczególności Sahara 5-11 tysięcy lat temu była sawanną z bogatą roślinnością i systemem dużych rzek. Niszczenie ekosystemów tego regionu spowodowane jest zarówno nadmierną presją na środowisko naturalne, jak i zmianami klimatycznymi (wysychaniem).

Starożytny Babilon (miasto liczące prawie milion mieszkańców) został opuszczony przez mieszkańców z powodu nieprzemyślanej rekultywacji okolicznych pól uprawnych, której towarzyszyło silne zasolenie gleby i niemożność ich dalszego użytkowania.

Cechą współczesnego kryzysu ekologicznego jest jego globalny charakter. Rozprzestrzenia się lub grozi, że pochłonie całą naszą planetę. Dlatego zwykłe metody przezwyciężania kryzysów poprzez migrację na nowe terytoria nie są możliwe. Zmiany w metodach produkcji, wielkości i normach zużycia zasobów naturalnych pozostają realne.

42. Problem urbanizacji i ekologii w dużych miastach

Katastrofy to duży problem dla dużych miast. Przeludnienie w nich ludności powoduje większą niż na terenach wiejskich śmierć ludzi podczas katastrof, na przykład podczas trzęsień ziemi.

Co więcej, duże miasta (megamiasta) czasami same prowokują katastrofalne wydarzenia ze względu na ich silny wpływ na środowisko. Wzór jest bardzo wyraźny: im niższy poziom rozwoju technicznego i społeczno-gospodarczego miasta, tym większe prawdopodobieństwo śmierci ludności w katastrofach. Na przykład w miastach Azji śmierć ludności miejskiej podczas katastrof jest dwukrotnie wyższa niż w Europie.

Za jedną z przyczyn tego zjawiska uważa się wzrost liczby katastrof spowodowanych przez człowieka, które są związane z miastami bezpośrednio lub pośrednio (utrzymanie linii zaopatrzeniowych, magazynów itp.). Ponieważ rozwój miast jest nieuniknionym zjawiskiem naszych czasów, ludzie szukają sposobów na osłabienie presji cywilizacji miejskiej na środowisko i zdrowie. Głównym sposobem rozwiązania tego problemu jest zazielenianie środowiska miejskiego. Stanie się to możliwe dzięki utworzeniu lub zachowaniu naturalnych lub sztucznie stworzonych ekosystemów (parki, skwery, ogrody botaniczne itp.) w obrębie osiedli miejskich. Nazywa się osady, które łączą rozwój urbanistyczny z nieuniknioną różnorodnością architektury i krajobrazu naturalnego eko-miastaLub Ekologiczne miasto . W stosunku do nich w budownictwie miejskim używa się również terminu „architektura ekologiczna”.

Koncepcja ta inwestuje w tego typu zagospodarowanie obszarów miejskich, w których w najwyższym stopniu uwzględniane są potrzeby społeczno-ekologiczne ludzi: zbliżanie się do przyrody, wyzwolenie z monotonii zabudowy, gęstość zaludnienia nie większa niż 100 osób na 1 ha, utworzenie osiedli (nie więcej niż 30 tys. osób), zachowanie co najmniej 50% powierzchni pod wszelkiego rodzaju tereny zielone i rabaty kwiatowe, odgrodzenie ciągów komunikacyjnych od osiedli mieszkaniowych, stworzenie lepszych warunków komunikacji dla ludzi itp.

Chociaż należy pamiętać, że ta szeroka ścieżka zazieleniania miast ma nie tylko pozytywne, ale i negatywne konsekwencje, ponieważ ekspansja zabudowy podmiejskiej częściej zaostrza niż rozwiązuje problemy środowiskowe. Rozwój chałup podmiejskich wiąże się z dużą alienacją gruntów, a także niszczeniem naturalnych ekosystemów, czasem ich niszczeniem.

Ta konstrukcja wiąże się z wykorzystaniem dużych przestrzeni do budowy dróg, wodociągów, sieci kanalizacyjnych i innej komunikacji. Ponadto w efekcie rdzenni mieszkańcy miast zostaną pozbawieni pobliskich miejsc rekreacji, a same miasta stracą kontakt z naturalnym krajobrazem.

W kontekście rozprzestrzeniania się globalnego kryzysu, w ramach panującej świadomości przyrodniczo-przyrodniczej cywilizacji technogenicznej, powstaje wiele etyki stosowanej, której celem jest moralne ograniczenie rażących form eksploatacji przyrody przez człowieka .

43. Koncepcja zrównoważonego rozwoju

Obecnie najbardziej znane są dwie strategiczne koncepcje rozwiązywania problemów środowiska planety: pojęcie „zrównoważonego rozwoju” и doktryna noosfery.

Pojęcie „zrównoważonego rozwoju” powstawały stopniowo na łamach literatury zachodnioeuropejskiej i amerykańskiej. W swojej nowoczesnej formie został sformułowany przez Komisję Brutlanda działającą pod auspicjami ONZ, a następnie ogłoszony jako strategia rozwoju na przyszłość przez Konferencję Narodów Zjednoczonych ds. Środowiska i Rozwoju (UNECD) w 1992 roku.

„Zrównoważony rozwój” w tym programie jest postrzegany jako taki, w którym ludzkość będzie w stanie zaspokoić swoje potrzeby bez narażania zdolności przyszłych pokoleń do zaspokojenia swoich potrzeb.

Koncepcja opiera się na uświadomieniu sobie, że środowisko człowieka i rozwój społeczno-gospodarczy nie mogą być traktowane jako obszary izolowane. Uważa się, że tylko w świecie o zdrowym środowisku społeczno-gospodarczym zdrowe środowisko może istnieć. Program działania przyjęty na Światowym Szczycie w Rio de Janeiro (1992) stwierdza, że „w świecie, w którym jest tak wiele potrzeb i gdzie środowisko się pogarsza, zdrowe społeczeństwo i gospodarka są niemożliwe”. Oznacza to, że rozwój gospodarczy powinien pójść „inną drogą, przestając tak aktywnie niszczyć środowisko”.

Flagowy dokument UNCED, Agenda XNUMX, dotyczył szerokiego zakresu zagadnień, które powinny zapewnić taki rozwój w przyszłości.

Są to również kwestie bezpośrednio związane z problemami środowiskowymi (zapobieganie zmianom klimatycznym, zwalczanie pustynnienia).

Zakres tej problematyki dotyczy niemal wszystkich rodzajów działalności człowieka. Należą do nich aktualizacja technologii przemysłowych i rolniczych, walka z ubóstwem, zmiana wzorców konsumpcji, rozwój zrównoważonych osiedli, wzmocnienie roli różnych grup ludności itp. Są one połączone w cztery sekcje „Programu działania…”: „Społeczne i aspekty ekonomiczne”, „Ochrona i racjonalne wykorzystanie zasobów naturalnych”, „Wzmocnienie roli kluczowych grup ludności”, „Sposoby realizacji”.

Po ogłoszeniu koncepcji zrównoważonego rozwoju Konferencja ONZ (UNCED) wezwała rządy wszystkich państw do przyjęcia narodowych koncepcji zrównoważonego rozwoju. Zgodnie z tym w Federacji Rosyjskiej wydano dekret Prezydenta Federacji Rosyjskiej nr 44 z dnia 1 kwietnia 1996 r. „O koncepcji przejścia Federacji Rosyjskiej do zrównoważonego rozwoju”. Dekret ten zatwierdził „Koncepcję przejścia Federacji Rosyjskiej do zrównoważonego rozwoju” przedstawioną przez rząd Federacji Rosyjskiej.

Dokumenty wyznaczają główne kierunki realizacji polityki ekologicznej państwa w kraju.

44. Pojęcie przemocy

pojęcie przemoc, podobnie jak samo słowo, niewątpliwie ma negatywną konotację emocjonalną i moralną. W większości filozoficznych i religijnych nauk moralnych przemoc jest utożsamiana ze złem. Stanowczy zakaz „nie zabijaj” wyznacza granicę oddzielającą moralność od niemoralności. Jednocześnie świadomość społeczna, a także etyka dopuszczają sytuacje moralnie uzasadnionej przemocy. Istnieją dwa skrajne podejścia do zrozumienia przemocy: absolutysta (szeroki) и pragmatyczny (wąski), z których każdy ma swoje zalety i wady. W szerokim znaczeniu przemoc rozumiana jest jako tłumienie osoby we wszystkich jej typach i formach – zarówno bezpośrednich, jak i pośrednich, zarówno fizycznych, jak i ekonomicznych, psychologicznych, politycznych i wszelkich innych.

Jednocześnie za tłumienie uważa się każde ograniczenie warunków rozwoju osobowości, którego przyczyną są inni ludzie. Synonimem zła moralnego okazuje się więc przemoc, która obok morderstwa obejmuje kłamstwa, hipokryzję i inne moralne deformacje. Szeroka interpretacja pojęcia przemocy jest kosztowna, ponieważ nadaje duże znaczenie jej wymiarowi moralnemu. Ma jednak dwie wady: zanika własna treść zjawiska przemocy; jego zaprzeczenie nieuchronnie przybiera formę bezsilnego moralizowania.

Przy takim podejściu do przemocy wykluczone jest samo sformułowanie kwestii jakichkolwiek przypadków jej moralnie uzasadnionego użycia.

W wąskim znaczeniu przemoc jest częściej sprowadzana do szkód fizycznych i ekonomicznych, jakie ludzie mogą sobie nawzajem wyrządzić, i rozumiana jest jako uszkodzenie ciała, rabunek, morderstwo, podpalenie itp. Przy takim podejściu przemoc zachowuje swoją specyfikę, nie rozpuścić się całkowicie w ogólnym pojęciu zła moralnego. Jej niedoskonałość polega na tym, że przemoc jest utożsamiana z zewnętrznym ograniczeniem wpływu na człowieka, nie jest związana z wewnętrzną motywacją jego zachowania.

Władza w relacjach międzyludzkich mogłaby być zdefiniowana jako podejmowanie decyzji za inną, pomnażanie jednej woli kosztem drugiej. Przemoc jest jednym ze sposobów zapewniających dominację, władzę osoby nad drugą osobą. Powody, dla których jeden dominuje, rządzi drugim, zastępuje go, podejmuje za nim jakiekolwiek decyzje, mogą być różne:

1) niektórzy mają rzeczywistą wyższość w stanie woli - zwykły przypadek: władza paternalistyczna, władza ojca;

2) przedwstępne porozumienie wzajemne, na przykład: moc prawa i prawowitych władców;

3) przemoc jako typowy przypadek: władza okupanta, gwałciciela, zdobywcy.

przemoc - jest to taki przymus lub taka szkoda, która jest realizowana wbrew woli tego lub tych, przeciwko którym są zorientowani. Przemoc to uzurpacja wolnej woli. To także atak na wolność ludzkiej woli.

45. Pojęcie niestosowania przemocy

Pojęcie przemocy ma bardzo konkretną i ścisłą treść, nie można go utożsamiać z żadną formą przymusu.

I bez względu na to, jak zła może być przemoc, i tak jest lepsza niż rezygnacja i tchórzostwo. Przemoc jest uważana za usprawiedliwioną jako przeciwdziałanie przemocy. Gwałtowna reakcja na przemoc, w porównaniu z brakiem oporu, poddanie się jej, ma rzeczywiście ogromne zalety.

Pod względem utylitarnym jest bardziej skuteczny, a pod względem moralnym jest bardziej godny. Jest zatem wyzwaniem dla przemocy, formą walki z nią. Jeśli ktoś, argumentował Gandhi, miałby wybór między tchórzliwą rezygnacją a gwałtownym oporem, wówczas wybór byłby oczywiście tym drugim. Ale istnieje także trzecia linia postępowania w obliczu wrogiej niesprawiedliwości – jest to aktywny opór bez użycia przemocy, przezwyciężanie sytuacji niesprawiedliwości, ale w inny – bez użycia przemocy – sposób.

Niestosowanie przemocy różni się od przemocy przede wszystkim zrozumieniem podziału dobra i zła w społeczeństwie ludzkim. Opiera się na wzajemnym połączeniu wszystkich ludzi w dobru i złu. Jednym z często powtarzanych zarzutów wobec niestosowania przemocy jako programu działania jest to, że promuje on nadmiernie życzliwą, a przez to nierealistyczną koncepcję człowieka.

W rzeczywistości tak nie jest. W sercu nowoczesnych koncepcji niestosowania przemocy leży przekonanie, że dusza ludzka staje się areną walki dobra ze złem.

Jak zauważył Martin Luther King, nawet najgorszy z nas ma w sobie trochę dobra, a najlepszy z nas ma w sobie trochę zła. Uznanie kogoś za faktycznie złego oznacza niesprawiedliwe oczernienie go.

Uznanie osoby za nieskończenie miłej oznacza schlebianie jej. Jego należność zostanie wynagrodzona, gdy zostanie określona moralna dwoistość człowieka. Zwolennik niestosowania przemocy nie uważa osoby do końca za dobrą istotę. Wierzy, że człowiek jest otwarty zarówno na dobro, jak i na zło.

Świadomie skupiając się na dobrym początku w człowieku, orędownik niestosowania przemocy odrzuca jednak przekonanie, że moralna ambiwalencja (dwoistość) jest fundamentalnie nieusuwalną podstawą ludzkiej egzystencji. Nie może usunąć z siebie zła, z którym walczy, i nie ekskomunikuje przeciwnika od dobra, w imię którego walczy. Na tym w rzeczywistości budowane są pozycje zachowania bez przemocy:

1) całkowite odrzucenie monopolu na prawdę, gotowość do zmiany, dialogu lub kompromisu;

2) krytyka własnego zachowania w celu zidentyfikowania tego, co w nim mogłoby podsycać i prowokować wrogą postawę przeciwnika;

3) rozważenie sytuacji oczami przeciwnika w celu zrozumienia go i znalezienia wyjścia z sytuacji, które pomogłoby mu zachować twarz.

Tak więc w obliczu wojującej niesprawiedliwości możliwe są trzy rodzaje zachowań:

1) posłuszeństwo bierne;

2) gwałtowny opór;

3) pokojowy opór.

46. Wojna: problemy moralne i etyczne

Carla von Clausewitza pisał: „Jeśli chcemy ogarnąć myślą jako całość wszystkie niezliczone sztuki walki, które składają się na wojnę, to najlepiej wyobrazić sobie walkę między dwoma wojownikami.

Każdy z nich poprzez przemoc fizyczną stara się zmusić drugiego do pełnienia swojej woli; jego bezpośrednim celem jest zmiażdżenie wroga i tym samym uniemożliwienie mu dalszego oporu”.

Wojna w jego rozumieniu jest aktem przemocy, którego celem jest zmuszenie wroga do wykonania naszej woli. W tym przypadku przemoc wykorzystuje wynalazki sztuki i nauki, aby oprzeć się przemocy. Niepozorne, nie warte wzmianki, ograniczenia, jakie nakłada na siebie w postaci zwyczajów prawa międzynarodowego, towarzyszą przemocy, nie łagodząc jej skutków.

Wprowadza dwa pojęcia, które jego zdaniem są niezbędne do rozważania zjawiska wojny: „polityczny cel wojny” i „cel operacji militarnych”. Polityczny cel wojny jest pierwotnym motywem i musi być bardzo istotnym czynnikiem: im mniejszej ofiary żądamy od naszego wroga, tym mniejszego oporu powinniśmy się od niego spodziewać.

Ale im mniej znaczące są nasze wymagania wobec niego, tym słabsze będzie nasze przygotowanie.

Wojna w społeczeństwie ludzkim - czasem wojna całych narodów, a jednocześnie narodów cywilizowanych - zawsze wynika z sytuacji politycznej i jest powodowana wyłącznie motywami politycznymi.

Wojna jest nie tylko aktem politycznym, ale także prawdziwym instrumentem polityki, kontynuacją stosunków politycznych, ich realizacją w inny sposób.

Nie ma wojen nieuniknionych, bo choć są one kontynuacją polityki, to krok skrajny, zawsze można znaleźć rozwiązanie kompromisowe. Człowiek marzył o świecie człowieka na wszystkich poziomach cywilizacji, zaczynając od swoich pierwszych kroków. Ideał życia bez okrutnych starć i wojen sięga czasów starożytnych, tak że w stosunkach między krajami i narodami przestrzegano ogólnie uznanych norm sprawiedliwości.

Jeśli rozważymy temat świata bez wojen, oparty na poglądach kościoła chrześcijańskiego, to dostrzeżemy tu pewną dwoistość. Z jednej strony główne przykazanie „Nie zabijaj” ogłosiło wojnę i samo pozbawienie życia ludzkiego jako najcięższy grzech.

Kościół chrześcijański był także pionierem ustanowienia tzw. Pokoju Bożego – dni, w których ustały konflikty społeczne. Wiążą takie dni z mitycznymi wydarzeniami z życia Chrystusa i ważnymi świętami religijnymi.

Operacje wojskowe nie były prowadzone w dni, które Kościół wyznaczył na refleksję i modlitwę, w dni Wigilii i postu. Ci, którzy naruszyli pokój Boży, byli karani grzywną i konfiskatą całego mienia, ekskomuniką od Kościoła i karami cielesnymi.

Ale jednocześnie głoszenie powszechnego pokoju nie przeszkodziło Kościołowi chrześcijańskiemu w uświęcaniu niezliczonych wojen podbojowych, krucjat przeciwko „niewiernym” i tłumienia ruchów chłopskich.

47. Poglądy różnych filozofów na problem wojny

Koncepcja J. Galtunga twierdzi, że „minimalizacja przemocy i niesprawiedliwości na świecie” może przetrwać tylko najwyższe żywotne wartości ludzkie. Bardzo interesujące jest stanowisko jednego z najsłynniejszych teoretyków Klubu Rzymskiego, A. Peccei.

Twierdzi, że stworzony przez człowieka kompleks naukowo-techniczny „pozbawił go wytycznych i równowagi, pogrążając cały ludzki system w chaosie”. Główną przyczynę podważającą fundamenty świata widzi w przywarach psychologii i moralności jednostki - w chciwości i egoizmie, skłonności do zła i przemocy itp.

Dlatego jego zdaniem główną rolę we wdrażaniu moralnej reorientacji ludzkości odgrywają „ludzie zmieniający swoje nawyki, moralność, zachowanie”. „Pytanie sprowadza się do tego, jak”, argumentuje, „jak przekonać ludzi w różnych częściach świata, że to w poprawie ich ludzkich cech jest klucz do rozwiązywania problemów”.

Filozofowie różnych epok potępiali wojny, gorąco marzyli o wiecznym pokoju, badali różne aspekty osiągnięcia powszechnego pokoju. Część z nich skupiała się głównie na etycznej stronie wojny.

Wierzyli, że agresywna wojna jest wytworem niemoralności, że trwały pokój można osiągnąć w wyniku wychowania moralnego ludzi w duchu wzajemnego zrozumienia, tolerancji dla różnych wyznań, likwidacji uprzedzeń nacjonalistycznych, wychowania ludzi w duchu „wszyscy ludzie są braćmi”.

Ale inni widzieli główne zło spowodowane wojnami w ruinie gospodarczej, w zakłóceniu normalnego funkcjonowania całej struktury gospodarczej. W rezultacie starali się skłaniać ludzkość do pokojowego współistnienia, wykorzystując obraz powszechnego dobrobytu w społeczeństwie bez wojen, w którym przede wszystkim siły społeczeństwa będą skierowane na rozwój nauki, techniki, sztuki, literatury , ale nie do ulepszania środków niszczenia.

Wierzyli, że pokój między państwami można ustanowić tylko w wyniku rozsądnej polityki światłego władcy.

Inni rozwinęli prawne aspekty problemu pokoju, które chcieli osiągnąć poprzez porozumienie między rządami, proklamowanie regionalnych lub światowych federacji państw.

Problem pokoju, podobnie jak problem wojny, jest istotny dla wielu naukowców, a także ruchów politycznych i społecznych.

Znaczące są sukcesy sił pokojowych i licznych organizacji, a także dorobek wielu szkół i kierunków, ośrodków naukowych specjalizujących się w badaniu problemów pokoju.

Dziś zgromadzono ogromną ilość wiedzy o pokoju jako celu, a także o warunkach życia i rozwoju całej ludzkości, o związku między pokojem a wojną i cechach tego problemu w epoce nowożytnej, o możliwych sposoby i warunki do poruszania się w kierunku świata bez broni i wojen.

48. Przemoc i państwo

Ważnym skokiem jakościowym w ograniczaniu przemocy było powstanie państwa. Stosunek państwa do przemocy, w przeciwieństwie do prymitywnej praktyki talionu, charakteryzują trzy główne cechy.

Państwo monopolizuje przemoc, instytucjonalizuje ją i zastępuje formami pośrednimi.

Państwo oznacza taki etap rozwoju społeczeństwa, kiedy zapewnienie jego bezpieczeństwa staje się szczególną funkcją w ramach ogólnego podziału pracy. W tym celu prawo do przemocy skupia się w rękach grupy określonych osób i jest wykonywane według ustalonych zasad. W przybliżeniu w taki sam sposób, w jaki pojawiają się rzemieślnicy, rolnicy, kupcy itp., pojawiają się strażnicy (wojownicy, policjanci), którzy są wezwani do ochrony życia i własności ludzi zarówno przed ich wzajemną ingerencją, jak i przed zewnętrznymi wrogami.

Bezpieczeństwo człowieka w prymitywnym społeczeństwie jest sprawą całego klanu: tutaj każdy dorosły mężczyzna jest wojownikiem. Prawo do krwawej waśni jest uznawane przez wszystkich i każdy krewny, zgodnie z pewnym zwyczajem i porządkiem, postrzega to jako swój niezbywalny obowiązek.

Ale wraz z nadejściem państwa bezpieczeństwo staje się obowiązkiem specjalnej struktury, która jest monopolistą prawa do użycia przemocy. Rozpatrywana w konkretnej treści historycznej zasada „nie zabijaj” miała właśnie na celu odebranie samej ludności (rodakom) prawa do przemocy i przekazanie jej państwu. Przede wszystkim miała ona blokować działania ludzi domagających się sprawiedliwej kary, w zamian gwarantować, że państwo będzie karać i chronić.

Praktykowana przez państwo przemoc opiera się na rozsądnych argumentach i charakteryzuje się bezstronnością, dzięki czemu osiąga jakościowo wyższy poziom instytucjonalizacji w porównaniu do talionu. Państwo podjęło również kolejny ważny krok w ograniczaniu przemocy.

W państwie przemoc często zastępuje groźba przemocy. Niemiecki odkrywca R. Speemann w swojej pracy Moralność i przemoc wyróżnia trzy rodzaje wpływu jednej osoby na drugą:

1) rzeczywistą przemoc;

2) mowa;

3) organ władzy publicznej.

Przemoc to siła fizyczna. Mowa wpływa na motywację. Władza społeczna to działanie na okoliczności życia, które determinują zachowanie. Ta okoliczność jest przymusem motywów. Tak postępuje państwo zwłaszcza w momencie, gdy poprzez politykę podatkową zachęca lub ogranicza rodzenie dzieci w społeczeństwie. W odniesieniu do władzy społecznej przemoc i mowa stanowią podstawowe sposoby wywierania wpływu na osobę.

Przemoc państwowa to nie tylko ograniczenie przemocy. Jest to takie ograniczenie, które stwarza warunki wstępne do zdecydowanego przezwyciężenia i przejścia do zasadniczo wolnego od przemocy porządku społecznego.

49. Tło historyczne kary śmierci

Obecnie najbardziej palącą kwestią jest praktyka stosowania kary śmierci. Zwolennicy i przeciwnicy wysuwają swoje argumenty. Jaka jest etyczna strona tego problemu?

Kara śmierci Przede wszystkim jest to morderstwo, którego państwo dokonuje w ramach prawa do uzasadnionej przemocy. Można to również nazwać zalegalizowanym morderstwem, które jest popełnione wyrokiem sądu.

Obowiązkiem państwa jest zapewnienie bezpieczeństwa i spokojnego życia obywateli. Przemawia za tym także jego prawo do dysponowania życiem swoich obywateli w określonych sytuacjach (na przykład w przypadku naruszenia takich norm, o których z góry wiadomo, że ich przestępstwo jest zagrożone karą pozbawienia życia) oraz do zorganizować odpowiedni system kar. Państwo stosuje karę śmierci od momentu jej powstania do dnia dzisiejszego.

Ale rozmiar, formy praktyki, charakter kary śmierci w różnych krajach nie są takie same. Jeśli rozważymy ten problem w dynamice historycznej, to takie trendy są tutaj wyraźnie widoczne.

1. Z biegiem czasu maleje liczba rodzajów przestępstw, za które karą jest śmierć. Tak więc w Anglii na początku XIX wieku. ponad 200 rodzajów przestępstw było karanych śmiercią, w tym nawet kradzież kieszonkowa więcej niż 1 szylinga w kościele.

W krajach, w których stosuje się karę śmierci, jest ona zwykle uważana za najbardziej ekstremalny środek i w przypadku ograniczonych rodzajów poważnych przestępstw (w szczególności morderstwa z premedytacją, handlu narkotykami, zdrady itp.).

2. W przeszłości karę śmierci wykonywano publicznie i bardzo uroczyście. Obecnie jego rozgłos jest rzadkością. Ogólna zasada jest taka, że wyrok śmierci wykonuje się w tajemnicy.

I także wcześniej, obok zwyczajowych form kary śmierci, istniały, a nawet dominowały jej kwalifikowane formy, w których morderstwo popełniano w niezwykle bolesnych i uderzających formach (na przykład wbicie na pal, wlanie metalu do gardła, gotowanie w oleju, itp.).

Obecnie normy cywilizacyjne już całkowicie wykluczają kwalifikowaną karę śmierci i nakazują jej wykonywanie w bardzo szybkich i bezbolesnych formach.

3. Ograniczono krąg osób, wobec których można zastosować karę śmierci. Wcześniej nie było wyjątków od takich kar. Obecnie przepisy wielu krajów wykluczają z tego kręgu dzieci poniżej określonego wieku, osoby starsze poniżej pewnego wieku oraz kobiety.

4. Z roku na rok zmniejsza się liczba krajów stosujących karę śmierci. A więc w szczególności, jeśli do początku I wojny światowej kara śmierci została prawnie zniesiona lub faktycznie zawieszona tylko w 7 krajach Europy, to pod koniec lat osiemdziesiątych. został anulowany w 1980 krajach i zawieszony w 53 krajach.

50. Zbrodnia i kara: aspekt etyczny

Jednym z trendów w rozwoju tego problemu jest to, że subiektywny stosunek do kary śmierci zmienia się w czasie. Początkowo społeczeństwo jednogłośnie uznało konieczność, a także moralne uzasadnienie kary śmierci.

Opinia ludzi, zwłaszcza jeśli jest w pewnym stopniu motywowana po prostu złością, jest faktem, którego nie można ignorować. Nie należy również zapominać, że w starożytności istniał zwyczaj składania ludzi w ofierze bogom i być może praktyce tej towarzyszyło wielkie duchowe podniesienie, a członkowie społeczeństwa sprzeciwiający się takim zwyczajom wzbudzali wśród wszystkich szczere oburzenie. Jednak z biegiem czasu sytuacja bardzo się zmieniła. Społeczeństwo doszło do wniosku, że po prostu nikt nie ma prawa składać w ofierze ludzi – nawet samym bogom! Kształtowały się także nowe idee, przyjęto zasadę „nie zabijaj” i stanowisko nieprzeciwstawiania się złu poprzez przemoc.

Ale od około XVIII wieku. Filozofowie, naukowcy, osoby publiczne zaczęli publicznie wypowiadać się i bronić poglądów polarnych. Najczęściej dyskutowaną pracą jest książka włoskiego prawnika C. Becarria „O zbrodniach i karach” (1764). Po niej wielu myślicieli społecznych zaczęło łączyć zasadę humanizmu z żądaniem całkowitego zniesienia kary śmierci. Jej zdecydowani przeciwnicy byli K. G. Marks, A. N. Radishchev, L. N. Tołstoj, W. W. Sołowjow i wielu innych myślicieli. Negatywny stosunek do kary śmierci, argumentowany przede wszystkim motywami etycznymi, zaczął szybko nabierać siły. W wielu krajach europejskich zaczął dominować i znalazł swoje ucieleśnienie w ustawodawstwie i praktyce sądowej. Tak więc w szczególności demonstracyjne egzekucje publiczne, które zostały przeprowadzone w Czeczenii w 1997 r. zgodnie z sądem szariatu, a także podobne działania praktykowane od czasu do czasu w poszczególnych krajach, są postrzegane przez współczesną opinię publiczną poza państwami, w których odbywają się egzekucje. miejsce, jako żywy przejaw barbarzyństwa, obraza moralności publicznej.

Zmiana spojrzenia na karę śmierci we współczesnym świecie wiąże się z ogólną zmianą stosunku społeczeństwa do państwa, którą można scharakteryzować jako jego prawne ograniczenie. Odmowa wykonania kary śmierci miała i ma charakter symboliczny w tym sensie, że jest ciosem we wszechmoc państwa i wskazuje na niezbywalną naturę prawa każdego człowieka do życia.

Dziś, we współczesnym społeczeństwie, morderstwo uważa się za moralnie niedopuszczalne, chyba że jest popełniane przez państwo w imię samej moralności. Miejmy jednak nadzieję, że w związku z tym złudzeniem społeczeństwo w końcu dojdzie do wglądu. Dyskusje na temat kary śmierci, które stały się powszechne w naszych czasach, są krokiem w kierunku tego wglądu.

51. Etyka kary śmierci

Dyskusje na ten temat trwają do dziś. Rozważmy najpierw argumenty, które niektórzy autorzy wysuwają „za” karą śmierci, a następnie ewentualne zastrzeżenia do nich.

Mówimy tutaj o argumentach etycznych, moralnych, biorąc pod uwagę, że kara śmierci może być uznana za uzasadnioną, nie tylko przyjętą siłą, ale możliwą. Kluczem do tych argumentów są następujące.

1. Kara śmierci jest sprawiedliwą odpłatą, jest aktem moralnym, ponieważ jest stosowana jako kara za morderstwo.

Ten argument jest najszerzej akceptowany. Wydawałoby się to bardzo mocne i przekonujące, ponieważ sprawiedliwość rzeczywiście opiera się tutaj na pozycji ekwiwalentu. Ale tylko zasada równoważności w tym przypadku nie jest przestrzegana.

Morderstwo, za które grozi kara śmierci, kwalifikuje się tutaj jako przestępstwo. A sama kara śmierci jest aktem działalności państwa. Okazuje się, że przestępstwo jest utożsamiane z aktem działalności państwa.

Pod względem psychologicznym kara śmierci jest lepsza od innych form morderstwa. Skazany z góry wie o śmierci, oczekuje jej, opuszcza swoich bliskich, to io wiele więcej sprawia, że morderstwo na karę śmierci jest niewątpliwie psychologicznie trudniejsze niż w większości innych przypadków.

2. Kara śmierci może być niesprawiedliwa wobec osoby, wobec której ma być zastosowana, niemniej jednak jest usprawiedliwiona, ponieważ przez swój odstraszający skutek pomaga zapobiegać popełnianiu tych samych przestępstw przez innych.

Ten argument, gdy zagłębimy się w niego, łatwo odrzucić. Śmierć przestępcy w sensie zastraszenia innych jest mniej skuteczna niż jego długa, beznadziejnie bolesna egzystencja poza wolnością. Kara śmierci jako kara może rzeczywiście wywrzeć bardzo silne wrażenie, ale to wrażenie nie trwa długo w pamięci człowieka.

3. Kara śmierci przynosi korzyści społeczeństwu, ponieważ uwalnia je od bardzo niebezpiecznych przestępców.

Można zarzucić, że społeczeństwo mogłoby się przed nimi chronić także przez dożywotnie więzienie. Jeśli mówimy o dobru społeczeństwa, powinno to polegać na naprawieniu szkód wyrządzonych przez przestępcę. A kara śmierci nic nie robi.

4. Kara śmierci może być uzasadniona względami humanitarnymi w stosunku do sprawcy przestępstwa, ponieważ życie, nieprzeniknione, nieznośnie trudne uwięzienie w odosobnieniu jest o wiele gorsze niż szybka śmierć.

5. Kara śmierci to najłatwiejszy i najtańszy sposób na pozbycie się przestępcy. rosyjski prawnik A. F. Kistyakovsky napisał: „Jego jedyną zaletą w oczach narodów jest to, że jest to bardzo prosta, tania i nie oszałamiająca kara”. Tak więc argumenty przemawiające za karą śmierci nie wytrzymują moralnej oceny.

52. Argumenty przeciwko karze śmierci

Rozważmy argumenty etyczne przeciwko karze śmierci..

1. Kara śmierci ma moralnie zepsuty wpływ na społeczeństwo ludzkie.

Wywiera ona bezpośredni wpływ poprzez zaangażowane w nią osoby oraz pośredni – w tym sensie, że w społeczeństwie sam fakt kary śmierci utwierdza pogląd, że morderstwo, nawet w niektórych indywidualnych przypadkach, może być sprawiedliwe, pożyteczne dla społeczeństwa i dobry uczynek.

Występuje tylko jako coś nieludzkiego, jako czyn haniebny: kaci często ukrywają swój zawód; takie metody kary śmierci są stosowane, tak że na ogół niemożliwe jest nawet ustalenie, kto pełni funkcję kata.

2. Kara śmierci jest aktem antyprawnym.

Podstawowa zasada prawa równowaga wolności osobistej i dobra wspólnego. Kara śmierci, która niszczy jednostkę, eliminuje również sam stosunek prawny.

W przypadku kary śmierci praktycznie karani są także bliscy sprawcy, ponieważ może ona mieć na nich tak silny wpływ, że może doprowadzić do samobójstwa lub szaleństwa, nie mówiąc już o ciężkim cierpieniu moralnym.

Zgodnie z prawem funkcjonuje zasada odwracalności kary, która pozwala w pewnym stopniu na dokonanie odwracalności spraw, w których doszło do pomyłki sądowej. W odniesieniu do kary śmierci zasada ta zostaje naruszona, gdyż zabitego nie można już przywrócić do życia, tak jak nie da się zrekompensować krzywdy wyrządzonej mu przez błąd prawny.

Należy zauważyć, że takie błędy nie są rzadkością.

3. Kara śmierci jest niesprawiedliwa i fałszywa, ponieważ niewątpliwie narusza granice ludzkich kompetencji. Żadna osoba nie ma władzy nad życiem. Życie jest warunkiem wszystkich ludzkich spraw i musi pozostać ich granicą. Jednocześnie człowiek nie ma prawa osądzać czyjejś winy, a tym bardziej twierdzić, że przestępca jest doskonały.

Eksperymentalne obserwacje naukowców wykazały, że wyrok śmierci często powoduje głęboki duchowy wstrząs u osoby, dla której był przeznaczony. Skazani na śmierć zaczynają inaczej patrzeć na świat, doświadczając oświecenia. Przecież w niektórych przypadkach kara śmierci, nawet jeśli nie jest to błąd wymiaru sprawiedliwości, jest wykonywana wtedy, gdy nie ma takiej potrzeby.

4. Kara śmierci jest zamachem na podstawową zasadę moralną poczucia własnej wartości osoby ludzkiej, na jej świętość. W takim stopniu, w jakim utożsamiamy moralność z niestosowaniem przemocy, z przykazaniem „nie zabijaj”, kara śmierci nie może stać się sankcją moralną, ponieważ jest czymś wprost przeciwnym.

Podsumowując, należy zauważyć, że chociaż powyższe argumenty etyczne przemawiające za karą śmierci nie mają logicznego przymusu, to jednak wydają się dość przekonujące dla dużej liczby osób.

53. Bioetyka i etyka lekarska. przysięga Hipokratesa

Bioetyka reprezentuje istotny punkt wiedzy filozoficznej. Kształtowanie się i rozwój bioetyki jest ściśle związane z procesem zmiany etyki tradycyjnej w ogóle, a w szczególności etyki medycznej i biologicznej. Tłumaczyć to można przede wszystkim znacznie większą dbałością o prawa człowieka (w szczególności w medycynie są to prawa pacjenta) oraz tworzeniem najnowszych technologii medycznych, które rodzą wiele problemów, które wymagają pilnych rozwiązań, zarówno z punktu widzenia prawa, jak i moralności.

Ponadto kształtowanie się bioetyki determinowane jest kolosalnymi zmianami w technologicznym wsparciu współczesnej medycyny, wielkimi osiągnięciami w praktyce medycznej i klinicznej, które stały się akceptowalne dzięki sukcesom transplantologii, inżynierii genetycznej, pojawieniu się nowego sprzętu wspierającego życie pacjenta oraz gromadzenie praktycznej i stosownej wiedzy teoretycznej. Wszystkie te procesy spowodowały najbardziej dotkliwe problemy moralne, z którymi borykają się teraz lekarz, krewni pacjentów i personel pielęgniarski.

Bioetyka to interdyscyplinarna dziedzina badań, która pojawiła się na przełomie lat 1960. i 1970. XX wieku. Sam termin „bioetyka” został wprowadzony przez W. R. Pottera w 1969 roku. Dziś jego interpretacja jest bardzo niejednorodna. Niekiedy próbują utożsamiać bioetykę z etyką biomedyczną, ograniczając jej treść do problemów etycznych w relacji lekarz–pacjent. W szerszym znaczeniu bioetyka obejmuje szereg problemów społecznych oraz problemów związanych z systemem opieki zdrowotnej, relacjami człowieka ze zwierzętami i roślinami.

A także termin „bioetyka” sugeruje, że skupia się na badaniu żywych istot, niezależnie od tego, czy są one wykorzystywane w terapii, czy nie. Bioetyka skupia się więc na osiągnięciach współczesnej medycyny i biologii w uzasadnianiu lub rozwiązywaniu problemów moralnych pojawiających się w toku badań naukowych.

W przeszłości istniały różne modele, podejścia do zagadnienia moralności w medycynie. Rozważmy niektóre z nich.

Model Hipokratesa („nie szkodzić”)

Zasady uzdrawiania, które zostały ustanowione przez „ojca medycyny” Hipokratesa (460-377 pne), leżą u źródeł etyki lekarskiej. Słynny uzdrowiciel w swojej znanej „Przysiędze” sformułował obowiązki lekarza wobec pacjenta. Jego główną pozycją jest zasada „nie szkodzić”. Nawet pomimo tego, że od tamtego czasu minęły wieki, „Przysięga” nie straciła na swej żywotności, co więcej, stanowi ona standard konstrukcji wielu współczesnych dokumentów etycznych. W szczególności przysięga rosyjskiego lekarza, która została zatwierdzona na IV Konferencji Stowarzyszenia Lekarzy Rosyjskich w Moskwie w listopadzie 4 r., zawiera stanowiska bliskie duchowi, a nawet sformułowaniom.

54. Modele i podejścia do problemu moralności w medycynie”

Model Paracelsusa („czyń dobrze”)

Jej postulaty najwyraźniej sformułował lekarz Paracelsus (1493-1541). W modelu Paracelsusa pierwszorzędne znaczenie ma paternalizm – emocjonalny i duchowy kontakt lekarza z pacjentem, na podstawie którego budowany jest proces leczenia.

Model deontologiczny (zasada „przestrzeganie obowiązku”)

Opiera się na zasadzie „przestrzeganie obowiązku” (z greckiego. deontos - "właściwy"). Opiera się na ścisłym przestrzeganiu nakazów ładu moralnego, przestrzeganiu pewnego zestawu zasad ustanowionych przez środowisko medyczne, społeczeństwo, a także własny umysł i wolę lekarza do ich obowiązkowego wdrożenia. Każda specjalizacja medyczna ma swój „kodeks honorowy”, którego nieprzestrzeganie podlega karze dyscyplinarnej.

Model „techniczny” typ

Jednym z rezultatów rewolucji biologicznej jest powstanie naukowca medycznego. Tradycja naukowa nakazuje naukowcowi być „bezstronnym”. Jego praca musi opierać się na faktach, lekarz musi unikać osądów wartościujących.

Model typu świętego

Paternalistyczny model relacji „lekarz – pacjent” stał się polarny w stosunku do modelu opisanego powyżej. Socjolog Robert N. Wilson opisał ten model jako sakralny.

Główną zasadą moralną, która formułuje tradycję świętego poglądu, jest: „Pomagając pacjentowi, nie krzywdź go”.

Oto podstawowe zasady, których musi przestrzegać lekarz w tym modelu.

1. Korzystaj i nie szkodź. Nikt nie może usunąć zobowiązania moralnego. Lekarz powinien przynieść pacjentowi jedynie korzyść, unikając całkowitego wyrządzenia szkody. Zasada ta rozpatrywana jest w szerokim kontekście i stanowi tylko jeden z elementów całej masy obowiązków moralnych.

2. Ochrona wolności osobistej. Podstawową wartością każdego społeczeństwa jest wolność osobista. Należy chronić wolność osobistą zarówno lekarza, jak i pacjenta, nawet jeśli uważa się, że mogłoby to wyrządzić szkodę. Ocena jakiejkolwiek grupy ludzi nie powinna służyć jako autorytet przy decydowaniu, co jest korzystne, a co szkodliwe.

3. Ochrona godności człowieka. Równość wszystkich ludzi w zakresie zasad moralnych zakłada, że każdy z nas posiada główne cnoty ludzkie. Osobista wolność wyboru, pełna kontrola nad swoim ciałem i życiem przyczyniają się do realizacji godności człowieka.

4. Mów prawdę i dotrzymuj obietnic. Moralny obowiązek lekarza polegający na mówieniu prawdy i dotrzymywaniu obietnic jest równie rozsądny, co tradycyjny. Można jednak tylko żałować, że te podstawy interakcji między ludźmi można zminimalizować, aby zachować zgodność z zasadą „nie szkodzić”.

5. Zachowajcie sprawiedliwość i przywróćcie ją. Rewolucja społeczna zwiększyła troskę społeczną o równy podział podstawowych usług zdrowotnych.

Tak więc, jeśli opieka zdrowotna jest prawem, to prawo to powinno przysługiwać każdemu.

55. Problem eutanazji

termin "eutanazja" pochodzi od dwóch starożytnych greckich słów: tanatos - „śmierć” i eu - „dobry”, co dosłownie tłumaczy się jako „dobra, dobra śmierć”. We współczesnym znaczeniu termin ten oznacza świadome działanie lub odmowę działań, które prowadzą do wczesnej i często bezbolesnej śmierci beznadziejnie chorego człowieka, kończącego natychmiast nieznośny ból i cierpienie.

Decyzje medyczne dotyczące końca życia można również podzielić na dwie szerokie kategorie.

1. Bezpośrednia eutanazja – w przypadku aktywnego udziału lekarza w śmierci pacjenta. Jest to w rzeczywistości zabicie pacjenta przez lekarza za świadomą zgodą tego ostatniego. A także samobójstwo wspomagane przez lekarza (Lekarz wspomagał samobójstwoLub NIE). W takim przypadku lekarz przygotowuje śmiercionośny lek, który pacjent sam wstrzykuje.

2. Przypadki, w których lekarz za zgodą pacjenta przestaje przepisywać leki przedłużające życie pacjenta lub odwrotnie, zwiększa dawkę (na przykład środki przeciwbólowe, nasenne), w wyniku czego życie pacjenta ulega skróceniu. Głównie jest to stosowanie opioidowych leków przeciwbólowych.

Zwolennicy eutanazji uważają to za możliwe z kilku powodów.

1. Medyczny - śmierć działa jako ostatnia deska ratunku, aby zakończyć niewiarygodne cierpienie pacjenta.

2. Troska pacjenta o bliskich „Nie chcę ich obarczać sobą”.

3. Samolubne motywy samego pacjenta „Chcę umrzeć z godnością”.

4. biologiczny - potrzeba niszczenia gorszych ludzi z powodu zagrożenia degeneracją rasy ludzkiej, z powodu nagromadzenia patologicznych genów w populacji.

5. zasada celowości - zakończenie długich i nieskutecznych działań mających na celu utrzymanie życia nieuleczalnie chorych, aby móc używać sprzętu do leczenia nowo przyjętych pacjentów z mniejszą objętością zmian.

6. Gospodarczy - leczenie i utrzymanie życia wielu beznadziejnych pacjentów wiąże się ze stosowaniem drogich leków i urządzeń.

Przeciwnicy eutanazji w jakiejkolwiek formie podają następujące argumenty.

1. Religijne wytyczne moralne - „Nie zabijaj” i „Kochaj bliźniego swego przez Boga” (samooczyszczenie i droga do zbawienia poprzez opiekę nad ciężko chorymi).

2. Medycyna na przykład zna rzadkie przypadki samoistnego wyleczenia raka, nawet rozwój samej medycyny jest walką ze śmiercią i cierpieniem (odkrycie nowych środków i metod leczenia).

3. Przy aktywnej pozycji społecznej całego społeczeństwa możliwa jest niemal całkowita rehabilitacja osób niepełnosprawnych z dowolnym stopniem niepełnosprawności, co pozwala pacjentowi powrócić do życia jako osoba. Najbardziej aktywnymi i konsekwentnymi przeciwnikami eutanazji są przedstawiciele duchowieństwa. To oni uważają każdy rodzaj eutanazji za zabicie pacjenta przez lekarza lub za przyzwolenie na samobójstwo pacjenta, co w każdym razie jest przestępstwem praw ustanowionych przez Boga.

56. Przeszczepianie i klonowanie narządów: kwestie moralne

W XX wieku ludzie ponieśli konsekwencje pozornie wybitnych osiągnięć naukowych i technologicznych. To samo stało się z przeszczepianiem narządów, klonowaniem. Z jednej strony dzięki transplantacji narządów lekarze byli w stanie ocalić życie setek beznadziejnych pacjentów i przedłużyć ich życie. Ale jakim kosztem? Pewnego dnia ludzie znajdą sposoby radzenia sobie zarówno z odrzuceniem, jak i skutkami ubocznymi leków. Ale problemy moralne i religijne pozostają.

Jest mało prawdopodobne, aby pomysł przeszczepienia narządu niedawno zmarłemu chrześcijaninowi przyszedł mu do głowy wcześniej. Zakłóca to spokój zmarłej osoby. I można to już uznać za oburzenie, ponieważ pragnienie zachowania integralności fizycznej nawet po śmierci jest charakterystyczne dla każdego człowieka. Poza tym społeczeństwo boryka się z kolejnym problemem – handlem narządami ludzkimi.

termin "klon" oznacza „gałązkę”, „strzelać”. Kolejną rzeczą jest klonowanie zwierząt!

Już podczas eksperymentów na zwierzętach naukowcy napotkali negatywne skutki uboczne.

Jeśli chodzi o klonowanie ludzi, natychmiast pojawiło się pytanie etyczne. Ten problem jest szeroko dyskutowany przez opinię publiczną. Często przedstawiane są następujące: argumenty przeciwko klonowaniu.

1. O kształtowaniu się osoby jako osoby decyduje nie tyle dziedziczność biologiczna, ile środowisko rodzinne, społeczne i kulturowe. I prawie wszystkie tradycje religijne wskazują, że narodziny człowieka, jego narodziny są zdeterminowane przez Boga, a poczęcie powinno nastąpić naturalnie! A co, jeśli pozbawieni skrupułów ludzie chcą się sklonować? Co się wtedy stanie?

2. Ludzie nie mają moralnego prawa do tworzenia kopii swojego rodzaju. Każde urodzone dziecko musi być traktowane jako osoba, a nie kopia innej osoby!

3. Po sklonowaniu osoba jest towarem, handel ludźmi jest obszarem przestępczym.

4. Nie wolno pozbawiać życia żadnej osoby, należy wprowadzić zakaz eksperymentów na embrionach ludzkich.

5. Naukowcy nie powinni dążyć do „ulepszania” ludzkich genów, ponieważ nie ma kryteriów na „idealną osobę”.

6. Dlaczego pozbawiać naturę różnorodności genetycznej?

7. Nagle klon, kopia będzie dziwakiem? Również przedstawione pozytywne aspekty klonowania.

1. Klonowanie terapeutyczne prowadzi do powstania embrionalnych komórek macierzystych identycznych z komórkami dawcy. Mogą być stosowane w leczeniu wielu schorzeń.

2. Klonowanie reprodukcyjne tworzy klon dawcy. Może to pomóc niepłodnym parom urodzić dziecko – kopię jednego z rodziców.

3. Stworzenie dzieci o zaplanowanym genotypie pozwoli nam pomnożyć w laboratorium genialnych ludzi.

Dziś ludzkość znajduje się na rozdrożu: czy kontynuować prace nad klonowaniem, czy przerwać badania.

Autor: Zubanova S.G.

Polecamy ciekawe artykuły Sekcja Notatki z wykładów, ściągawki:

▪ Logika. Kołyska

▪ Psychologia pedagogiczna. Kołyska

▪ Adwokacja i notariusze. Notatki do wykładów

Zobacz inne artykuły Sekcja Notatki z wykładów, ściągawki.

Czytaj i pisz przydatne komentarze do tego artykułu.

<< Wstecz

Najnowsze wiadomości o nauce i technologii, nowa elektronika:

Otwarto najwyższe obserwatorium astronomiczne na świecie 04.05.2024

Odkrywanie kosmosu i jego tajemnic to zadanie, które przyciąga uwagę astronomów z całego świata. Na świeżym powietrzu wysokich gór, z dala od miejskiego zanieczyszczenia światłem, gwiazdy i planety z większą wyrazistością odkrywają swoje tajemnice. Nowa karta w historii astronomii otwiera się wraz z otwarciem najwyższego na świecie obserwatorium astronomicznego - Obserwatorium Atacama na Uniwersytecie Tokijskim. Obserwatorium Atacama, położone na wysokości 5640 metrów nad poziomem morza, otwiera przed astronomami nowe możliwości w badaniu kosmosu. Miejsce to stało się najwyżej położonym miejscem dla teleskopu naziemnego, zapewniając badaczom unikalne narzędzie do badania fal podczerwonych we Wszechświecie. Chociaż lokalizacja na dużej wysokości zapewnia czystsze niebo i mniej zakłóceń ze strony atmosfery, budowa obserwatorium na wysokiej górze stwarza ogromne trudności i wyzwania. Jednak pomimo trudności nowe obserwatorium otwiera przed astronomami szerokie perspektywy badawcze. ... >>

Sterowanie obiektami za pomocą prądów powietrza 04.05.2024

Rozwój robotyki wciąż otwiera przed nami nowe perspektywy w zakresie automatyzacji i sterowania różnymi obiektami. Niedawno fińscy naukowcy zaprezentowali innowacyjne podejście do sterowania robotami humanoidalnymi za pomocą prądów powietrza. Metoda ta może zrewolucjonizować sposób manipulowania obiektami i otworzyć nowe horyzonty w dziedzinie robotyki. Pomysł sterowania obiektami za pomocą prądów powietrza nie jest nowy, jednak do niedawna realizacja takich koncepcji pozostawała wyzwaniem. Fińscy badacze opracowali innowacyjną metodę, która pozwala robotom manipulować obiektami za pomocą specjalnych strumieni powietrza, takich jak „palce powietrzne”. Algorytm kontroli przepływu powietrza, opracowany przez zespół specjalistów, opiera się na dokładnym badaniu ruchu obiektów w strumieniu powietrza. System sterowania strumieniem powietrza, realizowany za pomocą specjalnych silników, pozwala kierować obiektami bez uciekania się do siły fizycznej ... >>

Psy rasowe chorują nie częściej niż psy rasowe 03.05.2024

Dbanie o zdrowie naszych pupili to ważny aspekt życia każdego właściciela psa. Powszechnie uważa się jednak, że psy rasowe są bardziej podatne na choroby w porównaniu do psów mieszanych. Nowe badania prowadzone przez naukowców z Texas School of Veterinary Medicine and Biomedical Sciences rzucają nową perspektywę na to pytanie. Badanie przeprowadzone w ramach projektu Dog Aging Project (DAP) na ponad 27 000 psów do towarzystwa wykazało, że psy rasowe i mieszane były na ogół jednakowo narażone na różne choroby. Chociaż niektóre rasy mogą być bardziej podatne na pewne choroby, ogólny wskaźnik rozpoznań jest praktycznie taki sam w obu grupach. Główny lekarz weterynarii projektu Dog Aging Project, dr Keith Creevy, zauważa, że istnieje kilka dobrze znanych chorób, które występują częściej u niektórych ras psów, co potwierdza pogląd, że psy rasowe są bardziej podatne na choroby. ... >>

Przypadkowe wiadomości z Archiwum

Elektryczna stymulacja mózgu poprawia zdolności poznawcze 05.06.2023

Amerykańscy badacze przeprowadzili metaanalizę 102 prac naukowych na temat efektów nieinwazyjnej elektrycznej stymulacji mózgu i doszli do wniosku, że zabieg poprawia zdolności poznawcze zarówno u zdrowych osób dorosłych, jak i osób starszych oraz pacjentów z zaburzeniami neuropsychiatrycznymi.

Rytmiczne fluktuacje aktywności neuronalnej mózgu są jednym z najbardziej charakterystycznych czynników związanych ze zdolnościami poznawczymi. Naruszenia tych fluktuacji są związane z różnicami w zdolnościach umysłowych między ludźmi, a także z takimi odchyleniami jak zaburzenia ze spektrum autyzmu czy schizofrenia. W niektórych przypadkach możliwe jest unormowanie tej czynności mózgu poprzez elektryczną stymulację mózgu prądem przemiennym przezczaszkowo - od zewnątrz przez skórę głowy i czaszkę.

Ta technika leczenia była aktywnie badana w ostatnich latach, ale dane na temat jej skuteczności są rozproszone. Aby je połączyć i wyciągnąć wnioski, naukowcy z Boston University rozpoczęli z amerykańskimi kolegami.

Naukowcy przeanalizowali wyniki 102 prac naukowych na temat przezczaszkowej stymulacji elektrycznej, w których wzięło udział łącznie 2893 dorosłych ochotników. Wśród uczestników byli zarówno zdrowi, jak i pacjenci z depresją, schizofrenią, zaburzeniami poznawczymi i innymi zaburzeniami neuropsychiatrycznymi.

Stwierdzono, że procedura nieznacznie poprawia aspekty funkcji poznawczych, takie jak pamięć robocza i długotrwała, uwaga, inteligencja i funkcje wykonawcze. Co więcej, wynik dotyczył zarówno uczestników niepełnosprawnych, jak i osób zdrowych, w tym starszych. Dlatego badanie dostarcza nowych argumentów przemawiających za dalszymi badaniami nad możliwością wykorzystania przezczaszkowej stymulacji elektrycznej do poprawy zdolności umysłowych człowieka.

Inne ciekawe wiadomości:

▪ Bakterie lądowe mogły polecieć na Marsa

▪ Lustrzanka Canon EOS 850D

▪ Homary pomogły wzmocnić beton

▪ Kotwica do platformy wiertniczej

▪ dom z heliostatem

Wiadomości o nauce i technologii, nowa elektronika

Ciekawe materiały z bezpłatnej biblioteki technicznej:

▪ sekcja serwisu Audio Art. Wybór artykułu

▪ artykuł Dobry wzmacniacz nie jest wybierany na podstawie danych osobowych. Sztuka dźwięku

▪ artykuł Dlaczego nigdy nie zapomnimy Cezara? Szczegółowa odpowiedź

▪ artykuł Drzewo kubkowe. Legendy, uprawa, metody aplikacji

▪ artykuł Ochrona przed promieniami podczerwonymi. Encyklopedia elektroniki radiowej i elektrotechniki

▪ artykuł Elementy elektroniczne do montażu natynkowego. Encyklopedia elektroniki radiowej i elektrotechniki

Zostaw swój komentarz do tego artykułu:

Wszystkie języki tej strony

Strona główna | biblioteka | Artykuły | Mapa stony | Recenzje witryn